Я не думаю о том, чтобы обращать других людей в буддизм.

Скорее, я пытаюсь думать о том, как я,

будучи буддийским гуманистом,

могу способствовать обретению людьми счастья

Тензин Гьяцо, Далай-лама XIV

Великая работа над собой

Что такое буддизм?

Индийская легенда повествует, что жил некогда царевич Сиддхартха Гаутама и не ведал он никаких печалей и тягот. Но однажды случилось так, что он покинул свой дворец и увидел нищего, старика и похороны, узнал о болезни, старости, смерти - и ужаснулся. Но после увидел царевич крестьян, работающих в поле, и понял, что лишь непрестанным собственным трудом может он избежать болезни, смерти, старости - иначе говоря, избежать страданий. Царевич ушел в отшельники и, достигнув благодаря медитации Просветления, стал Буддой. Учение, преподанное им его последователям, содержало, в частности, утверждение, что в поклонении богам нет ни малейшей пользы (хотя реальность существования богов не ставилась под сомнение) – поскольку следование любым религиозным обрядам не дает освобождения от страданий. Только каждодневная работа над собой (медитации, изучение философских текстов, жесткое следование нравственным нормам) приближает человека к Просветлению.

Что такое Просветление?

Достижение Просветления - конечная цель каждого буддиста. Это состояние также называют Освобождением: личность достигает полной свободы от привязанностей материального мира. После этого личность может прекратить цепь своих перевоплощений и уйти в состояние полного покоя - нирвану, а может остаться в мире страданий - сансаре, чтобы помогать другим идти по пути к Просветлению.

Называя это состояние "просветлением" мы подразумеваем, что достигший его познал прошлое, настоящее и будущее, постигнув причинно-следственный закон, на котором зиждется всё мироздание. Для Просветленного нет неведомого, поскольку он в своем все-знании опирается не на разум и логику, а на иной способ постижения, который можно сравнить с всепроникающей интуицией.

В науке состояние Просветления определяют как "достижение однобытия с миром", но нам будут понятнее слова русского поэта Ф.И. Тютчева: "Всё во мне и я во всем". Состояние полного освобождения от оков привязанности к материальному и обретение духовного единства с мирозданием было великолепно описано Л.Н. Толстым в "Войне и мире", где Пьер Безухов, находясь в плену, обретает подлинную духовную свободу, смеясь над своими пленителями:

"И еще дальше этих лесов и полей виднелась светлая, колеблющаяся, зовущая в себя бесконечная даль. Пьер взглянул в небо, в глубь уходящих, играющих звезд. "И всё это мое, и всё это во мне, и всё это я!" думал Пьер. "И всё это они поймали и посадили в балаган, загороженный досками!" Он улыбнулся…" (том IV, XIV).

Несмотря на то, что строки Тютчева и Толстого не связаны с буддизмом напрямую, они прекрасно отражают суть учения Будды.

Путем к Просветлению является ежедневная практика.

Что такое буддийская практика?

Традиционно буддизм представляют как экзотичную восточную религию с богатой обрядностью, сложными ритуалами, медитациями и тому подобное. Однако буддийская практика – это нечто гораздо большее, чем соблюдение ряда внешних требований. Далай-лама в своей книге “Буддизм Тибета” приводит такую поучительную историю.

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы (троекратный обход посолонь святынь в знак почитания считается способом накопления заслуг). “Обход ступы – хорошее дело, - сказал Дром, - но практика еще лучше”.
Человек подумал: “Ну, значит, надо читать священные книги”. Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: “Чтение священной книги – хорошее дело, но практика еще лучше”.
Человек подумал: “Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика”.
Застав его за медитацией, Дром сказал: “Медитация – хорошее дело, но практика – еще лучше”. Человек изумился и спросил: “Как же надо практиковать?” И Дром ответил: “Не привязывайся к этой жизни, заставь свое сознание стать практикой”.

Иными словами, практика – это то внутренне устремление, без чего тщетны любые действия.

Не случайно основные направления буддизма называются Колесницами – Малая Колесница, Великая Колесница, Алмазная Колесница. Как колесница не может привезти человека к цели, если в нее не будут запряжены кони и возница не направит их, так и священные тексты, мантры, медитации не приблизят человека к Просветлению, если он не будет ежедневно, постоянно осознавать свою главную цель – освобождение страстей и омрачений, достижение Просветления не ради себя самого, но ради блага всех живых существ.

Дисциплину ума можно сравнить с возничим, который заставляет колесницу двигаться – быстро или медленно, кратчайшим путем к цели или прочь от нее. Достижение цели зависит не от колесницы (которая создана наилучшим образом), а только от возничего. Мантры, священные книги, ритуалы лишь помогают человеку совершать его собственный путь к Просветлению.

Может ли буддист уповать на помощь свыше?

Буддизм лишь с известными оговорками можно назвать религией, поскольку Учение Будды отрицает не только наличие абсолютного творца, но и, что важнее, способность какого-либо высшего существа даровать человеку освобождение от страданий. Одна из буддийских легенд повествует, что Будда плакал, глядя, как люди совершают религиозные обряды: потому что если боги не исполнят их желаний, то люди будут страдать от неисполненного, но если боги исполнят их желания, то вслед за этими желаниями возникнут другие, за другими – третьи, и люди будут всё равно страдать от неисполненных желаний.

Буддизм учит, что только сам человек способен избавить себя от заблуждений, омрачений и продвинуться по пути духовного роста. Формула буддийского Прибежища – “Иду к Будде как к Прибежищу, иду к Учению как к Прибежищу, иду к Общине как к Прибежищу” – не является молитвой, поскольку во всей вселенной некому, кроме самого человека, одарить его плодами духовных заслуг. Учение Будды – лишь путь, по которому каждый идет сам, а великие учителя – светочи на этом пути.

К сожалению, любая философия, попав в народную среду, искажается до неузнаваемости. Подобно русским крестьянам, сто лет назад твердо уверенным, что Троица состоит из Богородицы, Николы и Христа, простой народ буддийских стран превратил Учение Освобождения в самый обычный политеизм с молитвами, жертвоприношениями и просьбами отнюдь не о духовном росте. Однако нельзя смешивать собственно учение и его трансформации в невежественной (иногда – просто неграмотной) среде.

Три Колесницы буддизма

За две с половиной тысячи лет своего существования буддизм многократно менял внешние формы. Буддизм монашеский и буддизм для мирян не похожи столь же сильно, как отличается аскетический сад камней дзенского монастыря от сплошь уставленного золочеными статуями алтаря тибетского храма. Ни одна религия мира не имеет столь ярко выраженных региональных различий.

Сейчас существует три основных направления буддизма, называемых также Колесницами. Древнейшее - хинаяна, что в переводе означает "Малая Колесница". Она получила распространение в странах Индокитая и на Шри-Ланке. Последователи хинаяны считают, что Просветления возможно достичь лишь после тысяч перевоплощений, и сделать это может только мужчина, причем монах.

В начале нашей эры возникла махаяна, то есть Великая Колесница. Сейчас она распространена в Китае, Японии и части Индокитая. Согласно учению махаяны, человек может следовать по пути Просветления, будучи мирянином (это было особенно важно в Китае, где забота о родителях почиталась главной добродетелью), а "срок" достижения Просветления сокращался до сотен жизней.

Ваджраяна, Алмазная Колесница, возникла во второй половине первого тысячелетия нашей эры. Согласно ее текстам, Просветления можно достичь в ближайших жизнях или даже в сегодняшней, и неважно, монах ты или мирянин, мужчина или женщина. Путем к Просветлению являются чрезвычайно сложные, суровые медитации, после которых Освобождение происходит подобно удару молнии (другой перевод слова "ваджра" - молния). Ваджраяна распространена в Тибете, откуда она пришла к монголам, а затем и к народам России - бурятам, тувинцам, калмыкам. В начале ХХ века в Петербурге был построен буддийский храм, и с этого времени ваджраяна получила распространение и у некоторой части русских.

К ваджраяне близок китайский чань-буддизм и японский дзен-буддизм; слова "чань" и "дзен" являются передачей индийского слова "дхьяна", что означает "созерцание". В этих направлениях буддизма так же признается возможность достичь Просветления в сегодняшней жизни; кроме исконно буддийских стран, дзен-буддизм получил распространение в США.

Буддизм обычно называют “древнейшей из мировых религий”. При этом люди забывают о том, что в любой религии достижение человеком наивысшего (в религии - божественного) состояния невозможно в принципе, в то время как в буддизме оно не только постулируется как цель, но и все, абсолютно все усилия буддиста направлены на ее достижение. Этой цели служит практика сосредоточения.

Как мозг буддиста отличается от мозга не-буддиста?

Подобно спортсмену, тренирующему свои мышцы годами упражнений, буддист тренирует свой ум. И как мышцы спортсмена развиты иначе, чем у пассивного человека, так и у буддийского практика ум развивается совершенно не так, как у того, кто не умеет сосредотачиваться. Это показали и недавние нейрофизиологические исследования, проведенные в резиденции Далай-ламы в Индии. Ученых интересовал вопрос, может ли пластичность мозга (то есть способность менять свою структуру и функции, расширяя используемые участки и сжимая те, которые используются редко) под действием внутренних ментальных сигналов. Группа ученых из университета Висконсина под руководством Ричарда Дэвидсона просканировала мозг нескольких монахов, недавно приступивших к освоению медитации, и тех, кто за свою жизнь провел в сосредоточении более десяти тысяч часов. Разница в зафиксированных результатах превзошла все ожидания, и теперь уже не “религиозные” тексты, а нейрофизиологическая наука утверждает, что упражнения в медитации помогают мозгу подняться на более высокий уровень.

Кроме того, когда буддийским мастерам сообщали о чьей-либо беде, то у них возникало сильнейшее альтруистическое чувство, готовность немедленно придти на помощь, - и всё это также фиксировали приборы.

Очень важно уяснить, что основа Учения Будды – это именно последовательная самодисциплина, отсечение негативных эмоций (в первую очередь, гнева), умение исключить из поля своего восприятия иллюзорные ценности, держащие наш разум в рабстве у страстей. Называет себя человек при этом буддистом или нет – не слишком важно, поскольку слова – не более чем обозначения, не меняющие сути того, что они определяют.

Разумеется, высочайшее умение сосредотачиваться достигается отнюдь не сразу. Для овладения им существует практика девяти ступеней сосредоточения, высшие из которых достигнуты немногими, но начальные необходимы всем без исключения.

Девять ступеней сосредоточения

Существует девять стадий шаматхи, то есть безмятежности.

На первой, называемой “установление ума”, человек должен сконцентрироваться на избранном объекте хотя бы минуту. Объектом может быть буддийский символ (скульптура, икона), который человек держит перед своим мысленным взором в воображении. Но также можно сосредотачиваться, например, на тех повседневных делах, которые мы делаем. Главное – это концентрация. Когда эта стадия освоена, то человек, когда бы он ни подумал об объекте своего сосредоточения, способен минуту концентрироваться только на нем.

Вторая стадия называется “продолжение установления” – это уже не одна минута, а две.

На третьей стадии, называемой “повторное установление ума”, концентрация сохраняется еще дольше, но главное – когда во время сосредоточения человек теряет объект созерцания, то ему уже не нужно концентрироваться заново, внимательность не создается “с нуля”, а лишь восстанавливается.

Четвертая стадия называется “близкая установка”, поскольку на этом этапе человек уже способен поддерживать свой ум без отвлечения на протяжении четырех часов, и теперь возникает задача подчинения ума таким образом, чтобы он был сосредоточен ровно, без вялости и возбуждения.

Этой задаче посвящена пятая стадия – укрощение ума. Правильное сосредоточение приносит ровную, спокойную радость; дисциплина ума – одно из самых драгоценных благих качеств.

Шестая стадия – умиротворение. Это преодоление тонкой формы блуждания ума, незначительных отклонений в концентрации.

На седьмой стадии, называемой “полное умиротворение”, преодолевается тонкая форма вялости, которая не дает сознанию достичь необходимой интенсивности.

Восьмая стадия – однонаправленность, то есть однонаправленное сосредоточение сохраняется без каких-либо помех. Тому, кто достиг этой стадии, уже не грозит падение на более низкие.

Наконец, девятая стадия – это спонтанное установление. Здесь для концентрации не требуется уже никаких усилий. Это состояние можно сравнить с парением орла в небе.

Забота о других или забота о себе?

Далай-лама в своих лекциях о буддизме постоянно подчеркивает важность альтруистических устремлений, без которых невозможна подлинная практика. В буддийской иерархии личностей, достигших определенных успехов на пути Просветления одно из средних мест занимает образ пратьекабудды, то есть человека, стремящегося достичь Освобождения от страданий лишь для себя одного. Такой человек преуспел в философии и медитации, однако он цепляется за самость, за иллюзорность своего “я”, и это создает непреодолимую преграду на пути к подлинному Просветлению. Об этом, к сожалению, многие буддисты часто забывают. Увлеченные освоением сложнейших философских понятий и мощных практик созерцания, они теряют альтруизм и тем обесценивают значительную часть собственных достижений.

Действительно, лучше альтруизм без медитации, чем медитация без альтруизма!

Далай-лама пишет о необходимости подавления гнева и ненависти, этих омрачений, порождаемых эгоистическими воззрениями. По отношению к своим врагам, к людям, которые стремятся оскорбить, унизить нас, надо испытывать не гнев, а жалость, какую испытываем к калекам: ведь эти люди – рабы своих заблуждений. Всякий раз, когда нам пытаются причинить больший или меньший вред, мы должны обуздывать свои эмоции, отвечая не гневом, но жалостью – и каждую такую ситуацию должны превращать в повод для медитации, сосредоточенного размышления. Далай-лама подчеркивает, что в этом смысле мы должны быть благодарны нашим врагам.

Когда и как следует медитировать?

Медитацию ни в коем случае нельзя понимать формально – как сидение со скрещенными ногами, перебирание четок и бормотание священных формул. Разумеется, эти внешние атрибуты медитации во многих случаях необходимы, но они лишь внешние атрибуты сосредоточенного размышления, которым можно (и нужно!) заниматься в любое время. Великий Реформатор тибетского буддизма Цонкхапа настоятельно подчеркивал важность “аналитической медитации”, то есть концентрации внимания и всех духовных сил при чтении священных книг и размышлениях над ними. Именно поэтому мы включили в нашу книгу значительное число священных текстов, постаравшись не разбивать их комментариями, чтобы не нарушать целостности восприятия. Поэтому чтение данной книги вполне может стать объектом мощной преобразующей аналитической медитации.

Кому адресована эта книга?

Далай-лама в своих лекциях выделял три типа слушателей, это применимо и здесь. Первый тип – практикующие буддисты. Именно им в первую очередь адресованы многочисленные мантры и тексты визуализаций, приведенные в нашей книге. Второй тип – исследователи культуры, философии, искусства буддизма. Мы полагаем, что и они найдут здесь много интересного, поскольку в нашем издании опубликован ряд текстов, известных мало или впервые переведенных, а также несколько уникальных изображений. Также к этому типу Далай-лама относит представителей других религий, которые интересуются буддизмом, чтобы лучше понять собственную. Такой экуменический подход можно только приветствовать. Наконец, третий тип – те, кто просто интересуется буддизмом без особых интеллектуальных или духовных усилий. Таким слушателям Далай-лама советовал воспринимать его лекции как просто способ хорошо отдохнуть, а мы, вероятно, посоветуем рассмотреть иллюстрации.

Как построена эта книга?

Поскольку три Колесницы буддизма воспринимаются как три этапа пути к Просветлению, то их последовательное изложение становится одновременно и описанием истории буддийской мысли, и всё более глубоким постижением Учения.

Поэтому мы будем придерживаться хронологического подхода, последовательно знакомясь с хинаяной, махаяной и поставив своей конечной целью изучение ваджраяны - того направления буддизма, которое наиболее популярно в России. Мы не будем касаться чань и дзен буддизма, так как для нас это - боковые ветви Учения. В каждой главе мы сначала излагаем общие положения, затем проясняем их, завершая главу конкретными буддийскими текстами.

Хотя в центре нашего внимания - философия и медитативная практика, мы в отдельных случаях даем абрис культуры буддийских стран, мифологии, искусства, а также истории.

Книга завершается сокращенной версией одного из самых главных текстов Алмазной Колесницы – труда Цонкхапы “Ламрим ченмо” ("Ступени Пути к Просветлению"), детальнейшим образом разъясняющего все этапы Пути. Для неподготовленного человека этот трактат сложен, так что вся наша книга в каком-то смысле является расширенной подготовкой к чтению “Ламрима”.