В махаяне почитается огромное количество бодхисаттв, тщательно разработана их иконография, медитация на них. Однако всегда необходимо помнить, что все бодхисаттвы – это не запредельные сущности, а люди, достигшие высочайших степеней духовности и давшие обет не уходить в нирвану, пока есть хоть одно живое существо, нуждающееся в спасении. Состояние бодхисаттвы может и должно быть достигнуто каждым человеком. Поэтому прежде чем говорить о таких великих бодхисаттвах, как Авалокитешвара, мы обрисуем тот путь, следуя которому, бодхисаттвой может стать каждый.

Первое, что отличает бодхисаттву, - это бодхичитта. Но ее одной недостаточно. Второе и главнейшее качество бодхисаттвы – нравственная дисциплина, добродетельная решимость отсечь любое недобродетельное действие. В “Пратимокша-сутре” Будда говорит, что лучше умереть, чем нарушить нравственную дисциплину, поскольку смерть разрушит только сегодняшнюю жизнь, а нарушение нравственной дисциплины обречет на множество низких перерождений, в которых грешник не просто будет страдать, но и окажется лишенным возможности подниматься по пути Просветления. Так, например, человек, не соблюдающий нравственную дисциплину, но при этом щедрый, окажется в следующей жизни воплощенным в теле домашней собаки или кошки, о которой хорошо заботится хозяин.

Главная цель практики махаяны – достижение состояния будды для того, чтобы творить благо всем живым существам. Для этого вначале необходимо зародить в своем сознании бодхичтту, а затем вступить на путь бодхисаттвы, приняв обеты бодхисаттвы и сохраняя их. Обет – это доброжелательная решимость отсечь одну из скверн, эта решимость зарождается во время совершения ритуала.

Бодхичитта, возникающая в сознании до принятия обетов бодхисаттвы, называется бодхичиттой намерения. Такой человек стремится достичь Просветления ради блага других, но еще не приступил к самим практикам бодхисаттвы; его можно сравнить с путником, еще не перешедшим порог своего дома и лишь мечтающим о дороге. С принятием обетов бодхисаттвы бодхичитта намерения преобразуется в бодхичитту действия.

Мы приводим полный текст практики принятия обета бодхисаттвы и медитации на тридцать пять будд сострадания по книге геше Келсанга Гьяцо “Обет бодхисаттвы”.

Тридцать пять будд – это неразрывная группа, возглавляемая Шакьямуни. Согласно учению махаяны, эти будды являются первыми помощниками верующих, стремящихся очиститься от грехов. Эта группа символизирует способность будд прощать все грехи, очищать негативную карму, вести к лучшему перерождению. Сутра махаяны “Драгоценная тайная книга очищения всех грехов” утверждает, что если имя каждого из тридцати пяти будд произносить с искренним пониманием, то простятся все грехи. Неграмотные буддисты Монголии и Бурятии, не имея возможности произносить имена этих будд, заменяют их тридцатью пятью поклонами.

Эту группу называют также буддами покаяния. Это связано с практикой духовного очищения монахов, которые должны были дважды в месяц декламировать 253 обета буддийского монаха и каяться в совершенных грехах. Обычай этот восходит ко временам жизни Будды Шакьямуни, однако особое значение он приобрел после утверждения Атишей идеала “чистой славной жизни”, возрождающей нравственность изначальной Общины.

Иконография тридцати пяти будд считается восходящей к Цонкхапе. Легенда утверждает, что художники, не зная, как им изобразить это собрание, обратились к Великому Реформатору, ему было видение, после которого он смог объяснить, как следует писать тридцать пять будд.

Будду Шакьямуни всегда изображают в центре, его размер в несколько раз превышает рост всех остальных. Будда сидит в обычном облачении, в позе касания земли, держа чашу для подаяния. Его лотосовый трон стоит на пьедестале, который поддерживают белые львы. Обычно перед троном стоят Шарипутра и Маудгальяяна. Вокруг располагаются остальные будды этой группы. В центре верхнего ряда обычно изображают Цонкхапу, поскольку этот иконографический сюжет разработан им.

Так наша душа становится подобна чистому сосуду, который мы наполняем нектаром обетов бодхисаттвы.

Зарождение бодхичитты

Ритуал сохранения бодхичитты намерения

Чтобы освободить всех живых существ

Затем дается обещание соблюдать восемь заветов бодхичитты намерения:

1. Вспоминать о пользе бодхичитты шесть раз в день.

2. Зарождать бодхичитту шесть раз в день.

3. Не отрекаться ни от одного живого существа.

4. Собирать заслуги и мудрость.

5. Не вводить в заблуждение и не обманывать своих наставников, дарующих обеты, или духовных учителей.

6. Не критиковать вступивших на стезю махаяны.

7. Не заставлять других сожалеть о своих добродетельных действиях.

8. Не притворяться благочестивым и не скрывать свои изъяны без особого, чистого намерения.

Обретение обетов бодхисаттвы

Осуществить обе цели бодхичитты – достичь полного Просветления и помочь в этом всем живым существам – можно только тогда, когда практикуешь шесть совершенств и избегаешь коренных и второстепенных прегрешений. Осознав это, человек проникается твердой решимостью упражняться в шести совершенствах и избегать прегрешений. Сосредоточившись на такой решимости, следует трижды произнести ритуальную молитву:

Взращу ум Просветления

- совершенство даяния;

- совершенство нравственной дисциплины;

- совершенство терпения;

- совершенство усердия;

- совершенство равновесия ума;

- совершенство мудрости.

Тот, кто хочет достичь Просветления, но не практикует шесть совершенств, подобен человеку, стремящемуся отправиться в путь, но не двигающемуся с места.

Совершенство даяния

Даяние – это благое намерение совершить дар, а также само действие тела или речи, движимое добродетельным умом. Совершенство даяния – даяние, мотивированное бодхичиттой. Даяние бывает трех видов: дар вещами, дар Дхармой, дар бесстрашия.

Для практики даяния вещами следует начать с размышлений о вреде скупости. Будда Шакьямуни говорил о том, что скупость ведет к нищете и рождению претом. Даяние – радостное состояние ума, которое при носит блага в настоящем и будущем. Богатство обретает значение только тогда, когда его используют ради блага других, поскольку смерть всё равно заставит нас расстаться со всем накопленным имуществом – так что лучше сделать это при жизни, принеся радость и пользу другим и себе. Однако расставаться с частью своего имущества следует только тогда, когда для этого наступил подходящий момент, когда это не мешает духовной практике и не принесет вреда тому человеку, которому мы жертвуем. Надлежит учесть все последствия даяния, в том числе и для человека, получающего дар. Необходимо помнить, что лишь в крайнем случае можно расстаться с вещами, необходимыми в практике Дхармы, поскольку этим можно косвенно навредить своему движению по пути Просветления.

Падмасамбхава говорит так: “Пусть ваш дар – лишь единое зернышко кунжута, это не имеет значения: если вы отдаете его с состраданием и бодхичиттой, то обретаете стократную заслугу. Если же вы даете что-то без помыслов бодхичитты, то заслуги ваши не возрастут, пусть даже вы принесете в дар коней и скот”.

Дар Дхармой приносит заслуг больше, чем дар вещами; и даже одно слово Дхармы, высказанное с благими устремлениями, - это великий дар, польза от которого будет и в нынешней, и в будущих жизнях. Есть много других способов даровать Дхарму – от нашептывания мантр на ухо животным (дабы в следующей жизни они обрели человеческое воплощение) до посвящения своих духовных заслуг всем существам.

Дар бесстрашия – это защита других живых существ не только от опасностей, но и от страха как такового. Если сознание человека омрачено страхом, то он просто не в состоянии размышлять о пути собственного духовного роста. Поэтому избавление от страха – одно из важнейших условий, необходимых для следования Великой Стезей. Даяние бесстрашия можно совершать, вознося молитвы и совершая подношения, чтобы освободить от страха кого-либо из известных нам людей или же молясь за всех живых существ. Одной из основных причин страхов является привязанность к самости, и необходимо преодолевать ее самому и помогать в этом всем другим. Кроме того, великие заслуги дает защита от опасностей – от огня и стихийных бедствий, от насилия или другой угрозе жизни - людей и животных.

Совершенство нравственной дисциплины

Нравственная дисциплина – это благая решимость ума отринуть любую скверну, а также действия ума или речи, вызванное этой решимостью. Совершенство нравственной дисциплины – это нравственная дисциплина, мотивированная бодхичиттой. Нравственная дисциплина бывает трех видов: как воздержание, как собирание добродетельных Дхарм, как облагодетельствование живых существ.

Для практики нравственной дисциплины как воздержания необходимо понять опасность совершения неблагих действий, дать обет отсечь их и хранить этот обет. Однако если мы не совершаем неблагих действий случайно, то это еще не есть практика, поскольку она не мотивируется намерением воздержать от ошибок.

Любая духовная дисциплина, которая помогает устранить скверны ума, а также неблагие действия тела или речи, относится к нравственной дисциплине воздержания. Когда мы осознаем эти скверны и решим воздерживаться от них хоть малый срок, то мы можем принять обет сами, без помощи духовного наставника. Для практики надо полагаться на память, бдительность, совесть. Так, в веселой компании легко нарушить обет бодхисаттвы, начав восхвалять себя и уничижать других, однако память и бдительность не позволят этого сделать.

Будда говорит, что нравственная дисциплина бодхисаттвы не пострадает, если он наслаждается красивыми формами, звуками, вкусами или другими объектами органов чувств, однако если он начнет заботиться исключительно о собственном благополучии, то его бодхичитта и нравственная дисциплина придут в упадок. С мотивацией бодхичитты ни одно действие не может быть недобродетельным, так как поступки, даже внешне греховны, совершаются ради блага всех живых существ. Так, Будда в одном из предыдущих перевоплощений был капитаном корабля и узнал, что один из плывущих на этом корабле купцов намерен убить своих товарищей; тогда Будда взял на себя карму убийства и поразил этого купца, спася тем самым от гибели всех остальных. Другой пример: некий человек обнаружил в доме другого священные изображения, хранящиеся в крайнем небрежении; он похитил их, дабы поместить на своем алтаре. В обоих случаях “черные грехи” убийства и кражи не отягчили карму, так как были совершены не ради личной выгоды, а для высокой духовной цели.

Соблюдение в чистоте обетов бодхисаттвы, практика шести совершенств, усердное изучение или проповедь Дхармы – всё это собирание добродетельных Дхарм, практика нравственной дисциплины.

Еще одна форма нравственной дисциплины – облагодетельствование всех живых существ. Это помощь им делом, а если мы не в силах помочь делом, то мы должны хотя бы помолиться за них. Помогая другим, необходимо сначала понять их, чтобы предложить именно ту помощь, в которой они нуждаются; нельзя критиковать их за то, чем они дорожат, их убеждения и взгляды. Словом, помогая, надо выбирать не тот способ, который отвечает нашим взглядам, а тот, который принесет страждущему наибольшую пользу.

Великое сострадание и готовность всегда помочь – это самая главная черта бодхисаттвы. Бодхисаттвы не могут быть сами счастливы, если их окружают страдающие люди. Бодхисаттвы всегда будут делать всё возможное ради счастья других, причем помощь их неизменно будет тактичной и чуткой.

Совершенство терпения

Терпение – это благое состояние ума, позволяющее переносить боль, страдание и воспринимать глубочайшую Дхарму. Совершенство терпения – терпение, мотивированное бодхичиттой.

Терпение – противовес гневу, самому опасному разрушителю добродетели. Гнев обычно вызывается каким-нибудь пустяком, однако его последствия поистине ужасны. Все войны были развязаны людьми, чей ум был во власти гнева. От гнева необходимо избавлять тотчас, как только он возникнет, - иначе он превратится в ярое пламя, которое поглотит наши духовные заслуги.

Шантидева говорит:

Чандракирти говорит, что человек, практикующий терпение, станет прекрасен обликом и в будущей жизни будет святым существом высокого духовного уровня.

Есть три вида терпения: воздержание от мести, добровольное принятие на себя страдания, неуклонное размышление о Дхарме.

Для практики терпения как воздержания от мести необходимо помнить об опасности гнева и немедленно пресекать его. Следует помнить, что люди, оскорбляющие нас, достойны сострадания, поскольку их ум – во власти омрачений, они не имеют возможности преодолеть омрачения. Сердиться на таких людей – всё равно что гневаться на палку, которой нас ударили: омраченное сознание не способно выбирать лучшие пути, следуя лишь худшим.

Без терпения добровольно принятого на себя страдания мы оказываемся беспомощны перед трудностями, которые ожидают нас в начале любого серьезного дела. В этом случае необходимо думать не о самом страдании, а о цели, ради которой мы его терпим. Так, когда врач нам делает укол, мы думаем не о боли, причиняемой иглой, а о пользе лекарства. Какие бы страдания нам ни приходилось переносить, ими надо воспользоваться для укрепления нашей духовной практики. Каждому известно, что при начале практики трудности и преграды буквально обступают человека, однако они не должны влиять на нашу решимость. Следует сравнивать наши страдания с теми, гораздо большими, которые терпят другие существа – это укрепит наше сострадание.

Шантидева говорит:

Когда мы слушаем или медитируем о Дхарме с терпеливым и радостным умом, то практикуем терпение неуклонного размышления о Дхарме. Иначе, если во время практики Дхармы наш ум будет беспокоен и несчастлив, то это помешает нашему духовному росту.

Совершенство усердия

Усердие – это состояние ума, который находит радость в добродетели. Совершенство усердия – усердие, мотивированное бодхичиттой. Когда мы устремляемся к изучению Дхармы или к медитации, то мы практикуем усердие. Однако устремление к неблагим поступкам практикой усердия быть не может.

Чтобы зародить усердие, следует преодолеть три вида лени: откладывание со дня на день, отвлечение внимания и уныние. Откладывание со дня на день (пока не появится свободное время, пока не вырастут дети и так далее) опасно тем, что смерть может нагрянуть в любой миг. Буддист должен помнить, что драгоценную возможность существовать в человеческом теле он может утратить совершенно неожиданно, и быть готовым к смерти ежедневно.

Отвлечение внимания часто связано со всевозможными пустыми развлечениями или просто бездельем. Чтобы преодолеть этот вид лени, надо медитировать об опасностях сансары, помня, что все развлечения мирской жизни обманчивы, потому что они еще больше привязывают к сансаре, а тем самым – к страданию.

Когда человек убеждается, что его духовное развитие идет гораздо медленнее, чем ему бы хотелось, то его может охватить уныние. Уныние может быть вызвано мыслями о несовершенствах и даже недостатках у некоторых монахов и лам или о том, что нам не удается увидеть просветленных существ. Однако здесь кроется глубокая ошибка, поскольку обычному уму, подверженному омрачениям, именно омрачения и не дают увидеть Просветленных. Когда наш ум очистится благодаря практике Дхармы – то высокие сущности зримо предстанут перед нами.

Существует три вида усердия: подобное броне (непреклонная решимость достичь успеха), усердие в собирании блага (усилие, когда мы стараемся достичь свершений в дхарме), усердие ради блага других (ради того, чтобы творить благо другим существам).

Некоторые люди начинают практику с большим энтузиазмом, но оставляют ее, не видя результатов. Но наше усердие не должно быть таким – практиковать следует спокойно и постоянно, даже если это займет много жизней. Когда мы практикуем Дхарму, следует уподобиться играющему ребенку: увлеченный игрой, он чувствует себя совершенно счастливым и ничто не отвлекает его.

Совершенство равновесия ума

Равновесие ума, или сосредоточение, - это состояние ума, природа которого – однонаправленность на добродетельный предмет, а назначение – устранить всё, что нас отвлекает. Совершенство равновесия ума – равновесие ума, мотивированное бодхичиттой.

У обычных людей сосредоточение осуществляется в основном за счет ментального усилия Но это еще не практика сосредоточения. Поэтому в качестве объекта сосредоточения следует выбрать священный образ, концентрироваться на нам, а когда степень сосредоточения станет высокой, то образ разрушится и сознание сможет воспринимать непосредственно объект. В этом случае сознание погружается в объект, сливается с ним – и продвижение по Пути идет быстро.

Когда практикующий достигает безмятежного спокойствия, он может, если пожелает, продолжить практику, чтобы обрести рождение в рупадхату или арупадхату. Такой человек видит грубость Кама-дхату, так что он одно за другим устраняет омрачения, связанные с миром страстей, в основном это чувственность и все виды гнева. В былое время довольно легко можно было достичь безмятежного спокойствия и погружения в Рупа-дхату и Арупа-дхату, однако теперь омрачения возрастают, вместе с ними вырастает и отвлекаемость, так что достижение этих состояний становится делом всё более трудным.

Совершенство мудрости

Мудрость – это добродетельное состояние ума, предназначенное рассеять сомнения через глубокое постижение предмета. Совершенство мудрости – мудрость, мотивированная бодхичиттой.

Мудрость отнюдь не тождественна мирскому интеллекту. Так, изобретали различных вооружений несомненно интеллектуальны, однако лишены мудрости. Мудрость – это особый тип понимания, это способность различать добродетельные и недобродетельные деяния. Мудрость это высшее видение, без нее остальные совершенства будут слепы.

Постижение высшей истины – Пустоты – достижимо лишь мудростью, соединенной с безмятежным спокойствием. Тренировка в равновесии ума сравнима с защитой от порывов ветра, сама же мудрость подобна пламени, при их соединении происходит ясное и глубокое постижение предмета. Когда наше сосредоточение станет неколебимым подобно скале, то мы достигнем высшего постижения предмета медитации – и наше представление о Пустоте станет сначала концептуальным, а после мы сможем устранить любой образ и воспринимать Пустоту непосредственно.

Принятие обетов бодхисаттвы необходимо подкрепить не только практикой шести совершенств, но и недопущением прегрешений.

Не позволяя себе совершать восемнадцать коренных и сорок шесть второстепенных прегрешений, мы постепенно преобразуем все свои повседневные действия в Путь бодхисаттвы.

Когда ученик дает обет, учитель не требует от него, чтобы он сразу обещал соблюдать все обеты в совершенстве, равно как и ученик не должен давать слишком оптимистичных обещаний – они будут нарушены на следующий же день. Однако постепенное соблюдение обетов не означает, что те из них, которые для нас трудны, можно отложить. Нужно трудиться над всеми обетами, шаг за шагом улучшая их исполнение, добиваясь углубления на том уровне, на каком сможем.

Совершение коренного прегрешения ведет к разрушению обета бодхисаттвы. Эти прегрешения объясняются в “Уровнях бодхисаттвы” Асанги и “Своде тренировок” Шантидевы.

1. Восхвалять себя и уничижать других. Если мы делаем это, чтобы получить дары, укрепить свою репутацию, если критикуем других, чтобы навредить им, - то прегрешение считается содеянным, когда наши слова были услышаны другими людьми.

2. Не делиться ни богатством, ни Дхармой. Если нас просят помочь материально, дать наставление или книги, а мы отказываем из скупости, то мы совершаем прегрешение.

3. Не принимать извинений. Если кто-то принес нам вред физически или словесно, а затем раскаялся в этом, то не прощать его – это тяжкое прегрешение.

4. Отказ от махаяны. Если мы отвергаем любой текст махаяны, который учит широкому пути, утверждая, что это не Учение Будды, или если распространяем взгляды, противоречащие Дхарме, то мы совершаем коренное прегрешение.

5. Расхищать имущество Трех Драгоценностей. То, что было принесено в дар Трем Драгоценностям, никем не может быть присвоено.

6. Отказ от Дхармы. Критиковать любые учения хинаяны или махаяны, говоря, что они не являются Учением Будды и их не нужно практиковать, - тяжкое прегрешение.

7. Отбирать шафрановые одеяния. Если глава монашеской общины из дурных побуждений изгоняют из монастыря монаха или монахиню (даже если те и нарушили обеты), то это всё равно прегрешение.

8. Совершение пяти тягчайших злодеяний. Это убийство отца, убийство матери, убийство Победителя врагов, пролитие крови Будды и раскол в Сангхе.

9. Придерживаться ложных взглядов. Это отрицание закона кармы, существование прошлых и будущих или других положений, вера в которые необходима, чтобы достичь освобождения.

10. Разрушение мест обитания. Это разрушение городов и других мест жизни, а также окружающей среды.

12. Принуждать других отказываться от махаяны. Если кто-то призывает других отказаться от бодхичитты, утверждая, что им никогда не стать буддой и практика шести совершенств слишком тяжела, и советует вступить на стезю хинаяны, то это недопустимое прегрешение.

13. Принуждать других отказаться от Пратимокши. Если кто-то призывает человека, принявшего монашеские обеты, отказать от практики Винаи, убеждая, что Виная – это хинаяна и не имеет отношения к махаяне, то это коренное прегрешение.

14. Уничижать хинаяну. Говорить, что хинаяна не ведет к подлинному освобождению, - недопустимо.

15. Наставлять ложно о сущностной Пустоте. Если не обладаешь правильным пониманием Пустоты, но из эгоистических побуждений даешь наставление другим, то совершаешь коренное прегрешение.

16. Принимать имущество, похищенное у Трех Драгоценностей. Если принимаешь вещи, о которых известно, что они похищены у Трех Драгоценностей, то это тяжкое прегрешение.

17. Устанавливать неверные правила. Те, кто стоит во главе общин, совершают прегрешение, если устанавливают правила, мешающие чистой практике Дхармы (например, деловая жизнь в общине преобладает над медитацией).

18. Отказ от бодхичитты. Если в отчаянье или из-за лени мы отказываемся от бодхичитты, то этим разрушаем саму основу следования путем махаяны.

Коренное прегрешение совершается при совокупности четырех факторов:

- не считать свое действие ошибочным;

- не желать воздержаться от такого действия в будущем;

- быть довольным совершенным;

- не стыдиться совершенного.

Но если после совершения прегрешения возникают стыд и раскаянье, то это снимает вину. Если же возникает твердая решимость не совершать таких действий в будущем, то прегрешение перестает быть таковым.

Совершая второстепенное прегрешение, мы наносим ущерб своим обетам бодхисаттвы, но не разрушаем их. Так легкий удар оставляет трещину на чаше, не разбивая ее.

1. Не совершать ежедневных подношений Трем Драгоценностям. Приняв обет бодхисаттвы, мы берем обязательство ежедневно совершать подношение Трем Драгоценностям. Эти подношения могут быть делом, речью и мыслью: физические (вещественные), молитвы, мысленные подношения с верой. Ежедневные подношения увеличивают наши духовные заслуги.

2. Предаваться мирским удовольствиям из привязанности. Еда и питье, одежда или музыка – если все эти удовольствия лишены мотивации бодхичитты, а совершаются просто из привязанности, то они становятся прегрешением. Однако с высокой мотивацией они прегрешением не являются (например, можно красиво одеваться, чтобы это радовало и гармонизировало окружающих).

3. Не почитать принявших обеты бодхисаттвы прежде нас. Следует помнить, что почитание старшей Сангхи бодхисаттв преумножает заслугу.

4. Не отвечать другим. Если кто-то нас приветствует вежливо и учтиво, то мы не должны не отвечать на это. Надо постоянно стремиться приводить других в счастливое расположение духа.

5. Отвергать приглашения. Если нас приглашают для общения, а мы отказываемся из гордости, лени или гнева, то совершаем прегрешение. Следует принять приглашение и вознести молитву посвящения, чтобы щедрость приглашающего стала причиной устремления к радости обретения Дхармы.

6. Отвергать дары. Если нам подносят дары, то мы не должны отказываться от них из гордости, лени или гнева; надлежит их принять и распорядиться ими с пользой для Учения.

7. Не давать Дхарму тем, кто стремится получить ее. Прегрешение из лени отказывать преподать Дхарму, когда нас просят об этом. Серьезные причины не дать наставления таковы:

недостаточное знание предмета, отсутствие подходящих условий, болезнь. Но несмотря ни на что следует стремиться устранять мрак неведения из умов других.

8. Отворачиваться от нарушивших нравственную дисциплину. Необходимо помогать всем живым существам в том числе и тем, кто нарушил нравственную дисциплину.

9. Не пробуждать у других веру. Необходимо собственным благим примером пробуждать у других стремление следовать Дхарме; если же мы остаемся приверженцами вредных привычек (например, пьянства или курения), то мы совершаем второстепенное прегрешение.

10. Делать слишком мало ради блага других. Аскетизм и уединенный образ жизни присущи последователям хинаяны, а бодхисаттва не должен отказываться от общения с людьми и высокого общественного положения, потому что именно так он может больше сделать ради блага всех живых существ. В этом случае накопление богатства является достоинством, поскольку накопление мотивировано бодхичиттой, а богатство используется для благих целей.

11. Не верить, что деяния бодхисаттв благодаря состраданию чисты. Будда учит, что всеми деяниями высших бодхисаттв движет исключительно сострадание, даже если они имеют внешний вид грехов.

12. Обретение богатства или славы неправедным путем. Некоторые люди, желая славы или богатства, притворяются благочестивыми, или обладающими исключительными способностями, или знатоками Учения. Тем самым они совершают прегрешение.

13. Предаваться развлечениям. Если мы предаемся пустым развлечениям из привязанности или легкомыслия, то мы совершаем второстепенное прегрешение.

14. Убежденность в том, что бодхисаттвам нет необходимости покидать сансару. Некоторые заявляют, что Просветления можно достичь, не покидая пределов сансары. Придерживаться подобных взглядов недопустимо.

15. Не сторониться дурной репутации. Не следует заниматься деятельностью, которая нам создает дурную репутацию. Однако если наши действия приносят пользу другим существам и способствуют процветанию Дхармы, то безразлично, критикуют нас или нет.

16. Не помогать другим избежать дурного. Если мы без веской причины не помогаем другим удержаться от неблагих поступков, то совершаем прегрешение.

17. Отвечать на оскорбления и обиды. Недопустимо отвечать оскорблением на оскорбление, ударом на удар, критикой на критику.

18. Не приносить извинений, имея возможность для этого. Если, расстроив человека своим поведением и имея возможность извиниться, мы не делаем этого, то совершаем прегрешение.

19. Не принимать извинений. Если обидевший нас приносит извинение, а мы без веской причины не принимаем его, то совершаем второстепенное прегрешение. Если же мы не принимаем извинений из-за возмущения, то совершаем коренное прегрешение.

20. Не усмирять свой гнев. Если из-за прирожденной склонности к гневу или трудных обстоятельств мы впадаем в ярость, но не прилагаем усилий, чтобы практиковать терпение, то этим совершаем прегрешение.

21. Окружить себя последователями для выгоды или почитания. Окружая себя учениками и последователями из эгоистических побуждений, мы совершаем прегрешение.

22. Не преодолевать лень. Необходимо бороться с ленью, привычкой поспать и иными мирскими удовольствиями, поскольку для достижения состоянии будды необходимы постоянные усилия.

23. Предаваться пустым разговорам из привязанности. Привычка подолгу болтать – прегрешение.

24. Не упражняться в равновесии ума. Если мы не внимаем наставлениям по безмятежному спокойствию и не углубляем свое сосредоточение, то мы не сможем исполнить обет бодхисаттвы.

25. Не устранять препятствий к равновесию ума. Существует пять препятствий к равновесию ума:

- излишнее самоосуждение или взбудораженность;

- злонамеренные мысли;

- сонливость и рассеянность;

- отвлекающие желания;

- частые и тревожащие сомнения.

26. Питать пристрастие к равновесию ума. Пристрастие – это обретаемый благодаря сосредоточению опыт блаженства, умиротворенности и гибкости. Если мы привязываемся к такому состоянию и считаем его высшим результатом сосредоточения, то у нас может ослабнуть желание помогать другим. Сосредоточение – лишь средство, но никак не самоцель.

27. Отказ от хинаяны. Следует не забывать, что учения и практики хинаяны – способ избавить живых существ от страданий сансары, поэтому их следует чтить.

28. Изучать хинаяну в ущерб практике махаяны. Чтобы обрести бодхичитту, необходимо практиковать махаяну. Если мы вместо этого усердствуем в практике хинаяны, то совершаем второстепенное прегрешение.

29. Изучать без веской причины предметы, не связанные с Дхармой. Если мы изучаем предметы, не связанные с Дхармой, чтобы расширить свои возможности помогать другим существам, это не мешает нашей практике. Однако если мы это не мотивируем бодхичиттой, то совершаем прегрешение.

30. Увлекаться предметами, не связанными с Дхармой. Иногда мы из благих побуждений начинаем изучать предметы, не связанные с Дхармой, но так увлекаемся ими, что продолжаем занятия уже ради собственного удовольствия, растрачивая силы попусту. Это прежде всего касается теоретических и практических предметов.

31. Критика других традиций махаяны. Махаяна состоит из множества традиций, и у каждой – свои тексты и практики. Некоторые из них могут вступать в противоречие с нашей традицией, и порицать их – прегрешение. Следует помнить, что все тексты и практики ведут к одной цели – лишь разными путями.

32. Восхвалять себя и уничижать других. Это прегрешение будет коренным, если нами движет намерение обмануть других, и второстепенным, если нами движет гордыня.

33. Не прилагать усилий для достижения Дхармы. Если мы без веской причины не прилагаем усилий для изучения книг и наставлений в Дхарме, то лишаем себя света светильников, рассеивающих мрак невежества.

34. Полагаться на книги больше, чем на своего духовного наставника. Искренне вверение себя наставнику – основа пути Дхармы. Если мы предпочитаем наставления знания из книг, то можем оказаться жертвой собственных заблуждений.

35. Не оказывать помощи тем, кому она нужна. Если нас просят, например, показать дорогу, оказать практическую или духовную помощь, решить разногласия, а мы из лени или иного омрачения не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

36. Не заботиться о больных, будь то люди или животные.

37.Не облегчать страдания. При виде людей, умственно ущербных, а также вызывающих сострадание животных, мы должны стремиться помочь им, а если мы не в силах этого сделать, то хотя бы помолиться за них.

38. Не помогать другим избавиться от вредных привычек. Если мы знаем людей, склонных к привычкам, которые причиняют вред им или другим, а мы знаем, как помочь избавиться от них, то мы должны сделать это. В отличие от шестнадцатого второстепенного прегрешения, это касается легких проступков – курения, выпивки, мелкого воровства или вызыванию разногласий.

39. Не воздавать за помощь тем, кто помогает нам. Следует всегда помнить о доброте тех, кто помогает нам, и сохранять намерение воздать им.

40. Не сострадать другим. Если мы встречаем людей в горе, то должны утешить их, если у нас есть возможность.

41. Не отвечать тем, кто рассчитывает на милосердие. Когда нищие и другие нуждающиеся обращаются к нам, мы должны им подать что-нибудь. Если мы им отказываем по малозначительной причине, то мы совершаем второстепенное прегрешение, если же мы отказываем из скупости, то это – коренное прегрешение.

42. Не проявлять должной заботы об учениках. Мы должны помогать своим ученикам следовать путем Дхармы и, насколько возможно, обеспечивать всем, что нужно для практики.

43. Не считаться с чужими наклонностями. При общении с другими надо стараться не препятствовать их разумным наклонностям.

44. Не хвалить других за их благие качества. Если мы из зависти, ревности или гордыни воздерживаемся от того, чтобы похвалить другого, то совершаем прегрешение. Мы должны радоваться благим качествам того, кто достиг успехов на пути Дхармы.

45. Не прибегать к гневным действиям, когда это необходимо. Иногда необходимо прибегнуть к проявлению гнева, чтобы удержать кого-то от неблагих действий или усмирить чью-то гордыню. Если мы убеждены, что иного способа воздействия сейчас нет, мы должны проявить гнев.

46. Не прибегать к чудотворным силам, устрашающим действиям и подобным проявлениям. Для проявления гнева следует воспользоваться своей чудотворной силой. Однако многие Учителя (в частности, Цзонхава) говорят, что время чудотворных сил прошло: люди могут подумать, что мы занимаемся черной магией, а это создаст дурную славу Дхарме. Сам Цзонхава и другие Учителя в этом случае не прибегали к чудотворным силам, вели себя как самые обычные люди, ничем внешне не выделяясь. Они помогали окружающим их людям развивать любовь, сострадание и бодхичитту, наставляя их на всех ступенях Пути. Ныне это самый действенный способ для бодхисаттвы.

Даже если в своей нынешней жизни мы стойко соблюдаем обеты бодхисаттвы, наша карма отягчена прегрешениями прошлых жизней, когда мы совершили множество тяжких и второстепенных проступков. И когда нам в сегодняшней жизни приходится преодолевать трудности в нашей вере и наша убежденность в Дхарме колеблется, то это нам препятствуют ошибки прошлых жизней. Так что надо очиститься от них.

В “Акашагарбха-сутре” Будда советует тем, кто допустил прегрешения в обетах бодхисаттвы в этой или прошлых жизнях, зародить в сердце великое сожаление и каждый день на рассвете , обратившись на восток, совершать подношения и простирания бодхисаттве Акашагарбхе, призывая его по имени. Когда усилия увенчаются успехом, то перед человеком явится Акашагарбха – либо во сне, либо наяву; он очистит от прегрешений, так что практикующий сможет достичь глубокого сосредоточения.

Шантидева в “Руководстве к пути бодхисаттвы”дает другой способ, признанный одним из лучших:

“Три накопления” - это махаянская сутра “О трех высших накоплениях, или Покаяние бодхисаттвы в нравственных прегрешениях”, коренной текст которой мы и приводим.

Я, по имени…, иду к Учителю как к Прибежищу, иду к Будде как к Прибежищу, иду к Дхарме как к Прибежищу, иду к Сангхе как к Прибежищу.

Пред Учителем, Благословенным, Татхагатой, Победителем Врагов, Полностью Совершенным Буддой, Прославленным Джиной Шакьямуни, я простираюсь.

Пред Татхагатой Ваджрагарбхой, Всё Покоряющим с Сущностью Ваджры, я простираюсь.

Пред Татхагатой Ратнарчисом, Драгоценностью Лучезарного Света, я простираюсь.

Пред Татхагатой Нагешварараджей, Могущественным Царем Нагов, я простираюсь.

Пред Татхагатой Вирасеной, Предводителем Героев, я простираюсь.

Пред Татхагатой Виранандой, Величественным Удовольствием, я простираюсь.

Пред Татхагатой Ратнагни, Драгоценным Пламенем, я простираюсь.

Пред Татхагатой Ратначандрапрабхой, Драгоценным Лунным Светом, я простираюсь.

Пред Татхагатой Амогхадаршином, Достойным Созерцания, я простираюсь.

Пред Татхагатой Ратначандрой, Драгоценной Луной, я простираюсь.

Пред Татхагатой Вималой, Незапятнанным, я простираюсь.

Пред Татхагатой Сурадаттой, Ниспосылающим Славу, я простираюсь.

Пред Татхагатой Брахманом, Чистым, я простираюсь.

Пред Татхагатой Брахмадаттой, Преобразующим с Чистотой, я простираюсь.

Пред Татхагатой Варуной, Божеством Вод, я простираюсь.

Пред Татхагатой Варунадевой, Богов Водных Божеств, я простираюсь.

Пред Татхагатой Бхадрашри, Величественным Превосходством, я простираюсь.

Пред Татхагатой Чанданашри, Величественным Сандалом, я простираюсь.

Пред Татхагатой Анантауджасом, Бескрайним Блеском, я простираюсь.

Пред Татхагатой Прабхашри, Величественным Светом, я простираюсь.

Пред Татхагатой Асокашри, Величественным без Печали, я простираюсь.

Пред Татхагатой Нараяной, Сыном Бесстрастным, я простираюсь.

Пред Татхагатой Кусумашри, Величественным Цветком, я простираюсь.

Пред Татхагатой Брахмаджйотисом, Ясно Познающим в Радости Ясного Сияния, я простираюсь.

Пред Татхагатой Падмаджйосом, Ясно Познающим в Радости Лотосового Сияния, я простираюсь.

Пред Татхагатой Данашри, Величественным Богатством, я простираюсь.

Пред Татхагатой Смритишри, Величественным Памятованием, я простираюсь.

Пред Татхагатой Парикиртита-намашри, Величественным по имени Великое Почитание, я простираюсь.

Пред Татхагатой Индракету-дхваджей, Царем Победоносного Знамени Главой Могущественных, я простираюсь.

Пред Татхагатой Сувикратной, Прославленным Всё Покоряющим, я простираюсь.

Пред Татхагатой Юддхаджаей, Великим Победителем в Битве, я простираюсь.

Пред Татхагатой Викрантой, Прославленным Всё Покоряющим Ушедшим в Запредельность, я простираюсь.

Пред Татхагатой Самантатавабхасой, Величественным Упорядочивающим Всё Озаряющим, я простираюсь.

Пред Татхагатой Ратнападмой, Драгоценным Лотосом Великим Покоряющим, я простираюсь.

Пред Татхагатой Шайлендрараджей, Победителем Врагов, Полностью Совершенным Буддой, Царем Горы Меру, Прочно Восседающим на Драгоценном Лотосе, я простираюсь.

О, всех вас, Татхагат, и всех других, как бы много вас ни было – Татхагат, Победителей врагов, полностью совершенных будд, Благословенных, обитающих и пребывающих во всех мировых сферах десяти направлений, - всех вас, будд, Благословенных, прошу: внемлите мне!

В этой и во всех прежних моих жизнях с безначальных времен, во всех местах моих рождений во время скитаний в сансаре я совершал неблагие действия, повелевал другим совершать их и радовался их совершению. Я расхищал имущество в местах подношений, имущество Сангхи и имущество Сангх десяти сторон света, повелевал другим похищать его и радовался его похищению. Я совершал пять тягчайших злодеяний, повелевал другим совершать их и радовался их совершению. Я полностью следовал по пути десяти недобродетельных действий, повелевал другим следовать ему и радовался, если те следовали ему.

Под тяжким беременем таких кармических препятствий я стану адским существом или животным, попаду в мир голодных духов, окажусь варваром в стране еретиков, окажусь божеством-долгожителем, обрету ущербные органы чувств, стану приверженцем ошибочных взглядов или лишусь возможности радоваться Будде.

Во всех таких кармических препятствиях я признаюсь в присутствии будд, Благословенных, кто неразделим с возвышенной мудростью, кто стал Оком, кто стал свидетелем, кто безупречен, кто видит всё благодаря своей мудрости. Я каюсь без сокрытия чего-либо и отныне буду избегать таких действий и воздерживаться от их совершения.

О все будды, Благословенные, прошу, внемлите мне. В этой и во всех прежних моих жизнях с безначальных времен, во всех местах моих рождений во время скитаний в сансаре любой корень добродетели, взращенный моим даяние другим, даже моим даянием в виде куска пищит тем, кто рожден животным; любой корень добродетели, взращенный соблюдением мною нравственной дисциплины; любой корень добродетели, взращенный моим действиями, благоприятными для великого освобождения, любой корень добродетели, взращенный моими действиями для полного созревания существ, наделенных сознанием; любой корень добродетели, взращенный устремленностью моего наивысшего ума к Просветлению, и любой корень добродетели, взращенный благодаря моей непревзойденной возвышенной мудрости, - всё это накоплено, собрано и соединено для полного посвящения моих заслуг непревзойденным, тем, кого превыше нет, тем, кто даже выше высокого, и тем, кто превосходит непревосходимое, я посвящаю непревзойденному, совершенному, полному Просветлению.

Как будды, Благословенные прошлого времени, посвящали их полностью, как грядущие будды, Благословенные, которые придут, посвятят их полностью, как ныне живущие будды, Благословенные, посвящают их полностью, так и я посвящаю.

Я раскаиваюсь в каждом из совершенных мною неблагих действий. Я радуюсь всем заслугам других. Я прошу и умоляю всех будд: да обрету я мудрость святую, наивысшую, непревзойденную, возвышенную.

Ко всем Победоносным, высшим существам времен нынешних, прошлых и грядущих, с безграничным океаном хвалы вашим благим качествам, со сложенными вместе ладонями я иду как к Прибежищу.

Все будды способны защитить живые существа от страданий и неблагой кармы, но только Тридцать пять будд имеют особую кармическую связь с людьми благодаря молитвам и посвящениям, которые они творили, еще будучи бодхисаттвами. Сила их благословений такова, что может очистить самые тяжкие действия – достаточно с верой произносить их имена.

О действенной, очищающей силе имен будд и бодхисаттв говорится неоднократно, но это не следует понимать в том смысле, что достаточно просто услышать или произнести то или иное высокое имя. От имени, услышанного или произнесенного без искреннего устремления к Просветлению, к очищению и раскаянью, к духовному росту, - пользы не будет или она будет ничтожно мала. Если же вера и духовное устремление сильно, то благое действие может быть сколь угодно малым – и всё же оно будет эффективным. Так, во древние времена некий посыльный укрылся в храме, где увидел изображение будды Кашьяпы. Он загорелся сильным желанием увидеть воочию лик Будды, и обрел перерождение как Шарипутра, один из ближайших учеников Будды Шакьямуни.

Благодаря произнесению имен Тридцати пяти будд многие ученики Цзонхавы смогли увидеть их. Повторим еще раз, что причина того, что мы не видим будд и бодхисаттв -–в загрязненности нашего ума, а не в том, что их нет перед нами. Так в пасмурный день на небе не видно солнца, но это не значит, что его нет.

Любое живое существо – будь то небожитель или ничтожное насекомое – способно совершить неблагое дело, но только люди в состоянии полностью очистить его.

Визуализация

Мы представляем себе Будду Шакьямуни, восседающего на престоле, в сиянии его величия и мудрости. Перед ним восседают остальные Тридцать четыре будды, в пять рядов. В первом ряду – Всё Покоряющий с Сущностью Ваджры, Драгоценность Лучезарного Света, Могущественный Царь Нагов, Предводитель Героев, Величественное Удовольствие и Драгоценное Пламя. Во втором ряду – Драгоценный Лунный Свет, Достойный Созерцания, Драгоценная Луна, Незапятнанный, Ниспосылающий Славу, Чистый и Преобразующий с Чистотой. В третьем ряду – Божество Вод, Бог Водных Божеств, Величественное Превосходство, Величественный Сандал, Бескрайний Блеск, Величественный Свет и Величественный без Печали. В четвертом ряду – Сын Бесстрастный, Величественный Цветок, Ясно познающий в Радости Ясного Сияния, Ясно познающий в Радости Лотосового Сияния, Величественное Богатство, Величественное Памятование и Величественный по имени Великое Почитание. Наконец, в нижнем ряду – Царь Победоносного Знамени Главы Могущественных, Прославленный Всё Покоряющий, Великий Победитель в Битве, Прославленный Всё Покоряющий Ушедший в Запредельность, Величественный Упорядочивающий Всё Озаряющий, Драгоценный Лотос Великий Покоряющий и Царь Горы Меру. Все они восседают на драгоценных престолах, на лотосе и дисках луны и солнца. Собрание Тридцати пяти будд покаяния окружено буддами и бодхисаттвами десяти сторон света.

Тело каждого будды – это сочетание всех Драгоценностей Сангхи, речь каждого будды – сочетание всех Драгоценностей Дхармы, ум каждого будды – сочетание всех Драгоценностей Будды.

Если не удается достичь их полной визуализации, это не страшно; главное – не сомневаться в том, что мы пребываем среди реальных, живых будд..

Практика сутры “О трех высших накоплениях” состоит из трех частей:

- очищение недобродетельных действий;

- посвящение добродетели;

- заключение.

С безначальных времен мы совершали десять черных грехов, нарушали обеты бодхисаттвы и Пратимокши. Свершенное неблагое дело нельзя изменить, но можно и нужно с корнем вырвать наклонность к нему. Если, совершив дурное дело, мы тут же пожалеем об этом, то такое запоздалое раскаянье хоть и не очистит нас, но помешает силе этого действия окрепнуть и ослабит возможность совершения его вновь.

Для очищения наклонностей к грехам и последствий грехов Будда дал наставление по четырем противодействующим силам. Это сила опоры, сила противоядия, сила сожаления и сила обещания.

Перед нашим мысленным взором возникает собрание Тридцати пяти будд, мы сосредотачиваемся на них, осознавая, что в них воплощены все Драгоценности будд, Драгоценности Дхармы, Драгоценности Сангхи. Мы произносим мантру Прибежища:

Эти строки следует произносить с бодхичиттой в душе, думая: “Я должен достичь состояния будды ради всех существ, наделенных сознанием, наших матерей”.

После прихода к Прибежищу, основанного на глубокой вере и убежденности, следует совершить простирания с произнесением имени каждого будды и просьбой очистить нашу неблагую карму. Мы можем ограничиться одним простиранием перед каждым буддой, либо совершить перед каждым сеть, двадцать одно, пятьдесят или сто простираний. Если за один раз совершить все простирания не получится (для недавно приступившего даже тридцать пять простираний довольно трудны), то при следующей практике можно начать с того места, на котором остановились. В имени каждого будды заложен глубокий смысл, который всегда надо держать в сознании, однако обращаться к буддам лучше по санскритской или тибетской форме имени.

После обращения ко всем буддам по имени можно не прекращать простираний, а можно сесть и продолжить чтение сутры, сохраняя образ Тридцати пяти будд перед мысленным взором. Мы читаем строки сутры о тех неблагих деяниях, которые мы совершали в наших прежних жизнях. Это могло быть пять тягчайших преступлений, это могло быть причинение вреда Учителю, по кармической тяжести равносильное пролитию крови будды, это может быть сеяние раздора в общине Дхармы, или похищение денег, пожертвованных на храмы, священные книги и образы. Мы должны зародить в своем сердце глубокое раскаянье в этих проступках – и это сожаление навсегда уничтожит в нашем сердце корень подобных дел.

Осознав глубину нашей неблагой кармы, мы приступаем к ее очищению. Мы представляем, что все причины наших неблагих деяний, которые есть в нашем сердце, собираются в виде черного слога ПАМ. Затем мы видим, как неблагая карма всех живых существ собирается в виде дыма и исчезает в ПАМ. Это очень важный момент: мы должны осознать, что без устремления к очищению мира мы не сможем очистить самого себя.

Мы читаем строки покаяния из сутры, одновременно представляя, как белый свет мудрости низливается из сердец Тридцати пяти будд и входит в нашей тело через макушку. Когда он достигает слова ПАМ, то полностью разрушает его, как свет рассеивает тьму. Мы ощущаем, как очищается вся наша неблагая карма, накопленная с безначальных времен. Свет мудрости пронизывает наши тело и ум, наполняя нас радостью, какую испытываешь, сбросив с плеч тяжкий груз. Наша душа становится чистой, подобно морозному воздуху в рассветный час, жизнь наша продлевается и судьба становится благой. Сияющий белый свет Тридцати пяти будд сопровождает нас на стезе Дхармы.

Заблуждаются те, кто полагают, что, раз очистив свои деяния, можно продолжать совершать проступки, рассчитывая на новое очищение. Читая сутру, мы даем обет не совершать таких действий в будущем. Наш успех зависит от стойкости такого обета, поэтому лучше сначала дать слово воздерживаться в течение какого-то времени, по окончании этого срока – еще раз и еще, пока мы не сможем с полной уверенностью поклясться не совершать неблагих дел до конца этой жизни и во всех будущих перевоплощениях. Продвигаясь по Пути бодхисаттвы, следует здраво рассчитывать свои силы и, помня о конечной цели достичь Просветления ради блага всех живых существ, ставить себе ближайшие цели так, чтобы достичь их непременно. Лучше достичь меньшей цели, чем не исполнить более высокий обет, потому что нарушенные обеты – это преграды на нашем Пути.

Продолжая читать сутру, мы перечисляем добродетельные поступки, которые мы совершали в прошлых жизнях и в этой. Мы посвящаем их Благословенным, чтобы наша практика принесла великие плоды.

Если мы посвящаем свои добродетели конкретным мирским целям, то существует опасность, что эти заслуги будут сведены на нет последующими омрачениями – такими, как гнев. Но нсли мы посвящаем наши благие поступки буддам и пути Просветления, то эти заслуги не иссякнут никогда. Если мы ежедневно думаем о нашей конечной цели – Просветлении ради блага всех живых существ – и посвящаем ей всю нашу жизнь, то даже самый простой благой поступок будет приближать нас к ней.

В финальных строках сутры мы раскаиваемся в совершенных некогда прегрешениях, радуемся успехам других (чем очищаем свою карму от вольной или невольной зависти) и возносим мольбу о достижении конечного Просветления.

Практика трех высших накоплений (простирание, очищение и посвящение) в сочетании с принятием Прибежища в Трех Драгоценностях ведут нас путем бодхисаттвы ради блага всех живых существ.