ПАДМАСАМБХАВА

Сомнения не приносят никакой пользы –

не уподобляйтесь обращенной на север пещере,

куда никогда не заглядывает солнце

О значении учения Падмасамбхавы тибетские ламы говорят так: “Падмасамбхава – величайший изо всех. Будда Шакьямуни – это корень, но именно Падмасамбхава способствовал распространению и расцвету ваджраяны по всей Индии и особенно в Тибете”.

Гуру Падмасамбхава устно передавал свои наставления близким ученикам. Такая традиция называется мартри, то есть “прямые наставления” - идущий от сердца совет Учителя, даваемый ученику ясно и прямо, открывающий сокровенные тайны.

Ученики Гуру потом записывали его ответы и укрывали как клад-тэрма, который предстояло обнаружить много столетий спустя. Особенно широко известны записи его бесед с благородной Еше Цогьял, княжной из рода Карчен. Эти записи были найдены в разных кладах-тэрма в разное время, но их язык и грамматика одинаковы.

Существует изречение: “Когда разгорится пожар темной эпохи, учение Алмазной Колесницы вспыхнет как неукротимое пламя”. Сам Падмасамбхава предупреждал: “В конце следующей эпохи будет много ложных практиков, которые будут использовать Дхарму как товар”. Именно поэтому Гуру предназначал свои наставления не современникам, но потомкам, и эти тексты запечатывали в тэрма. Учение, переданное людям немедленно, неизбежно забывается с годами, так что от сотни томов, доступных людям при жизни великого учителя, через несколько веков останется всего два или три; но учение, скрытое в тэрма, станет доступно в свой срок в полном объеме и неизменном виде.

Когда приходило время, то клад-тэрма открывался тэртоном – человеком высоких посвящений. О тэртонах говорят, что они сами – великие учителя, что их тело, речь и мысль благословил и наделил силой сам Падмасамбхава. Тэртоны отличаются от обычных людей с самого своего детства: они способны видеть божеств и спонтанно достигать тех результатов медитации, на которые у обычных людей уходят годы. Когда приходит время открыть тот или иной клад-тэрма, тэртон получает знамение (например, луч света, идущий от его сердца к кладу) – и тогда он может достать тэрма со дна озера, или подняться за ним на немыслимую высоту в горные пещеры, или извлечь его из сплошной скалы. В последнем случае тэртон часто доставал клад в присутствии сотен людей, заставляя скалу раскрыться – камень размягчался и просто выливался наружу, открывая полость, к которой находился тэрма, - там переливался радужный свет. Предметы-тэрма, когда их достают, бывают горячими на ощупь, иногда они даже прожигают парчу, в которую их заворачивают.

Подобно тому, как главным собирателем слов Будды Шакьямуни был Ананда, и именно ему мы обязаны записью сутр, так и записью большинства текстов Падмасамбхавы мы обязаны Еше Цогьял. Княжна Еше Цогьял, главная ученица Падмасамбхавы, считается воплощением трех богинь: Праджняпарамиты, Ваджраварахи и Тары. Она пришла в этот мир именно для того, чтобы записать речи Падмасамбхавы слово в слово, без малейших искажений. Тибетские ученые не устают повторять, что тексты Падмасамбхавы из тэрма разительно отличаются от обычных буддийских трактатов по своей стилистике, это не холодное философское поучение, но запись живой, взволнованной речи. Еше Цогьял смогла записать речи Учителя настолько точно, поскольку обладала абсолютной памятью.

В предисловии к тексту “Золотые четки, содержащие нектар” Еше Цогьял говорит о себе и Падмасамбхаве так: “Я служила ему как супруга и спутница. Однажды во время пребывания в пещере Тидро мне был указан смысл Сокровенной Непревзойденной Сердечной Сущности Великого Совершенства и был мною понят. Благодаря воззрению я постигла естественное состояние как прямое переживание, а не как теоретическое предположение”.

Пример этой тибетской княжны подтверждает, что достичь Просветления могут равно и мужчина, и женщина, поскольку пробужденное состояние ума не имеет ни мужского, ни женского рода.

Согласно одному из текстов, Падмасамбхава, приветствуя царя Трисонг Дэцена, так говорит о себе:

Я – Лотосорожденный гуру из Уддияны,

Овладевший Дхармой ради своего блага и блага других.

К востоку от Ваджрасаны

Я учился и стал сведущ в учениях Сутры.

На юге, на западе и на севере

Я изучил собрание учений

Винаи, Абхидхармы и Парамиты.

В Бхасудхаре я изучил Крию.

В стране Уддияна я изучил Йогу.

В стране Сахор я изучил два раздела Тантры.

Четыре раздела Отцовской Тантры

И Материнской Тантры,

Включая Гухьясамаджу,

Я всесторонне изучил в стране Джала.

Великое Совершенство стало мне ведомо

Из собственного естественно осознающего ума.

Я постиг, что все дхармы подобны сновидению, иллюзии.

В стране Тибет я совершил безмерные деяния на благо живых существ.

В эпоху упадка я буду помогать живым существам.

Поэтому я укрыл неисчислимые клады-тэрма,

Что будут открыты теми, кому это суждено.

Все счастливцы, имеющие связь с этими тэрма,

Исполните волю Лотосорожденного!

В начале своей речи, обращенной к царю Трисонг Дэцену, Учитель повторяет основное положение буддизма: отсутствие пропасти между буддами и всеми прочими существами. Разница лишь в одном: в уровне развития ума. Европейскому сознанию нужно определенное усилие, чтобы не отождествлять ум с логикой и даже интеллектом. Наиболее близкий аналог в европейской терминологии – интуиция. Ум решительно противопоставлен разуму; можно также вспомнить выражение “умное сердце”. Во всех этих случаях ум определяется как способность воспринимать сущностную природу вещей минуя их рассудочный анализ. “Позволь своему уму оставаться неподвижным, как пламя масляного светильника, не колеблемое ветром”, - говорит Падмасамбхава. Внешние события и внутренние волнения не должны его касаться.

Выходу за пределы логики служат всевозможные парадоксы – поскольку внимание к одной стороне любого явления препятствует постижению явления в своей целостности. Разум не в состоянии вместить противоположности, и парадоксы, минуя разум, обращены непосредственно к уму. В совете, обращенном к Еше Цогьял “Завет – драгоценное острие”, Гуру говорит так: “Поскольку воззрение свободно от воззрения, природа ума есть пространство великой пустоты. Поскольку медитация свободна от медитирования, освободите свое личное переживание от сосредоточения. Поскольку поведение свободно от действий, оно есть неизмышленная естественность. Эти высказывания – слова, идущие из моего сердца”. Он наставляет в Срединном Пути: “Когда вы видите, как другие люди совершают зло, чувствуйте к ним сострадание. Вполне возможно, что вы будете ощущать привязанность к одним объектам и отвращение к другим. Откажитесь от этого. Почувствовав привязанность к чему-то привлекательному или отвращение к чему-то отталкивающему, поймите, что это заблуждение вашего ума, волшебная иллюзия и ничто иное.

Услышав приятные или неприятные слова, поймите, что это пустые звуки, подобные эху. Столкнувшись с суровыми испытаниями и несчастиями, поймите, что это всего лишь мимолетное происшествие, ошибочное впечатление. Осознайте, что истинная природа неотделима от вас”.

“Основа пробужденного состояния присутствует в тебе, но ты ее не распознаешь”, - говорит Падмасамбхава, обращаясь не столько к Трисонг Дэцену, сколько ко всем своим будущим ученикам, еще не родившимся в то время. Он сокрушается: “Все живые существа трех миров обвивают себя ими же порожденной черной змеей гнева. Они пронзают себя ими же порожденного красного быка страсти. Они омрачают себя ими же порожденной непроглядной тьмой неведения. Они приковывают себя к ими же порожденной скале самодовольства. Их рвут ими же порожденные шакалы зависти”.

Отвечая на вопрос о медитации, Гуру особенно выделяет, что медитация – это не просто размышления в позе лотоса, а определенное состояние духа, достигаемое не зависимо от внешних обстоятельств. Ср. сутру, изложенную Далай-ламой, в предисловии: “Надо, чтобы сознание стало практикой”. Падмасамбхава наставляет: “Излишние заботы о пище – причина отвлечения, поэтому припасов для медитации должно хватать только для поддержания жизни. Не живите в селениях или таких местах, которые способствуют привязанности и отвращению. Когда тело пребывает в уединении, ум тоже становится затворником. Откажитесь от праздной болтовни и говорите меньше. Если вы заденете чувства другого человека, то оба накопите неблагую карму”.

Человек, следующий заветам Падмасамбхавы, находится вне добра и зла, какой бы смысл ни был вложен в эти слова. Он лишен любых привязанностей, в том числе – и к Учению. Гуру наставляет: “Привязанность ограничивает, даже если это привязанность к своему идаму или Дхарме”. Результат, ожидающий такого человека, абсолютен: “Если вы сможете следовать моим наставлениям, то обретете состояние Ваджрадхары в этой жизни”.

О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа, - мы прежде всего придаем исключительное значение воззрению о реализации. Что значит “обладать воззрением о реализации”?

Вершина всех воззрений есть бодхичитта – сущность пробужденного ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трех миров имеют одну и ту же природу.

Ты можешь возразить: “Какова же разница между буддами и живыми существами?” Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает. Основа пробужденного состояния присутствует в тебе, но ты ее не распознаешь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия. Тогда ты, может быть, спросишь: “Как же постичь свой ум?”

Не ищи ум вне себя, загляни внутрь! Пусть ум сам ищет себя! Обрети уверенность в том, что есть природа ума!

Во-первых, откуда возникает ум? Второе: где он пребывает сейчас? Под конец, наблюдай, куда он уходит! Когда твой ум смотрит на себя самого, он не находит ни того места, откуда возникает, ни где он пребывает, ни куда уходит. Невозможно объяснить: “Вот как это происходит”. Мы обнаруживаем, что ум не вовне и не внутри. В нем нет того, кто смотрит; не является он и актом зрения. Он переживается как великая изначальная пробужденность, не имеющая ни середины, ни краев, как безмерная вездесущесть, которая изначально пуста и свободна. Эта изначальная пробужденность подлинна и самосуща. Она появилась не теперь, а присутствует в тебе с самого начала. Твердо реши, что воззрение есть признание именно этого!

“Обладать уверенностью” в этом означает понять, что ум, как и пространство, присутствует изначально. Как солнце, он свободен от какой бы то ни было основы для тьмы неведения. Как цветок лотоса, он чист и не запятнан недостатками. Как золото, он не меняет своей природы. Когда ты поймешь, что он именно таков и упрочишься в этом, это называется “обладание воззрением реализации”.

Что значит выражение “владеть переживанием медитации”?

Слушай, о царь! “Владеть переживанием медитации” означает оставить свой чистым, без измышлений, без искажений. Предоставь уму покоиться в своем естественном, неограниченном и свободном состоянии. Не устремляя свой ум на что-то внешнее, не сосредотачивая его внутри, ты не имеешь центра. Пребывая в великом равностном состоянии своей неотъемлемой природы, позволь своему уму оставаться неподвижным, как пламя масляного светильника, не колеблемое ветром.

В таком состоянии может появиться переживание: твое сознание может переполниться, стать ясным или же совсем прекратиться; может стать блаженным, сияющим или свободным от мыслей; может затуманиться, лишиться ориентиров, пойти в разрез с тем, что принято в этом мире. Если есть такие переживания, не придавай им особого значения, потому что это всего лишь преходящие ощущения. Совершенно не сосредотачивайся на них и не привязывайся к ним! Вот что называется “владеть переживанием медитации”.

Что значит выражение “обладание единым вкусом в поведении”?

Под “поведением” здесь имеется в виду непрерывность медитации: не отвлекаться, несмотря на то, что нет никакого объекта медитации. Как река течет непрерывно, так и ты сохраняешь присутствие при любых обстоятельствах: идешь ли ты, делаешь что-то, лежишь или сидишь. “Равный вкус” означает, что свободным от привязанностей знанием своей неотъемлемой природы ты охватываешь всё видимое и воспринимаешь другими пятью чувствами. Ты ничего не принимаешь и не отвергаешь. Это называется “обладание единым вкусом в поведении”.

Что помогает “пройти опасное ущелье движения мыслей”?

Когда во время медитации возникают рассудочные мысли, все они появляются из твоего собственного ума. Поскольку ум не состоит ни из какой конкретной основы, мышление само по себе пустотно, лишено какой-либо реальной сущности. Подобно облаку, появляющемуся и исчезающему в небе, мышление происходит в уме и в уме же растворяется.

“Пройти опасное ущелье” означает: когда ум погружается в разнообразные мысли, следует направить внимание на сам ум. Подобно вору, забравшемуся в пустой дом, пустотные мысли не могут повредить пустому уму. Вот что называется “пройти опасное ущелье движения мыслей”.

Как “обрести неколебимую уверенность в плоде”?

Слушай, о царь! Пробужденный ум - бодхичитта - не создается причинами и не разрушается обстоятельствами. Его не сотворили искусные будды и не изобрели смышленые живые существа. Он изначально присутствует в тебе как твоя естественная собственность.

Когда ты узнаешь его благодаря устным наставлениям своего учителя, то, поскольку ум есть прародитель будд, ты как будто встретишься с давним знакомым.

Пробудиться к тому, что спонтанно присутствует с самого начала, будучи свободным от страха и робости, называется “обладанием уверенности в плоде”.

Что помогает “отсечь ограничения заблуждений и ошибок”?

О царь, питать надежду или страх - значит совершать ошибку непонимания воззрения. Пробужденный ум - естественное осознавание - не питает ни надежды обрести Просветление, ни страха впасть в состояние живых существ.

Иметь представление о медитирующем и предмете медитации значит совершать ошибку: не отсекать порождения двойственного ума. В неотъемлемой от тебя природе дхарматы, свободной от умопостроений, нет ни объекта медитации, ни того, кто медитирует, ни самого процесса медитации.

Принимать или отвергать - значит совершать ошибку: не отсекать влечения и привязанности. В изначально свободной и пустой природе ума нет ни того, что нужно было бы достигать и к чему питать привязанность, ни того, что нужно было бы отвергать и к чему питать враждебность. В ней нет ни благого, что следует принимать, ни дурного, что следует отвергать.

Что значит “очистить ошибку убеждения”?

Пусть даже ты понял, что твой ум есть будда, - не оставляй своего учителя!

Пусть даже ты постиг, что видимые проявления есть ум, - не отрывайся от условных корней добродетели!

Пусть даже ты не питаешь надежды на обретение состояния будды - почитай возвышенные Три Драгоценности!

Пусть даже ты не боишься сансары - избегай малейшего прегрешения!

Пусть даже ты обрел непоколебимую уверенность в своей неотъемлемой природе - не принижай ни одно духовное учение!

Пусть даже ты обладаешь переживаниями самадхи, высшими способами восприятия и тому подобным - откажись от самомнения и заносчивости!

Пусть даже ты постиг, что сансара и нирвана недвойственны - не прекращай проявлять сострадание к живым существам!

Что значит “обладать передачей устных наставлений”?

Эти тайные слова Самантабхадры – не обычное знание, предназначенное для каждого. Все люди, обладающие неодолимой жаждой веры, естественно постигают пространство ума-мудрости. Так они получают передачу без необходимости пересчитывать учителей линии передачи как бусины на шнуре. Люди, у которых нет ни веры, ни почитания, которые не практикуют, могут гоняться за девятью линиями передачи и не получить ни одной. О царь, укрепи в пространстве своего сердца неодолимую жажду веры, усиленную переживаниями практики!

О царь, в конце этого венка люди будут жаждать высших учений, но не смогут их реализовать. Не следуя словам Дхармы, многие будут объявлять себя практикующими. В то время будет много хвастунов, но мало совершенных. Когда в Тибете, Китае и Монголии Дхарма Будды будет заброшена, как порубленная кольчуга, люди станут необузданными. В то время эти учения должны сохранять Дхарму Будды, поэтому ты должен спрятать их как клад-тэрма.

О царь, в своей последней жизни ты встретишься с этими учениями и с теми, кто охраняет Дхарму Будды. Тогда ты прекратишь поток перерождений и станешь видьядхарой. Посему не предавай их гласности ныне!

Из других наставлений, данных Падмасамбхавой царю, особенно выделяется небольшой текст “Отсутствие противоречий между Малой и Великой Колесницами”, в котором Гуру говорит о мирской роли царя и одновременно выделяет сущностные черты буддийской практики, которые одинаковы для монаха и мирянина, как последователя хинаяны, так и последователя махаяны.

Положение буддийского царя вообще и Трисонг Дэцена в частности – двойственно. С одной стороны, его деятельность ведет к процветанию Дхармы, и духовные заслуги такого человека безмерны. С другой – он вынужден ежедневно совершать множество действий, с Дхармой несовместных, вплоть до казни людей. Об этом и говорит ему Гуру, наставляя в том, что возможно практиковать независимо от рода деятельности.

Поэтому приводимое ниже наставление – чрезвычайно важно. Раз его выполнение доступно для царя, значит, человек, занимающийся деятельностью любого рода не имеет препятствий к осуществлению этой практики.

О, чудо! Великий учитель, прошу тебя научить методу практики, который показывает, что нет противоречия между Малой и Великой Колесницами.

Эмахо! Великий царь, родиться повторно царем и обладать совершенным человеческим телом, наделенным заслугами, - великая редкость, а потому очень важно уметь править царством Дхармы. В мирских делах ты можешь править со всей суровостью, но это наносит вред всем живым существам, поэтому важно практиковать бодхичитту.

Дабы вступить на путь освобождения, необходимо обладать чувством стыда и скромности, избегая дурных дел, поэтому важно соблюдать обеты и обещания, не нарушая их.

Все живые существа заслуживают сострадания, поэтому будь свободен от предубеждений против новых знакомств. Важно привести всю твою свиту, подданных и родственников к Дхарме и поддерживать их в ней.

Такие вещи, как пища и богатство, никогда не бывают в избытке, поэтому важно использовать их на благо Дхармы, не допуская, чтобы они тратились зря, становясь добычей врагов и злых духов. Не имея веры и преданности, нельзя получить суть устных наставлений, поэтому важно почитать учителей линии передачи и служить им верой, преданностью и почитанием. Именно учитель показывает, что мудрость состояния будды присутствует в тебе самом, поэтому важно попросить у учителя, держащего линию устной передачи, устные наставления, а затем претворить их в практику.

Если ты преследуешь только обычные цели, твои тело, речь и ум будут без остатка захвачены мирскими делами, поэтому важно умело отказываться от ненужного общения и уходить в ритод.

Родители, братья, сыновья и супруги – все они только временные попутчики. Вы не будете вместе вечно, поэтому важно отказаться от привязанности и воздерживаться от общества женщин, корня сансары.

Все твои теперешние переживания, разнообразные чувства удовольствия и страдания – поверхностны и нереальны, поэтому важно осознать, что всё проявляющееся и существующее лишено независимого бытия, как волшебная иллюзия или сновидение.

Ум подобен необъезженному коню, что во весь опор мчится куда попало, поэтому важно всегда держать настороже внимательность и осознанность.

Природа ума, которую нельзя точно определить, есть изначальная пробужденность, естественная и самосущая: важно заглянуть в самого себя и распознать свою природу.

Когда умом владеет привязанность, он не знает покоя, поэтому важно расслабить тело и ум изнутри, а внимание оставить в естественном состоянии.

Всякие выдумки и измышления - это двойное заблуждение твоего рассудка, поэтому важно расслабить безудержный поток мыслей, предоставив им освободиться в их естественное состояние.

Всякие усилия и попытки чего-то достичь связаны веревкой желания, поэтому важно, освободившись от усилий и желаний, позволить своим мыслям проясниться самим по себе.

Эмахо! Слушай, царь! Если ты практикуешь так, как было сказано, то не найдешь никакого противоречия ни между Великой и Малой Колесницами, ни между Колесницей Мантры и Аналитической Колесницей – так помни же об этом, великий царь!

В конце эпохи, великий царь, ты пресечёшь поток перерождения и завершишь сансару. В тебе как солнце взойдет изначальная пробужденность состояния будды, и ты будешь постоянно действовать на благо живых существ.

НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ

Ныне я разъясню “Исполняющую желания сокровищницу, полную драгоценностей”.

Метод посвящения корней
Вашей добродетели, сколько бы их ни было,

Всех заслуг, что вы накопили, накопите,

Или тех, которым радуетесь сейчас,

Великому и непревзойденному Просветлению!

Радуйтесь решимости посвятить эти благие корни, что заложены на благо отдельного человека, непревзойденному состоянию Просветления. Дабы это произошло, важно, чтобы присутствовали три условия: посвящаемое благое деяние, получатель, мысль о посвящении.

Практик Тайной Мантры считает чистым полем заслуг учителя – именно об этом упоминается в Шри Гухьясамадже.

В начале каждого подношения

Отложи все другие подношения

И начни с подношения своему учителю,

Поскольку, радуя его, ты достигнешь реализации,

Высшего состояния всеведения.

Сутры учат, что чистое поле заслуг – это Сангха. В “Сутре об увеличении добродетели” говорится:

Будучи сокровищем всех учений

И открывателем всех врат,

Те, кого называют членами Сангхи,

Есть Сангха, которую всем надлежит поддерживать.

Обычно же чистым полем заслуг считаются Три Драгоценности. Говорится:

Нет Учителя, подобного Будде,

Нет защитника, подобного Дхарме,

Нет поля, подобного Сангхе.

Посему я делаю это подношение Трем Драгоценностям!

В одной сутре говорится: “Последователи низших колесниц считают, что превыше всего – поле. Например, посеяв семена – причину – на превосходном поле и заботливо ухаживая за ними: удобряя почву, разбивая комья и так далее, мы получим обильный урожай – следствие. Так и при чистом поле заслуг следствие возрастает во много раз”.

Последователи махаяны считают, что важнее более низкие получатели, и поддерживают немощных, отверженных и одиноких. В одном тексте сказано:

Тех, кто пребывает в скорби и лишен друзей,

Больных и немощных,

Старых и отверженных, органов чувств,

Нуждающихся, голодающих и нищих –

Всех этих беззащитных должны поддерживать бодхисаттвы.

Этим чистым получателям – высшим или низшим – мы делаем подношения. Высшим мы посылаем подношения как материальные, так и воображаемые.

Мы подносим вам океан внешних, внутренних и тайных подношений:

Непревзойденные облака даров Самантабхадры,

Как материальных, так и воображаемых,

Заполняющих всё обширное чистое пространство.

Говорят, что низшим получателям, совершая четырехчленное даяние, следует подносить предметы, которые не осквернены дурными делами (например, нечестно нажиты). По этому поводу в одной из сутр говорится:

Не краденое, не добытое грабежом, не взятое у монаха,

Не наносящее вред,

Но то, что ценят и чему радуются,

А лучше всего – то, в чем нуждаются.

Создавайте такое намерение с чистым отношением к чистому полю заслуг. Породите в себе веру в тех, кто выше, сострадание к тем, кто ниже, а также бодхичитту. Сказано:

Движимые верой и состраданием,

С мыслью бодхи делайте даяния на благо других.

Направьте их посвящением заслуг и благопожеланиями

И запечатайте постижением отсутствия трех сфер.

Сказано также:

Имея чистое отношение,

Ко всем чистым объектам,

Подноси или отдавай самое лучшее.

Если посвящаешь подношение состоянию высшей колесницы

И запечатываешь постижением отсутствия трех сфер,

Такое посвящение – самое главное.

Так, благодаря объединению объекта подношения, подносимого и намерения с благом, которое вы посвящаете, создается накопление заслуг. Чему же следует посвящать эти благие деяния?

Процитируем Великую Мать Праджняпарамиту: “На пути бодхисаттвы следует посвящать все добродетели или благие корни состоянию полного Просветления”.

Касательно разных типов учителей, которые дают посвящения, Падмаваджра сказал:

Те, кто понимает естественное состояние воззрения,

Те, кто полностью овладел самадхи,

Те, кто обладает состраданием-бодхичиттой

И всеми признаками овладения знанием, -

Такие возвышенные духовные друзья

Есть самые выдающиеся учителя для посвящения заслуги.

Лучше всего, если есть поблизости есть такой учитель, если же его нет, то сказано:

Перед тем, кто обладает высшей верой и намерением,

Сам Будда предстанет, как будто во плоти.

И еще:

В надлежащее время:

Новолуние, полнолуние и в восьмой день –

Посвящайте благие корни перед лицом Трех Драгоценностей.

Допустимо также, чтобы верующие посвящали заслуги перед алтарем Трех Драгоценностей.

Далее, ради кого делается посвящение? Делайте посвящение не ради блага отдельного человека, а на благо всех живых существ во главе с “таким-то”.

Для живущего просто назовите его имя, для умершего скажите покойный такой-то”.

Посвящая свои заслуги на благо живых существ во главе с конкретным человеком, дайте ему такие наставления:

Сам учитель должен лично, не отклоняясь от слов и их смысла, сосредоточиться на таком намерении:

Если тот, кто делает посвящение, обладает более высокой реализацией, чем вы, или если он – великий учитель, то попросите его подтвердить все эти слова и измените конец посвящения на благо всех живых существ:

Повторив это три раза, произнесите:

Если всё это делается для живого человека, произнесите любые подходящие благопожелания, а также следующие слова:

Произнеся это, в заключение наложи печать трехчленной чистоты свободы от понятий.

Завершить практику драгоценным посвящением и чистыми благопожеланиями – безграничное благо. Если накопления заслуг и мудрости собраны, но не запечатаны драгоценным посвящением, такая ошибка называется “четыре причины исчерпания”:

После того, как создан благой корень,

Пренебрегать посвящением, делать неверное посвящение,

Похваляться им перед другими или сожалеть –

Это четыре причины исчерпания.

Поэтому очень важно посвящать заслуги следующим образом. Представьте, что из сердечного центра Будды исходят сияющие лучи света и касаются тела, речи и ума тех существ, для которых делается посвящение, полностью очищая их дурные дела, омрачения, ошибки и недостатки. Они становятся светящимися тиглэ, которые растворяются в сердце Будды. Будда и его окружение исчезают в пространстве невидимого изначального измерения, подобно тающей в небе радуге. Благодаря отсутствию представления о трех сферах, такое запечатывание становится истинным и высшим посвящением. Арья Майтрейя сказал:

Исключительное, совершенное посвящение,

Самое возвышенное изо всех –

Это отношение без приверженности к понятиям,

Имеющее качество свободы от неведения.

Еще он сказал:

Кроме того, непревзойденное высшее посвящение

Заключается в полном понимании,

Что нет никакой истинной природы

Ни в созданной заслуге, ни в ее плоде,

Ни в том, что посвящают, ни в акте посвящения.

Посему схорони все добродетели, созданные с конкретной целью, как неисчерпаемый клад и заверши свое дело, запечатав его посвящением махаяны. Затем, испытывая сердечную радость и благодарность, вырази свое почитание.

Таково наставление.

Самая.

Обычно, желая сделать посвящение, имеют три главные цели: посвящение, полностью защищающее похвальный дар жертвователя; посвящение после практики Тайной Мантры или после поворота колеса Дхармы; посвящение, совершенствующее накопление заслуг в измерении изначальной пробужденности.

Первое осуществляется сразу после того, как жертвователь делает пожертвование, или же сразу после его применения. Повторяйте следующие слова или любое другое подобающее благопожелание три раза:

Второе делают в заключение любого внешнего или внутреннего изучения Дхармы, проповеди и медитации, а также любого из десяти духовных занятий. Это посвящение делают так:

Сделайте такое посвящение и пребывайте в высшем истинном состоянии абсолюта.

Третье делают в завершение всего, что вы желаете посвятить, и каждый раз, когда вы посвящаете, или же в завершение любого вида деятельности. Делайте это посвящение в состоянии “великого запечатывания”:

В начале каждого посвящения представляйте перед собой как свидетелей Три Драгоценности. Вообразите, что они принимают вас со словами приветствия и благопожеланий. Затем произносите слова посвящения, не обуславливая себя представлениями о том, что посвящается, и об объектах посвящения, о самом действии и о том, кто его осуществляет. В заключение оставайтесь в состоянии за пределами слов, мыслей и описаний, в котором все дхармы сансары и нирваны вначале не возникают, в середине не пребывают, а в конце не прекращаются.

Самая.

Этот искусный метод приведения благих причин к полному созреванию я, Цогьял, записала в виде заметок и укрыла как тайное сокровище-тэрма. Да найдут их достойные люди, предназначенные для этого кармой!

Печать сокрытия.

Печать вверения.

Печать сокровища.

Самая.

Датим.

Это тэрма было обнаружено в Большой Пещере в Пури мною, Санге Дордже (Санге Лингпа), странствующим последователем Шакьямуни.

Созданная благодаря заслугам живых существ и тибетского народа эманация Арьи Манджушри проявилась Трисонг Дэцен, бодхисаттва и дхармараджа. С просьбой построить храм, называемый Самье, Спонтанное Исполнение Безграничных Желаний, и с намерением распространять и разъяснять Дхарму в Тибете он пригласил Лобпона-бодхисаттву и принял обет бодхичитты. Дабы показать созревание и освобождение пробужденного ума, он пригласил Падмасамбхаву, великого учителя из Уддияны. Дабы показать, что необходимо распространять упомянутое и способствовать его процветанию, он пригласил пандиту Вималамитру. Дабы показать высшую полноту и самосовершенство учений о просветлении тела, речи и ума, он воздвиг достославный Самье и провел ритуалы освящения и наделения. Так он распространял Дхарму Будды здесь, в Тибете, и благодаря ему учение и практика Сутры и Тантры засияли как восходящее солнце.

Благодаря силе его намерения и сострадания в Тибет прибыл великий видьядхара, известный под именем Падмасамбхава, эманация трех кайя. В течение всего своего пребывания в Тибете Падмасамбхава даровал великому царю и другим своим главным ученикам, а также всем счастливым людям бесчисленные глубокие и обширные наставления. Из множества наставлений, которые он дал мне, Цогъял из рода Карчен, я записала здесь сжатое изложение всех учений об условном смысле, побуждающих к духовной практике.

МАХАКАРУНИКА САМАТИ А

Цогъял, необходимо практиковать учение, которое дает освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделенное свободами и достоинствами.

Трудно ли обрести подобное человеческое тело? Найти его столь же трудно, как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней; столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.

Причина такой трудности – в том, что шесть классов существ подобны груде зерна.

Существа ада, голодные духи и животные – это нижняя половина груды. Асуры – верхняя половина, а боги и люди – самая верхушка. Если сравнить число людей и существ других форм, то покажется, что обрести человеческое тело просто невозможно. Попробуй-ка, Цогьял, пересчитать существ шести миров!

Цогьял, если, несмотря на такие трудности, благодаря прошлым заслугам удается обрести человеческое тело, очень трудно практиковать святую Дхарму, если не обладаешь совершенными органами чувств, если ты глух, слеп или нем. Если родишься в семье с ложными нигилистическими взглядами, то не придешь к учению Будды.

Ныне мы родились в цивилизованной стране, где существует Дхарма Будды. Мы обрели то, чего трудно достичь, - драгоценное человеческое тело – и, поскольку наши органы чувств пока невредимы, можем встретиться с возвышенными учителями, можем войти в учение Будды, практиковать святую Дхарму и общаться с братьями по Сангхе. Если в это время мы не станем практиковать учения, несущие освобождение и Просветление, то это драгоценное человеческое тело пропадет зря.

Не возвращайся с пустыми руками, побывав на острове сокровищ! Нужно переплыть океан, пока есть судно, - не упусти лодку человеческого тела! Мы стоим на грани между счастьем и страданием – не создавай беду своими руками! Настало время, когда разделяются дороги, ведущие вверх и вниз, - не бросайся в пучину низших миров!

Настало время показать разницу между мудростью и глупостью – не лопочи и не глазей, как слабоумный! Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя делами и иди налегке! Настало время увидеть, кто велик, а кто ничтожен, - не ищи Просветления в выгоде и славе!

Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!

Цогьял, я говорил об этом всем, но никто не слушает. Как только Мара Смерти схватит тебя, уже не будет возможности освободиться.

Разве можно быть довольным жизнью, когда смерть приходит ко всем неожиданно и внезапно? Разве можно быть довольным своим потомством и богатством, когда ничто из этого не поможет на пороге смерти? Разве можно быть таким самоуверенным, когда тебя сопровождают только добрые и дурные дела?

Сейчас у нас есть возможность выбирать что угодно, но люди заявляют, что не могут практиковать Дхарму. Всегда готовые надрываться ради пропитания и одежды, они заявляют, что у них нет времени для духовной практики. Неутомимые в сансарной суете, они жалуются, что не могут перенести малейшие трудности в том, что касается Дхармы. Они способны непрерывно терпеть мучения, но заявляют, что не могут провести хотя бы лето или зиму в блаженном состоянии духовной практики.

Цогьял, чрезвычайно важно упражняться в духовной практике, пока еще молод. Когда состаришься и захочешь послушать учения, твои уши не будут слышать. Захочешь учиться, но внимание уже притупилось и память отказывает.

Люди, в молодости не проявляющие никакого интереса к практике Дхармы, - просто глупцы!

Цогьял, если сейчас не достигнешь освобождения, то только глубже погрузишься в страдания бытия, где бы ни произошло твое следующее перерождение. Если не будешь жить в ритодах, то, где бы ни был твой дом, ты поселишься в темнице сансары.

Цогьял, ничто другое не поможет тебе перед лицом смерти, поэтому поступай так: найди учителя, который воплощает учение махаяны, получи устные наставления, включающие истинное постижение природы ума. Найди надежное место для затворничества, где есть всё необходимое, и оставайся там. Практикуй с неиссякаемыми упорством.

Если не избавишься от отвлечения, будет трудно достичь чего-либо с помощью духовной практики!

Цогьял, разве ты не слышала, что все твои предки умерли? Самый главный корень благих качеств – всем сердцем воспринять непостоянство, поэтому никогда не забывай угрозы смерти! Самый главный корень дурных деяний – вера в то, что всё вечно, поэтому вырви его!

Если мысль о непостоянстве поистине влилась в твой поток бытия, все благие качества пути освобождения нагромоздятся горой. Поэтому зароди внутреннее убеждение о бесполезности любых мирских дел! Отбрось бессмысленную суету этого мира!

Твердо вступи на путь освобождения! Не цепляйся за материальное! Пойми: всё, что отвлекает, есть Мара! Пойми, что желанные объекты чувств – просто обман! Всегда ощущай, что медлить нельзя!

Если так поступать, идам дарует сиддхи, дакини пошлют благословение, будды дадут уверенность и ты быстро достигнешь Просветления – всё это произойдет потому, что непостоянство воспринято всем сердцем.

Цогьял, вообще сансара не имеет ни начала, ни конца, но ты как человек должна пережить и ее начало, и ее конец! Пусть твоя сила, власть и способности велики – они не смогут одолеть Мару Смерти.

Обеспечь себе ныне благополучие в следующих жизнях: ведь страдания адов невозможно пережить! Голод и жажда голодных духов нестерпимы. Тяготы животных ужасны. Перемены в жизни людей чаще всего ужасны. Постоянная борьба асуров невыносима. Падение богов ужасно. Все существа вращаются в этом порочном круге и не могут спастись от волн рождений и смерти.

Ничто не имеет смысла, если не выберешься из пучины шести классов существ, а для этого необходимо развить в себе силу недвойственного осознавания!

Цогьял, если желаешь освободиться от сансарного бытия, поступай так:

Твои привязанность и неприятие – это заблуждение, ошибочное мышление. Отсеки его! Вера в “я” – корень и основа сансары. Вырви его! Спутники и родственники – цепи, которые тянут тебя вниз. Разруби свои узы! Мысль о врагах и демонах – пытка для ума. Отбрось ее!

Безразличие пресекает жизненную силу освобождения. Оставь его! Зависть – буря, которая разрушает всё благое. Устрани собственные ошибки! Родной край – темница демонов. Избегай его, как яда!

Грубые слова – отравленное оружие. Сдерживай язык! Неведение – самое темной из омрачений. Зажги светильник учебы и размышления! Всё воспринимаемое тобой – иллюзия. Пусть она освободится сама собой!

Поступая так, ты отвратишься от сансарного бытия!

Цогьял, если понимаешь изъяны сансары, не нужно искать никакого другого учителя. Если постигнешь, что всё проявляющееся и существующее - твой собственный ум, нет никакого другого пути к Просветлению.

Если обладаешь твердой верой в своего учителя, не нужно искать никакого другого будду. Если радуешь живых существ, не нужно поклоняться никаким другим Трем Драгоценностям. Если постигнешь это, нет больше двойственного разделения на сансару и нирвану.

Цогьял, чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения.

Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр. Вера рождается, когда тебя окружают верующие. Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику. Вера рождается, когда переживаешь горе.

Вера рождается, когда видишь возвышенное поведение. Вера рождается, когда слушаешь жизнеописания учителей. Вера рождается, когда слышишь ваджрные песни реализации.

Вера рождается, когда видишь страдания других существ. Вера рождается, когда когда размышляешь об изъянах сансарного бытия.

Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения. Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя.

Мой совет: никогда не отходи от причин возникновения веры.

Цогьял, на пути к Просветлению обладать верой - значит осуществить половину практики Дхармы.

Вера подобна плодородному полю: на ней вырастет любое наставление. Вера подобна неприступной крепости: она противостоит и твоим клешам, и клешам других.

Вера подобна мосту или лодке: она позволяет пересечь океан сансары. Вера подобна веревке, свисающей в пропасть: она помогает выбраться из низших миров.

Вера подобна телохранителю: она спасает от коварства четырех Мар. Вера подобна растущей луне: она способствует всё большему увеличению добродетели.

Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды. Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробужденность.

Если из глубины твоего сердца забрезжила вера - все благие качества станут огромной горой!

Цогьял, если искренне практикуешь Дхарму, и еда, и одежда появятся сами собой.

Как нельзя утолить жажду соленой водой, так же неутолимы желания - будь же довольна тем, что имеешь! Почет и слава – западня Мары; отбрось же их, как камни на речном берегу!

Из этой жизни мы должны уйти без друзей, в одиночестве, так обзаведись телохранителем - бесстрашием! Не завидуй достоинствам других, а сама перейми их достоинства! Не обсуждай чужие ошибки, а устраняй собственные так же тщательно, как волоски на своем лице! Не беспокойся о собственном благосостоянии - заботься о счастье других и будь добра ко всем.

Цогьял, если люди заботятся о себе, пусть слушают мои наставления!

В темный век свирепствует ненависть, поэтому вооружитесь броней терпения! Из-за своей лени вы снова впадаете в сансарное бытие, поэтому зародите в себе неустанное усердие! В сансаре вас мучает неведение, поэтому зажгите светильник знания!

В этом топком болоте нет счастья, поэтому выбирайтесь на сушу освобождения! Правильно осваивайте глубокие наставления и разорвите сети бытия!

Ешьте простую пищу, скитайтесь наугад, как змеятся индийские реки, и отыскивайте в земле клады – сокровища ума святых людей! Безупречных живых существ не найдешь, поэтому не сосредотачивайтесь на недостатках своего учителя и друзей по Дхарме!

Реальность этой жизни поверхностна – так не погрязайте в надежде и страхе, но учитесь воспринимать всё как иллюзию!

Если страшитесь состояния сансары, которое подобно охваченному пламенем дворцу, то должно прислушаться к наставлениям Падмы!

Цогьял, если хочешь сохранить постоянство в практике, прямо отсеки привязанности!

Когда появится угрожающее воинство сверхспособностей, окружи себя железной стеной - видением их как иллюзии! Когда сердишься из-за недружелюбного слова, поищи источник этого эха!

Если желаешь постичь нерожденную сущность ума, отсеки привязанность к переживанию во время медитации. Если желаешь исполнить благородные намерения Дхармы Будды, разруби узы, связывающие тебя с нынешними переживаниями!

Если желаешь соединить сердце с Дхармой, не позволяй практике закоснеть и застыть! Если желаешь выполнить свою задачу в этой жизни, не считай стадию плода просто благим намерением!

Цогьял, похоже, нет ни единого человека, который практиковал бы правильно!

Цогьял, чтобы принести благо будущим поколениям, давай наставления, соответствующие их способностям, давай объяснения, соответствующие уровню их разумения, давай практики, доступные уровню их усердия!

Пойми это и учи тому, во что твердо веришь сама. Иначе умный человек, получив наставления в том, что ему неинтересно, останется неудовлетворен, а это уменьшит его веру и послужит причиной дурного деяния – лишения человека веры.

Если человек с меньшими умственными способностями получит объяснения высшего прямого смысла, то он не поймет его, а если и поймет, то может испугаться и начать хулить эти учения. Другие же ухватятся за слова, которые не понимают, и получат больше вреда, чем пользы.

Если учить, что нет нужды в изучении и размышлении – это понизит и без того невысокий уровень знания и увеличит уже имеющееся неведение. Если учить, что Дхарма включает в себя недеяние – это уменьшит и без того слабое прилежание и увеличит уже имеющуюся лень.

Если учить, что нет добра и зла – это нанесет урон и без того малому почитанию и раздует уже имеющееся самодовольство. Если учить, что нет рождения и смерти, это увеличит и без того большое число заблуждений. Если учить, что нет ни сансары, ни нирваны – это истощит и без того слабый интерес к достижению плода и укрепит и без того сильную привязанность к мирским заботам.

Всё это создает больше заблуждений, чем пользы!

Цогьял, вот как будут страдать люди в ужасную пору последнего века: царский закон закатится, как заходящее солнце, а религиозные принципы подданных распадутся, как шелковый узел. Изучение и проповедь Дхармы во всем мире угаснут, как тают на воде снежные хлопья; людей размышляющих и медитирующих будет меньше, чем звезд на заре; а животных всех видов изведут под корень, и они сохранятся только в старых сказках.

Когда настанет этот век, ваши добрые слова будут восприниматься как порицание и обличение. Советуя другим практиковать Дхарму, в ответ услышишь: "Сам практикуй!" Советуя верить в закон кармы, в ответ услышишь: "Это неправда, это обман!"

В то время убийства будут в порядке вещей; ложь войдет в привычку; наряжаясь, дабы упрочить свою самоуверенность, люди будут убивать за награду и получать удовольствие от половых извращений. Сделав своей главной целью материальные блага, они будут убивать и поедать живых существ, выдавая это за религиозные обряды. Такие грядут времена.

В то время те, кто воспользуются моим советом, принесут пользу и самим себе, и другим избранным людям грядущих поколений. Посему, Цогьял из рода Карчен, запиши всё это ради людей будущего и укрой как клад-тэрма.

Учения, данные благородной Цогьял

Устные наставления по Тайной Мантре

НАМО ГУРУ

Прежде всего Падмакара, великий учитель из Уддияны, родился из цветка лотоса. Он мог видеть столько сугат, сколько звезд на небе, и был искусен в средствах сострадания. Он отправился в Тибет, движимый состраданием к этой стране, лишенной Дхармы, окутанной тьмой, как густым туманом.

Он практиковал садхану в пещере Дрэгу, в Чимпу, и пребывал в медитации. В это время с ним был царь Трисонг Дэцен, который преданно служил ему. Служила ему и княжна из рода Карчен, благородная Цогьял, бывшая его личной прислугой.

Просвещенные и добродетельные тибетцы попросили Учителя дать учения. Особенно настойчива в этих просьбах была благородная Цогьял, желавшая получить устные наставления по практике и о том, как развеять сомнения относительно Дхармы.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Великий Учитель, когда входишь во врата учений Тайной Мантры, то важнее всего наставник и учитель. Каковы должны быть качества учителя, которому следуешь?

Учитель ответил: Наставник и учитель исключительно важен. Качества учителя таковы. Он должен обладать многими устными наставлениями, он должен обладать обширными знаниями и опытом в практике и медитации. Он должен обладать устойчивым умом и умением изменять умы других. Он должен с великим состраданием заботиться о других. Он должен обладать глубокой верой и преданностью Дхарме. Следовать такому учителю - словно найти исполняющую желания драгоценность: все твои нужды и желания будут исполнены.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Можно ли обрести свершения, не получив посвящения от своего учителя?

Учитель ответил: Изнуряя себя учебой и тому подобным, но не служа учителю и не получив посвящений, не обретешь никаких плодов, и все усилия будут напрасны.

Посвящение - это открытие врат Тайной Мантры. Входить в Тайную Мантру без дарования учителем посвящений бессмысленно, поскольку это не принесет никаких плодов, а твой поток бытия будет погублен.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Как следует относиться к обладающему устными наставлениями учителю, которого мы просим дать учения?

Учитель ответил такими стихами:

Знай, что учитель важнее,

Чем будды сотен тысяч кальп,

Ибо все они буддами стали,

Следуя учителям.

Учитель - Будда, учитель - Дхарма.

Учитель - также и Сангха.

Он - воплощение всех будд,

Он - природа Ваджрадхары.

Он - корень Трех Драгоценностей.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Кто важнее: учитель или божество-идам?

Учитель ответил: Не считай учителя и идама чем-то разным, ибо именно учитель показывает тебе идама. Если считаешь, что учитель и идам различны по качеству или важности, ты заблуждаешься.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Почему важна практика божества-идама?

Учитель ответил: Выполнять практику идама чрезвычайно важно, потому что благодаря ей ты достигнешь сиддхи, твои препятствия будут устранены, ты обретешь силы, получишь благословения и зародишь реализацию. Поскольку все эти качества происходят от практики идама, без идама ты будешь всего лишь обычным человеком.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Как можно приблизиться к сугате-идаму?

Учитель ответил: Пойми, что ты и идам не две разные вещи, что нет никакого идама, отдельного от тебя самой. Ты приближаешься к идаму, если постигаешь, что твоя природа есть состояние невозникающей дхармакаи.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Какого идама лучше практиковать, мирного или гневного?

Учитель ответил: Поскольку средства и знание заключается в том, чтобы с помощью йоги садханы практиковать спонтанное присутствие тела, речи и ума, все бесчисленные сугаты, мирные и гневные, центральные фигуры и их окружение проявляются в соответствии с теми, кого нужно усмирить, и именно так, как это необходимо, - в виде мирных и гневных, главных фигур и их окружения. Но поскольку в состоянии дхармакаи все они одного вкуса, каждый человек может практиковать любого идама, к которому чувствует склонность.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Не будет ли ошибкой сначала практиковать одного идама, а затем другого?

Учитель ответил: Хотя, исходя из искусных средств усмирения существ, сугаты проявляются как разные семейства и образы, в действительности они нераздельны. Если практиковать всех будд, понимая их нераздельность, заслуги будут наиболее высоки. Если же делать это, считая, что все идамы обладают разными качествами, которые следует или принимать, или отвергать, то это станет безмерным омрачением. Негоже считать идамов хорошими или плохими, принимать их или отвергать. Если не относишься к ним так, будет превосходно, независимо от того, скольких ты практикуешь.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Если имеешь высшее воззрение, можно ли обойтись без идама?

Учитель ответил: Если ты достигла уверенности в правильном воззрении, то оно само и есть идам. Не считай, что идам - это лишь телесный образ. Постигнув природу дхармакаи, ты реализуешь идама.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Как должно проявиться мое тело в виде мандалы божества?

Учитель ответил: Представлять свое тело как махамудру образа божества - значит представлять сущность своего ума в облике божества.

Поскольку сущность твоего ума проявляется разными способами, в виде главной фигуры и окружения, то, как бы они ни проявлялись, всё это волшебная видимость просветленного ума состояния будды.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Гневные божества попирают ногами благородных существ, таких как Брахма, Индра и покровители стран света. Не будет ли грехом подобная медитация?

Учитель ответил: Такие изображения - символы или указания, что нужно ослабить привязанность к себе и другим, подавить высокомерие надменных существ. Относиться к этим изображениям буквально - невежественное заблуждение.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Отличаются ли по степени заслуг практики гневных божеств с тремя головами и шестью руками и т.д. от практик божеств только с одной головой и двумя руками?

Учитель ответил: Если у гневных божеств много голов и много рук, то три головы символизируют три каи, а шесть рук – шесть парамит. Четыре ноги символизируют четыре безмерных, а различные атрибуты – уничтожение злонамеренных существ, а также многие другие качества. На самом деле эти образы не обладают никакой вещественной природой.

Если божество имеет одну голову и две руки, то голова символизирует неизменную дхаркамаю, а руки – достижение блага живых существ благодаря средствам и знанию. Их две ноги символизируют пространство и мудрость, проявляющиеся и пребывающие на благо живых существ. Как бы ты ни визуализировала божеств, дхармакая пребывает за пределами любых различий в качестве и величине.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Что нужно делать, чтобы получить видение идама?

Учитель ответил: Не считай идама чем-то материальным, ведь идам – это дхармакая. Созерцать его образ, проявляющийся из дхармакаи, приобретая цвет, атрибуты, украшения, одеяния, главные и малые признаки, следует как облик зримый, но не имеющий собственной природы. Он сродни отражению луны в воде.

Если ты проявишь привязанность ко всему этому, то собьешься с пути и попадешь в лапы Мары. Не слишком радуйся этим видениям и не дай им себя заворожить, ибо они лишь проявления твоего ума.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Если мы получили видение одного идама, равносильно ли это тому, что видишь всех сугат?

Учитель ответил: Если получишь видение одного идама, это равносильно видению всех божеств, потому что дхармакая вне представлений о количестве.

У тебя будет видение любого божества, практику которого ты выполняешь, потому что твой ум становится послушным. Поскольку божество – проявление твоего ума, оно не существует больше нигде.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Когда говорят, что благодаря практике божества кто-то достиг уровня видьядхары, что значит видьядхара?

Учитель ответил: Созерцая самопознающим разумом свое тело как “тонкую телесную форму” (махамудра), ты достигнешь божества своей совершенной сущности ума, наделенного главными и малыми признаками и сверхъестественными знаниями.

Это тело-махамудра, принадлежащее к тому семейству, которое ты практиковала. Его и называют видьядхарой.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Где пребывают видьядхары?

Учитель ответил: Это твой собственный ум пребывает в образе божества, и пребывает он, не пребывая. Однако говорят, что, достигнув уровня видьядхары, ты уже не сможешь скатиться обратно.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Необходимо ли выполнять практику идама постоянно?

Учитель ответил: Если ты впервые выполняешь практику какого-либо идама, придерживаясь текста садханы, то, пусть даже обретешь видение идама и получишь от него учения, прервать на этом практику будет коренным падением. Поэтому исключительно важно практиковать непрерывно.

Если ты представляешь божество когда идешь, лежишь или сидишь, сиддхи и благословения снизойдут на тебя сами собой.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Как непрерывно практиковать приближение и достижение идама?

Учитель ответил: Выполняя практику идама, следует каждый раз выполнять стадию зарождения. Каждое занятие начитывай мантру, делай подношения, подноси торма, возноси хвалу и проси об исполнении своих желаний. Стадией завершения запечатывай практику в пустоте.

Лучше всего выполнять по восемь занятий в день, хорошо выполнять и по четыре занятия. Самое малое, выполняй по одному занятию в день. Меньше уже никак нельзя. Благодаря этому исполнишь свои самаи и обретешь сиддхи.

Когда обретаешь устойчивость в стадиях зарождения и завершения, не покидая своего тела, оно созреет в божество. Это называется уровень видьядхары созревания. Хотя твое тело внешне остается телом обычного человека, твой ум, созревая, становится божеством – словно изображение, отлитое в форме.

Покинув тело в состоянии бардо, ты станешь тем самым божеством, как вынутое из формы изображение. Этот уровень называется уровнем видьядхары махамудры. Тело йогина называют футляром, и в тот миг, когда тело сброшено, йогин принимает облик идама.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Почему некоторых божеств изображают с головами животных? Не созерцаем ли мы тем самым божество как обладающее вещественным бытием?

Учитель ответил: Божества, проявляющиеся с головами животных, символизируют определенное качество, которым обладает животное. Дело не в том, чтобы добиться, чтобы откуда-то появились реальные, существующие во плоти божества со звериными головами, - они есть проявление твоего собственного ума.

Подобно тому, как смесь золота и серебра мы называем сплавом, эти излучающиеся существа имеют тело божества и голову животного. Они излучаются благодаря состраданию мужского божества и мудрости женского божества.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?

Учитель ответил: Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если ум твой гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества, если распознаешь, что это божество – твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Если достигнешь состояния идама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?

Учитель ответил: Идам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадания всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствие со своими склонностями.

Благородная Цогьял спросила Учителя: Что касается подношений божеству торма и подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?

Учитель ответил: Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя преданность очищает ум.

Это подобно такому примеру: если делать подношения драгоценности, исполняющей желания, она исполнит все нужды и желания живых существ, хотя сделает это, не имея намерения принести им пользу.

Цогьял, тибетцы пренебрегают божеством, обитающим в них самих, и ищут будду в Акаништхе. Не имея даже малой толики сосредоточения, они уклоняются в шаманские заклинания.

Не ведая, как естественно очистить свои три яда, они подносят торма из мяса и крови. Не выполняя никаких практик для достижения высших сиддхи, они жаждут чудотворных сил, потомства и богатства. Извращенно применяя Тайную Мантру, они разглашают ее тайны. Торгуя устными наставлениями как товаром, они занимаются магией и заклятьями.

Многие из них переродятся еретиками, рудрами, якшами и ракшасами.

Поэтому совершенствуй силу воззрения, практикуй с сосредоточением, в поведении придерживайся четырех видов деятельности и обрети плод – высшие сиддхи махамудры.

благодарим за помощь "Мифу"
39Ячейка КРУ49