Итак, мы приступаем к изучению основного труда Чже Цонкапы – "Ламрим ченмо", или "Большого руководства к этапам пути Пробуждения".

Содержание "Ламрима". Он состоит из пяти томов, из которых первый посвящен этапу развития низшей личности, то есть человека, только вступающего на путь к Просветлению. В первом томе даются общие руководства (о единстве всех трех Колесниц, о том, как следует подходить к Учению и другие), а затем Цонкапа раскрывает принцип вверения себя ламе, или, говоря словами "Ламрима" - Благому Другу. Затем излагаются правили медитативной практики. Следующий раздел посвящен объяснению того, почему сегодняшнее свое воплощение следует считать исключительно благоприятным и как надо пользоваться его преимуществами. В конце тома рассматривается практика Прибежища, то есть почитания Трех Драгоценностей, и пути формирования благой кармы. Второй том посвящен этапу духовного развития средней личности. Он начинается с ответа на вопрос, что есть Свобода, и в качестве пути к ней Цонкапа предлагает размышлять о страданиях всех форм сансары. Поскольку в сансаре всё взаимообусловлено, то логично от мыслей о круговороте бытия перейти к изложению 12 нидан. Философские рассуждения завершаются большим наставлением о практике освобождения от привязанности к сансаре.

Последние три тома посвящены духовному развитию высшей личности. В третьем томе Цонкапа подробно излагает практику Устремленности к Пробуждению и великой любви ко всем живым существам. Основная часть тома посвящена подробнейшему разбору сущности шести парамит и их практике. Четвертый том посвящен сущности шаматхи - Безмятежности, правилам практики и разъяснению сложных вопросов, связанных с медитацией. Пятый том касается философских вопросов Пустоты, отсутствия самобытия и практики випашьяны - Проникновения. В конце тома Цонкапа кратко излагает сущность ваджраяны.

Язык философского текста достаточно труден, поэтому мы по мере сил заменяем его пересказом. Полностью цитируются только тексты практик.

НАМО ГУРУ МАНДЖУГХОШАЯ

Склоняю голову свою перед Главою рода Шакьев,

чье Тело ─ совершенный плод несметных добрых дел,

чья Речь надеждам отвечает бесчисленных существ,

чей Ум познания предметы все видит подлинно, как есть.

И несравненного Учителя двум лучшим сыновьям поклон:

Непобедимому ─ Майтрейе, и Нежноголосому ─ Манджушри.

Взяв на себя весь груз Деяний Победоносного, ─ они

поток бессчетных воплощений струят в бессчетные миры.

Склоняюсь в ноги я Асанге с Нагарджуной ─ Учителям ─

жемчужинам всей Джамбудвипы, прославившимся в трех мирах;

истолковавшим в соответствии с тем, как Учитель замышлял,

нелегкую для постижения Праджняпарамиту ─ мать будд.

Склоняюсь перед Дипанкарой, кто словно драгоценный клад

непогрешимых наставлений о сущности традиций двух ─

Пути Глубокого воззренья, Пути Широких действий, ─ тех

традиций, что проистекают от двух подвижников святых.

С почтением склоняюсь я перед Духовными Друзьями.

Они ─ как бы Глаза для нас.

С их помощью мы Слова Будды обширного весь смысл зрим.

И, действуя во всем искусно, ведомы силою любви,

они счастливцам лучший брод к Освобожденью указуют.

Те, кто теперь занимается йогой, слушают мало Ученье.

Те же, кто слушает много, основ практики не разумеют.

Многие смысл проповеданных истин путем рассуждений не могут постичь,

ибо предвзятые взгляды имеют на изреченное Буддой, ─

и этим отторгнуты от Пути, радостного для мудрых,

знающих лучшие наставленья, вместившие все основы Ученья.

Это узрев, всей душой возжелал я славных подвижников Путь описать.

Вы ─ кто предвзятости тьмой не окутан,

кто обладает рассудком, способным

зло отличить от добра; и благому

рождению ─ человеческой жизни ─

достойный придать хочет смысл, ─

Внимайте, счастливцы, в сосредоточенье!

С этой молитвы начинает Цонкапа свой труд. Сам Великий Реформатор осознает себя лишь учеником выдающихся философов, из которых особенно выделял Атишу и его трактат "Светоч Пути". Эта духовная опора настолько важна для Цонкапы, что он даже пишет о том, что Атишу можно считать автором "Ламрима" - поскольку в основе "Ламрима" лежат его идеи. Такова наивысшая скромность Цонкапы, которая не просто характеризует его как человека, но и является ярким примером проявления истинной буддийской непривязанности к плодам своего труда. Цонкапа, считая себя учеником Дипанкарашриджняны (Атиши), всецело отдает свои заслуги ему, считая свой фундаментальный труд – лишь комментарием к труду учителя.

Цонкапа подробно излагает биографию Атиши. Он пишет о том, как постигал Тайную Мантру и философию, став одним из образованнейших буддистов своего времени. По словам Цонкапы, Атиша, приняв полный обет монаха, ревностно исполнял даже самые малые требования, готовый пожертвовать для этого даже жизнью. Атиша стал образцом и блюстителем монашеской дисциплины. Его духовный путь, который должен быть примером для подражания, это путь от Вдохновенной Устремленности к Пробуждению, основанной на любви и сострадании, к Практической Устремленности, принятию обета бодхисаттвы.

То есть он владел самадхи ступени порождения, когда визуализируют себя в облике божества, и самадхи ступени завершения ─ ваджрным умом. Поэтому он был главой йогинов.

Благодаря освоению безмятежности (самадхи), Атиша достиг совершенной подвластности ума. А специальная практика самадхи заключалась в том, что он овладел весьма устойчивой ступенью порождения; при этом шесть лет или три года занимался развитием ясности видения. В то время он слышал, как дакини в Оддияне поют песни, и даже запомнил их.

Три раза в прославленной Ваджрасане, в Храме Великого Пробуждения, Атиша поддержал Учение Будды, сокрушив при помощи Дхармы превратные теории иноверцев. Также он устранил из Учений высших и низших буддийских школ вредную скверну непонимания, ложного понимания и сомнений, тем самым способствуя процветанию Учения. Поэтому приверженцы всех школ без предвзятости почитали его за свое главное украшение.

Лхаламы, дядя и племянник неоднократно прилагали усилия, дабы пригласить Атишу в Тибет. Во время правления Чжангчуб-о он, наконец, принял приглашение и прибыл в Нгари в Верхнем Тибете. Там к нему обратились с просьбой очистить в Тибете Учение Будды. Исполняя просьбу, он составил "Светоч Пути" ─ краткий свод всех основных положений сутр и тантр, объединенных в этапы практики, и другими способами распространял Учение. Тем, кто имел счастье его слушать, он разъяснял всевозможные исходные тексты и руководства к сутрам и тантрам: три года в Нгари, девять лет в Ньетанге, пять лет в Центральном Тибете, Цанге и других местах. Таким образом, он заново восстановил исчезнувшие традиции Учения, оживил чуть теплившиеся и, счистив, как следует, скверны ложного понимания, избавил драгоценное Учение от загрязнений.

Излагаемая здесь Дхарма ─ суть всего Слова Победителя; система двух великих подвижников ─ Нагарджуны и Асанги; духовная традиция лучших из людей, шествующих в область Знания всех аспектов бытия; полный свод этапов практики трех личностей; метод ведения счастливцев по этапам Пути Пробуждения к состоянию Будды.

Ученые блестящей Наланды проповедовали Дхарму, почитая "три чистоты": чистоту речи Наставника, чистоту ума учеников и чистоту излагаемой Дхармы.

В целом все словесное Учение Победителя умещается в три драгоценные "корзины", а реализованное Учение тогда должно уместиться в три драгоценные практики.

Есть три качества, которые дают право сочинять труды, проясняющие Замысел Муни: знание пяти наук; знание принципов практического осуществления этих наук благодаря наставлениям, дошедшим от Истинносовершенного Будды через непрерывные линии преемственности святых Учителей: получение "разрешения на речь" при лицезрении божеств-идамов.

Даже одно из этих качеств дает право сочинять трактаты, а уж тем более ─ все три. Этот великий Наставник имел их все. Учеников же он имел в Индии, Кашмире, Оддияне, Непале и Тибете столько, что мыслью не охватишь.

Таково краткое описание величия автора. Подробнее можете узнать из больших его биографий.

Дхарма, о которой идет речь, ─ это "Светоч Пути Пробуждения", источник данного руководства.

Существует много сочинений Чжово, но его "Светоч Пути" ─ совершенное сочинение, подобное корню.

Поскольку в нем вкратце изложены основные положения как сутр, так и тантр, то его содержание полно; поскольку основное внимание уделено этапам обуздания ума, то это сочинение еще и очень практично; а поскольку украшено наставлениями Учителей, хорошо познавших традиции двух подвижников, превосходит другие методики.

Величие наставлений этого Сочинения имеет четыре аспекта.

Определение Учения дано в "Большом толковании "Светильника мудрости"":

"Учение" ─ это безошибочные наставления для богов и людей, желающих извлечь нектар, учащие о подлежащем полному осознанию, устранению, осуществлению и освоению, ─ то, что называют Словом Победоносного".

То есть это все превосходные изречения Победителя.

Цель бодхисаттв ─ осуществление блага мира, а поскольку она требует заботы об учениках, принадлежащих ко всем трем родам, бодхисаттвы обязаны практиковать их пути. Ведь сказано в "Толковании логики":

"Если самому объясняющему не ясна причина ─ метод,

то затруднено следствие ─ объяснение метода".

То есть невозможно научить других тому, что сам как следует не познал.

Поэтому говорить: "Раз я махаянист, "корзины" Хинаяны практиковать не буду", ─ значит противоречить Учению.

В Путь махаяны входят общий и специальный Пути. Общий Путь унаследован из "корзин" Хинаяны. Так как же можно отбрасывать их?!

Поэтому, за исключением заботы об единоличном Покое и счастии, да еще некоторых особенностей хинаяны, все остальное должен практиковать и махаянист. По этой же причине в весьма объемистой "корзине" бодхисаттв подробно изложены все три Колесницы.

Возможно возражение: "Хотя вступившие в махаяну парамит и нуждаются в путях, описанных в "корзинах" Низшей Колесницы, но вступившие в ваджраяну отнюдь не разделяют парамитаянских путей, поскольку их путь иной..."

Так говорить тоже никоим образом нельзя. Ведь сущность Пути парамит сводится к помыслу ─ Устремленности к Пробуждению и Деяниям ─ практике шести парамит. А в ваджраяне также необходимо всегда на них опираться, согласно сказанному в "Вершине ваджры":

"Даже ради спасения жизни

не отвергай бодхичитты".

И еще:

"Никогда не отступай

от практики шести парамит".

Так говорится и во многих других тантрийских текстах.

Заметив в парамитаяне и ваджраяне несколько различий относительно разрешенного и запрещенного, считать, что эти Колесницы отличаются как жар и холод, ─ значит понимать их совершенно поверхностно. Это очевидно.

Парамиты являются общим путем сутр и тантр. Когда к ним еще добавляется специальный путь сокровенной Мантры ─ посвящение, обет и обязательства, две ступени со всем, что к ним относится, ─ то к состоянию будды продвигаются быстро, но отбросить общий путь ─ большая ошибка.

Поэтому уясните с помощью святого Покровителя, каким образом все Слово служит условием Пробуждения отдельного индивида, и затем практикуйте то, что способны практиковать сейчас, а что не можете ввести в реальную практику, не отбрасывайте, ссылаясь на неспособность, а думайте: "Когда же полнится реальная практика всего этого?" ─ и накапливайте ради этого заслуги, очищайтесь от препятствующей скверны и молитесь о том.

Тогда умственная сила вскоре возрастет, и обретете способность практиковать все.

Средством осуществления всего временного и непреходящего блага и счастья всех стремящихся к Свободе является именно Слово Победителя. Ведь только Будда избавлен от всевозможных ошибок при разъяснении того, что приемлемо и что неприемлемо.

Считая все великие первоисточники теоретической Дхармой, не содержащей принципов практики, думать, что существуют отдельные наставления, учащие о сути ─ принципах практики, и, исходя из этого, полагать, что священная Дхарма содержит две отдельные Дхармы ─ теоретическую и практическую, значит препятствовать зарождению великого почтения к

чистейшим сутрам, тантрам и безупречным первичным комментариям.

Ученик великого Чжово Гомпа-ринчен-лама сказал: "Решительно сосредоточив силы тела, речи и ума на одном лишь руководстве Атиши, понимаешь, что все первоисточники ─ практическое

руководство".

Такое понимание и требуется.

Словесное Учение ─ это установление способов практики Дхармы, методов ее осуществления.

Реализованное Учение ─ это осуществление того, что установлено, приведено в систему.

Следовательно, они соотносятся как причина и следствие.

Слово и его первичные комментарии являются высшими руководствами, но неопытный практикующий, хотя и углубляется в них, без истинных инструкций не постигнет их замысла. А если и постигнет, то ценой огромных усилий и очень долгого времени. Опираясь же на наставления Учителей, постигать легко.

Все заповеди Будды прямо или косвенно учат методу Пробуждения. Не понимая этого, подразделять их на хорошие и плохие, правильные и неправильные, Большую и Малую Колесницы ─ значит отказываться от Дхармы. Об этом говорится в "Сутре собрания всех нарушений":

"Говорить: "Эти проповеди правильные, а эти неправильные," ─ отказ от Дхармы.

Говорить: "Это проповедано для бодхисаттв, это проповедано для шравак," ─ отказ от Дхармы.

Говорить: "Это проповедано для пратьекабудд," ─ отказ от Дхармы.

Говорить: "Это не является практикой бодхисаттв," ─ отказ от Дхармы".

В "Уровнях Бодхисаттв" говорится, что слушать надо с пятью мыслями: мыслью о Драгоценности, ибо рождение Будды ─ очень редкое явление и настолько же редка его Дхарма; мыслью о Глазе, поскольку Дхарма увеличивает силу мгновенного постижения; мыслью о Свете, так как с помощью этого Глаза мудрости становятся видны сущность и явления; мыслью о великой Пользе, поскольку Дхарма в конце концов приносит плоды нирваны и великого Пробуждения; и мыслью о Непогрешимости, так как Дхарма позволяет уже сейчас достичь

основы тех двух плодов ─ блаженства Безмятежности и Проникновения.

Обдумывая сказанное, размышляйте о пользе слушания!

В "Кшитигарбха-сутре" сказано:

"Ученье слушай с верой и почтеньем,

не презирай его. И не злословь

о том, кто проповедует. Почет

оказывай ему ─ узри в нем Будду".

Хотя ты и пребываешь в школе, где преподается Дхарма, ─ если не слушаешь внимательно, или, хотя внимателен, но понимаешь превратно, ибо слушаешь с неправильной мотивацией и т.п., или, хотя не имеешь тех пороков, но не запечатлеваешь в памяти выслушанных слов и смысла, забываешь их или другим образом утрачиваешь, ─ то большого проку нет слушать Дхарму. Поэтому необходимо избавляться от упомянутых ошибок.

Восприятие себя как больного. (Устами Камапы: "Если не чувствуешь себя по-настоящему больным, созерцание неправильно. Мы вовсе не осознаем, что тяжко болеем, зараженные

страшной хронической болезнью трех "ядов").

Восприятие проповедующего как врача.

Восприятие наставлений как лекарства.

Восприятие своего прилежания как лечения. Об этом говорит великий учитель Чандрагомин во "Хвале покаянию":

"Наш ум здесь постоянно омрачен

и с незапамятных времен страстями болен.

А если прокаженный лишь порою

лекарством тело смажет, ─ что за прок?!"

Восприятие Татхагаты как высшего из людей ─ это памятование с великим почтением о Бхагаване, провозвестнике Дхармы.

Восприятие традиции Дхармы как способной к длительному существованию.

Кроме того, если, проповедуя или слушая Дхарму, самому оставаться в стороне, то эта "сторонняя" Дхарма, какова бы ни была, сердца не достигает. Поэтому необходимо слушать с намерением исправить себя.

В джатаке говорится:

"Когда в ясном зеркале Дхармы

я вижу дурных своих дел отраженья,

в душе моей жгучая боль возникает,

и я устремляюсь к Ученью".

Разъяснение Дхармы очень полезно, если делается не из расчета на богатство, почести, славу и другие блага.

В "Побуждении к искренности" говорится:

"─ Майтрея! Эти двадцать приобретений составляют пользу бескорыстного дара Дхармы ─ дара без стремления к благам и почестям. Каковы они?

Вот каковы: обретается хорошая память; обретается постижение; обретается рассудительность; обретается твердая убежденность; обретается проницательность; достигается немирская мудрость; уменьшается привязанность; уменьшается неприязнь; уменьшается заблуждение; обретается неприступность для Мары; обретается покровительство Победоносных Будд; обретается покровительство не-людей; боги даруют великолепие; недруги не могут навредить; друзья и близкие не оставляют; слова почитаются; обретается безбоязненность; увеличивается внутреннее счастье; мудрецы восхваляют; о проповедях долго помнят".

Сам Победоносный перед проповедью "Матери Победителей" приготовлял себе высокое сиденье и другие знаки почтения оказывал, ибо Дхарма является объектом почитания даже для будд.

Чисто умывшись, одевшись в чистую одежду, садитесь в чистом и приятном месте, на проповеднический трон с подстилкой. И, поскольку в "Вопросах Сагарамати" говорится, что, если вслух произнести "мантру, громящую Мар", Мара и родственные духи не приблизятся на расстояние ста йоджан, а если и приблизятся, не смогут помешать, ─ произнесите ее. Затем, со светлым лицом, проповедуйте, используя средства убеждения: примеры, доводы и авторитетные свидетельства.

В "Белом лотосе" говорится:

Не допуская зависти в душе,

красивой речью мудрый наставляет,

исполненною смыслом глубочайшим,

притом, отбросив совершенно лень,

мысль об усталости себе не позволяет,

все, что не в радость мудрым, отвергает,

любовь ко слушающим взращивает он

великую. Ученье созерцает

усиленно и днем и даже ночью.

Он, проповедуя, желаний не имеет,

не мыслит о питье, еде, одежде, и постели,

об облачении монаха и лекарствах.

И он у слушателей ничего не просит.

К тому же он всегда лелеет мысль:

"Пусть я и все живые существа

достигнем состоянья Будды. А Ученье,

какое проповедую сейчас

на благо мира, ─ лучшее орудье

создания и моего же счастья".

В "Виная-сутре" сказано: "Без просьбы не учи".

Но ежели и попросят, проверьте, подходящие ли "сосуды". А если знаете, что "сосуды" подходящие, можете проповедовать и без прошения.

Кроме того, в "Виная-сутре" сказано: "Сидящим не проповедуй Дхармы стоя. Лежащим не проповедуй Дхармы сидя. Сидящим на высоких сиденьях не проповедуй, сидя на низком. Впереди идущим не проповедуй, идя сзади. Идущим по дороге не проповедуй, идя по обочине. Сидящим на слонах или конях, в паланкинах или повозках, одевшим сапоги не проповедуй. Держащим в руках посохи, зонты, оружие, мечи и прочее воинское снаряжение, одетым в доспехи не проповедуй". В других случаях проповедовать можно. Для больных делаются исключения.

Благо, проистекшее от проповедования и слушания, с мощным порывом посвятите временным и высшим Целям.

Эти правила преподавания и слушания ─ великое наставление. Если не увериться в этом и не обратить на них особого внимания, то, сколько бы ни проповедовалась глубокая и обширная Дхарма, она, подобно божеству, выродившемуся в демона, по сути дела станет другом клеш.

Избегая многословия, я включил сюда лишь самое важное. Подробности смотрите в других сочинениях.

В "Корзине бодхисаттв" сказано: "Достижение и совершенствование всех деяний бодхисаттвы, а также достижение и совершенствование парамит, уровней бодхисаттв, терпения, самадхи, сверхъестественных способностей, дхарани, уверенности в себе, подлинного посвящения заслуг, Пожелания и всех остальных элементов состояния будды зависит от Учителя. Учитель ─ их корень, от Учителя они происходят, Учитель ─ их месторождение и источник, Учитель их порождает, Учитель их растит, Учитель ─ их опора, Учитель ─ их причина".

Метод вверения себя Благому Другу охватывает шесть разделов:

1. Характеристика подходящего Благого Друга.

2. Характеристика вверяющегося ему ученика.

3. Правильный способ вверения.

4. Польза вверения.

5. Вред невверения.

6. Заключение.

В Слове Будды и первичных комментариях есть много определений достойного Учителя, соответствующих отдельным Колесницам. Здесь же говорим о Благом Друге, способном вести учеников по этапам трех личностей пути махаяны к состоянию будды.

О нем в "Украшении сутр" говорится:

"Обопрись на такого Духовного Друга,

кто себя обуздал, кто спокоен и тих,

кто в достоинствах много тебя превосходит,

образован, усерден, реальность постиг, ─

на того, кто владеет прекрасною речью,

сердцем ─ любящий, силами ─ неутомим".

По нынешнему времени трудно найти Учителя со всеми достоинствами. Что же делать, если такого не находим? Можно вверять себя Учителю, обладающему хотя бы восьмой частью одной из описанных полных характеристик.

В "Четверосотнице" сказано:

"Беспристрастного, рассудительного, старательного

слушателя называют "сосудом";

он не воспринимает превратно

достоинства проповедующего или других слушателей".

То есть обладающий этими тремя качествами ─ подходящий "сосуд" для слушания. Если есть все три, он воспринимает достоинства проповедующего Дхарму и слушателей как достоинства, а не пороки. Говоря словами "Толкования", ─ если эта характеристика "сосуда" неполна, то, хотя проповедующий Дхарму Друг и совершенно безупречен, из-за пороков слушателя он кажется порочным, пороки же Проповедующего кажутся достоинствами.

Поэтому даже если найден Благой Друг, имеющий сполна все характеристики, распознать их трудно. Чтобы распознать и ввериться ему, необходимы все характеристики ученика.

В "Толковании" говорится о пяти качествах, к ним прибавляются еще два: почтение к Дхарме и проповедующему, а также сосредоточенность.

Проверьте ─ всеми ли из этих качеств ученика обладаете. Если всеми ─ радуйтесь. Если не всеми, позаботьтесь об их пополнении. Поэтому хорошенько ознакомьтесь с теми основными качествами. Если не знать их определений, не сможете размышлять о них и таким образом упустите великую возможность.

Теперь подходящему "сосуду" следует, согласно вышеизложенному, хорошенько проверить, ─ обладает или не обладает Учитель необходимыми качествами, и, если обладает, ─ получить от него милость Слова Дхармы.

Правильный способ вверения Благому Другу, способному преподать Слово, и в особенности совершенные наставления, и являющемуся, таким образом, хорошим духовным Руководителем, ─ двояк и состоит из вверения мыслями и вверения делами.

Здесь три части:

(1) общее разъяснение установок вверения;

(2) специальное воспитание коренной веры;

(3) должное почитание Учителя, основанное на памятовании о его Доброте.

Отказавшись от личной воли, вверить себя в распоряжение Учителя; то есть ─ умный ребенок не руководствуется в своих делах личной волей. Он смотрит в лицо отца и, отдавшись его воле, поступает соответственно. Так и вы смотрите в лицо Благого Друга.

Упрочение дружбы с Учителем до нерушимости, постоянства; то есть ─ дружба, которую не расстроят Мара, дурные друзья и прочие.

Несение всей ноши дел Учителя; то есть ─ отсутствие малейшего уныния, когда Учитель кладет на тебя всю ношу.

Согласно сказанному Потобой ученикам Чэнгавы: "Встретив вашего и моего Благого Друга, такого бодхисаттву, исполнять его наказы ─ великое благо, не бремя, а украшение".

Установка, подобная окрестным горам: какие бы страдания ни возникли, ─ непоколебимость.

Установка, как у слуги мира: даже если приходится совершать всякую грязную работу, выполняйте ее, не колеблясь.

Установка, как у подметальщика: полное отвержение самомнения и гордыни ─ осознание себя ниже Учителя. Устами Гешей-Тонпы: "В наполненном гордыней не появиться влаге достоинств".

Установка, подобная колеснице: радостное принятие даже тяжкого бремени труднейших дел Учителя.

Установка, как у собаки: недопущение гнева, даже если Учитель унижает и ругает.

Установка, подобная кораблю: неутомимость от забот о делах Гуру, каковы бы они ни были.

Тонпа сказал Чжово: "Хотя в Тибете много созерцателей, нет обретших выдающиеся достоинства".

Чжово ответил: "Все достоинства Великой Колесницы, большие и малые, рождаются благодаря вверению себя Учителю. Вы воспринимаете тибетских Учителей не более, как простых людей. Как же зародиться достоинствам?!"

Как же ученику смотреть на Учителя? Сказано в "В тантре посвящений Ваджрапани":

"Владыка таящихся! Как следует ученику смотреть на Наставника? ─ Так же, как на Будду-Бхагавана”.

Так и делайте. Если у Учителя большие достоинства, а мы будем обращать внимание на его малые недостатки, ─ это станет преградой для сиддхи. Но если, хотя у него и большие недостатки, мы будем развивать веру, не обращая на них внимания, ─ это послужит причиной появления наших сиддхи.

В "Десятке качеств" сказано: "Эти Благие Друзья отыскивают меня, долго блуждавшего в сансаре; пробуждают меня, долго спавшего мрачным сном заблуждения; вытаскивают меня, утопающего в океане обусловленного существования, указывают мне благой Путь, если вступаю на дурной; освобождают меня, запертого в тюрьме круговорота существований. Они ─ врачи, лечащие меня, измученного долгой болезнью; дождевые тучи, гасящие пламя моих страстей... Так думай".

Так и вы памятуйте, прибавляя в начале всех фраз слова "Эти Благие Друзья...", визуализируя перед собой образы Благих Друзей, громко произнося слова и сосредоточиваясь на их смысле.

И еще говорится в "Устройстве древа":

"Эти добрые Друзья меня спасают,

Словно друг, ─ от всякого вреда.

Избавляют, будто врач, меня

от "болезней" старости и смерти.

Проливают дождь нектара Дхармы,

словно Шакра, властелин богов.

Преисполнены светлейших качеств,

словно в полнолуние луна.

Указуют направление к Покою,

словно солнце ясное, они.

"Как герои, мир они спасают ─

Предводители, Прибежище, Защита,

очи, что даруют счастье мне", ─

вот такими мыслями всечасно

почитаю я Благих Друзей".

Памятуйте о Доброте Учителей такими благозвучными стихами.

Старайтесь доставлять Учителю радость и избегать того, что его не радует. Радость доставляется через три "двери": подношение вещей, почитание телом и речью, выполнение указаний.

"Подносить Учителю такому ─

все равно что подносить всем Буддам.

Поднося ему, ты пополняешь

Накопление заслуг ─ и через это

наивысших сиддхи достигаешь".

Подношение необходимо для ученика, поскольку является наилучшим средством накопления заслуг. Учитель же не должен обращать на это внимание.

Почитание Учителя телом и речью - это омовение, растирание, укрывание тела Учителя, вытирание нечистот, прислуживание ему при болезни и т.д.; провозглашение его достоинств и т.п. Выполнение указаний Учителя - это соответствующая его наставлениям практика; именно она ─ самое основное.

Может возникнуть сомнение: необходимо слушаться Учителя, но, если почитаемый Учитель поведет нас по неправильному пути или велит сделать что-то, противоречащее Трем Обетам, нужно ведь будет слушаться?!

По этому поводу в "Виная-сутре" сказано: "Если скажет делать неправедное, откажись".

Поэтому в том случае не надо слушать его указаний.

Однако нельзя на этом основании быть непочтительным к Благому Другу, презирать, порицать его и т.п. Поэтому и говорится в "Пятидесяти строфах об Учителе":

"Если достойным образом не можешь

веление исполнить, ─ объясни причину".

Говорится в "Устройстве древа":

"Сын благородной Семьи"! Бодхисаттвы, которым истинно помогают Благие Друзья, не впадают в дурную участь; бодхисаттвы, о которых думают Благие Друзья, не нарушают практику бодхисаттвы.

Бодхисаттвы, которым покровительствуют Благие Друзья, явно возвышаются над миром.

Бодхисаттвы, которые почтительно прислуживают Благим Друзьям, практикуют, не забывая ни одного правила практики.

Бодхисаттвы, о которых заботятся Благие Друзья, трудноодолимы для кармы и клеш".

Ведь сказано в "Сутре Кшитигарбхи": "Всего лишь одно утро почитания Учителя закладывает корни добродетели, превосходящие те, что взращены даяниями, подношениями или соблюдением предписаний бесчисленных миллионов Будд. Почитание Учителя обладает неохватными мыслью достоинствами"

Однако устами Потобы: "Обычно мы склонны уподобляться сопревшим полушубкам. Если валяться в сопревшем полушубке, к нему прилипает мусор; золото не прилипает. Так же и к нам не пристают достоинства Благих Друзей, а пристают их мелкие недостатки".

Если, обретя Благого Друга, мы нарушим правила вверения, ─ в этой же жизни нам будут вредить многие болезни и злые духи, а в будущем придется испытать безмерные, нескончаемые страдания дурной участи.

И великий мудрец Шантипа в своем сочинении "Толкование трудных мест "Черного врага"” цитирует:

"Если ты не почитаешь за Учителя того,

от кого услышал хоть строфу Ученья,

то переродишься ты собакой сотню раз,

а затем ты мясником родишься".

Кроме того, у тех, кто презирает Учителей, не зарождаются достоинства, которые еще не зарождались, а зародившиеся приходят в упадок.

Необходимо как следует усвоить это важное наставление, известное под названием гуру-йоги.

Посвятив этой теме лишь несколько медитаций, ни к чему не придем. Чтобы от всего сердца практиковать Дхарму, необходимо долго опираться на безошибочно ведущего святого Друга.

В то же время, устами Чекавы: "Если чрезмерно вверяешься. Учителю, приходит сомнение ─ не оставить ли Его".

Обладая весьма грубыми клешами, мы не знаем правильного способа вверения себя Учителю, а если и знаем, не практикуем. Слушая Дхарму многих Учителей, мы допускаем бесчисленные проступки. Чувство раскаяния, обещание больше их не допускать и т.п. также возникают у нас с трудом. Поэтому, ознакомившись, согласно изложенному, с пользой вверения и вредом невверения, размышляйте, всей душой многократно раскаивайтесь в нарушениях правил вверения в прошлых жизнях и обещайте впредь этого не делать. Также старайтесь воспитать в себе качества подходящего "сосуда", неустанно думайте о полном наборе качеств Благого Друга. Накапливайте собрание заслуг для того, чтобы Он помогал вам вплоть до достижения Пробуждения, и много молитесь об этом.

Чисто подметите комнату и красиво расставьте символы Тела, Речи и Ума Будд

Затем, поскольку в "Ступенях шравак" говорится, что, когда очищаешь ум от скверн сонливости и вялости, нужно с кем-нибудь прогуляться, а когда очищаешь ум от такой скверны, как сильное желание, следует усесться со скрещенными ногами на подушечку или подстилку: сядьте, выпрямив туловище, на удобное сидение, скрестив или наполовину скрестив ноги, и целиком обратитесь к Прибежищу и Устремленности к Пробуждению.

Представляя, что в пространстве перед вами пребывают Учителя линий преемственности Широкого действия и Глубокого воззрения, а также бесчисленные будды, бодхисаттвы, святые шраваки и пратьекабудды вместе с послушниками, визуализируйте Поле собрания заслуг.

Затем, хотя и прилагаем усилия к размышлению, ─ Путь рождается очень трудно, то нужно практиковать Семеричный ритуал, объединяющий в себе основы накопления-очищения:

Представив всех Победителей прошлого, будущего и настоящего, пребывающих во всех сторонах света, а не только Будд какой-нибудь одной области мира и одного из трех времен, ─ от всей души, а не подражая другим, почтительно поклоняйтесь им своими тремя "дверьми".

Поклоны телом: "Силой пожелания деяний добрых"... ─ вторая строфа.

Представляйте, словно в действительности, всех Победителей всех направлений и времен и, вообразив столько своих тел, сколько пылинок во Вселенной, поклоняйтесь.

Поклоны умом: "На пылинке каждой..." ─ третья строфа.

Вообразите, что даже на каждой мельчайшей пылинке пребывают, в окружении Бодхисаттв, Будды, равные числом всем пылинкам. Помня об их достоинствах, вызывайте в себе благоговение.

Поклоны речью: "Им приношу неисчерпаемые..." ─ четвертая строфа.

Представив, как сказано, на каждом теле бесчисленные головы, а в каждой голове ─ бесчисленные языки, благозвучным голосом возносите неисчерпаемые хвалы достоинствам Почитаемых.

Ограниченное подношение: "Превосходные цветы..." ─ пятая и шестая строфы.

"Собрание" ─ это завершающее слово, имеющее отношение ко всем предыдущим дарам; оно значит, что они многочисленны, красивы и разнообразны.

Безмерное подношение: "И безмерно великие дары..." ─ седьмая строфа.

Ограниченное ─ это мирское подношение. Здесь же имеется в виду созидание Бодхисаттвами и прочими обладателями магических сил всего прекрасного.

"Силой страсти..." ─ восьмая строфа.

Здесь имеются в виду проступки, совершенные по причине трех "ядов", на основе ─ тела и остальных из трех "дверей". Природа же их в том, что они совершаются лично, или к ним побуждают других, или радуются, что их совершают другие.

"Я радуюсь достоинствам..." ─ девятая строфа.

Помня о достоинствах пяти типов личностей, кои указаны в стихе, радуйтесь, словно бедняк, нашедший клад.

"Всех Светочей миров десятка направлений..." ─ десятая строфа.

Перед теми, кто, полностью пробудившись, обрел в землях десяти направлений беспристрастное и беспрепятственное знание, тоже явите свои тела и просите Их проповедовать Дхарму.

"Тех, кто желает показать..." ─ одиннадцатая строфа.

Сотворив в воображении громадное множество своих тел, молите уходящих в нирвану оставаться в мирах десяти направлений ради высшего блага и временного счастья существ, ─ не уходя в нирвану на протяжении стольких кальп, сколько пылинок во Вселенной.

"Какие малые заслуги..." ─ двенадцатая строфа.

Делая общим достоянием всех существ все корни добродетели, взращенные благом предыдущих шести частей ритуала, с великим устремлением посвящайте их совершенному Пробуждению.

Итак, пять ─ поклонение, подношение, побуждение, моление и радость относятся к накоплению заслуг, т.е. способствующих условий.

Исповедь ─ это очищение от скверн ─ препятствующих факторов. Один из аспектов радости ─ радость от собственных добродетелей ─ может, кроме того, и умножать наши заслуги.

Так получаем три группы элементов Семеричного ритуала: накапливающие, очищающие и умножающие ─ делающие неистощимыми.

Затем, ясно визуализируя, поднесите мандалу и много раз, с сильным чувством, повторяйте такую молитву:

"Молю благословить, чтобы скорее исчезли все неправильные установки, начиная от непочтительности к Благому Другу и до цепляния за оба типа самости; чтобы успешно зародились все правильные установки, начиная от почтения к Духовному Другу до постижения Реальности ─ отсутствия самости; чтобы пропали все внешние и внутренние препятствия!"

"Созерцать" ─ значит вновь и вновь направлять мысль на благой объект, удерживать в уме его образ. Это нужно для того, чтобы наш ум, которому мы были подвластны с незапамятных времен, ─ тот самый ум, который, следуя за клешами и прочей скверной, порождает все зло и пороки, сделать подвластным и способным полностью сосредоточиться на любом

избранном благом объекте.

Сначала четко наметьте число и последовательность объектов, которые будете созерцать. Затем несколько раз весьма решительно подумайте: "От намеченного не отклонюсь!" ─ и созерцайте ни больше, ни меньше того, что наметили, поддерживая внимательность и бдительность.

Сначала обдумайте пользу вверения ─ быстрое достижение состояния Будды и т.д. ─ и вред невверения ─ порождение страдания в этой и будущей жизни и т.д.

Затем много раз обещайте: "Не допущу никаких мыслей о недостатках Учителя!" ─ и культивируйте размышление о нравственности, самадхи, мудрости, учености и других замеченных вами его достоинствах до тех пор, пока не зародится самая искренняя вера.

Затем размышляйте, согласно ранее приведенным цитатам из сутр, о его доброте, выражающейся в том, что он вам помогает или будет помогать. Культивируйте это размышление, пока не зародится почтение к нему от всего сердца.

В заключение сеанса с сильным чувством посвящайте накопленное благо временным и высшим Целям, читая "Пожелание добрых деяний", "Пожелание из семидесяти строф" или какое-нибудь другое благопожелание.

Так созерцайте четыре раза: на заре, утром, днем и вечером. Но если вначале созерцать долго, мысль легко расплывается или возбуждается. Если к этому привыкнуть, потом трудно исправиться. Поэтому созерцания поначалу должны быть краткие, но многочисленные. Когда несколько упрочитесь в созерцании, продлевайте его.

В общем, есть много занятий: поклоны, почтительный обход, чтение вслух и другие. Но вот что здесь главное: если в свободное от созерцания время мы, не памятуя о темах созерцания, не печемся о них, даем мыслям волю, то продвинемся очень мало. Поэтому и в свободное время читайте, неустанно памятуйте, о чем они учат.

В некоторых инструкциях эту триаду ─ тематические созерцания, соблюдение обетов и накопление заслуг ─ называют "тройным свертком".

Кроме того, практикуйте четыре вида снаряжения для успешного вступления на Стезю Безмятежности и Проникновения: обуздание чувств; сознательность действий; разумное питание; усердствование в йоге во время бодрствования и правильный способ сна.

Как обуздывают чувства. В умственном сознании рождается привязанность к шести классам приятных объектов и отвращение к шести классам неприятных. Постарайтесь, чтобы они не зарождались. Второй способ ─ удержание самих чувственных способностей. Это недозволение органам чувств воспринимать объекты зрения и т.д., пробуждающие клеши.

Когда начинаете какое-нибудь движение или действие, с самого начала проявляйте неотступное внимание и осмотрительность. Сопровождая их этими двумя, думайте о них, осознавайте их в такой форме и так, как подобает.

Следует вспомнить все свои дневные и ночные привычные действия и распознать, какие допустимы и какие нет. И, когда их совершаете или отбрасываете, всегда сознавайте: "Сейчас это совершаю" или: "Это отбрасываю".

Разумное питание. Если есть слишком мало, чувствуется голод, ослабеваешь, отчего делаешься неспособным к благим занятиям и голодаешь до завтрашней еды. Поэтому ешьте достаточно, чтобы не было вреда. Если же есть слишком много, тело становится тяжелым, будто обремененное ношей: трудно дышать, увеличиваются сонливость и вялость, теряешь работоспособность и не можешь избавляться от клеш. Легко перевариваемая пища избавляет от неприятных ощущений от уже принятой пищи и не порождает новых неприятных ощущений. Что касается "противоядия" против влечения к пище, то оно основано на созерцании ее ущербности. Подумайте: какими прекрасными цветом, запахом и вкусом ни обладала

бы пища, ─ перемолотая зубами и увлажненная слюной она походит на рвоту.

Однако в ней содержится и польза: благодаря пище живет тело. Подумайте: "Не стоит есть лишь ради тела; опираясь на жизнь тела, я буду вести действительно чистый образ жизни!

Практикующие даяние и милостынедатели, "выжимая свою кожу, плоть и кровь", дают мне пищу, желая прекрасных плодов. Я еще больше увеличу плоды их благодеяния!" Затем вкушайте.

Также помните и сказанное в "Собрании практик": "Ешьте, думая о помощи дающим вам пищу, о том, что сейчас веществом пищи вы собираете червей в своем теле, а впредь соберете их как учеников, проповедуя Дхарму, и о том, что будете осуществлять Благо всех существ".

В "Послании к другу" сказано:

"Праведный! Ты, занимаясь все время дневное,

первый период ночной и последний, ─ к тому же

не оставляй бесполезным и время меж ними.

Даже во сне о благом не утрачивай память".

Говоря о целом дне, первой и последней частях ночи, здесь указывают на занятия во время созерцания и в периоды между созерцаниями. Все это время следует наполнить смыслом,

усердно очищая ум от пяти загрязнений, ─ прогуливаясь или сидя.

Сон относится к периоду между созерцаниями, и его тоже не оставляйте бесполезным.

Проведя в благих занятиях день и первую часть ночи, состоящей из трех частей, с наступлением второй ее части ложитесь спать. Перед сном выйдите, помойте ноги, и, войдя, ложитесь на правый бок, и, положив левую ногу на правую, спите, подобно льву.

О сне в позе льва скажу следующее. Согласно одному из объяснений, спящие на правом боку, подобно льву, не расслабляются полностью; хотя спят, не утрачивают сознательности; не впадают в крепкий сон; не видят порочных или дурных снов. Спящие не так испытывают все скверные противоположности указанных четырех преимуществ.

Хорошенько запечатлев в уме свет, засыпайте с мыслью о свете. Так во время сна сохраните неомраченное сознание.

Пока не заснете, поддерживайте памятование о благой и важной Дхарме, которую слушали, обдумывали или созерцали. Когда поддерживаете такое памятование и возникает какая-нибудь клеша, заметьте ее и, не поддаваясь, отбрасывайте.

Никогда не давайте уму потонуть во сне; помышляя об усердствовании, спите чутко, как дикие звери. Тогда сон не будет глубоким, и вы сможете пробудиться, встать вовремя. Думайте: "О! Всегда буду исполнять необычный способ сна, заповеданный Буддой!" ─ и усердно вызывайте в себе устремление к этому. Тогда будете спать, ничуть не отступая от заповеданного Буддой львиного способа сна.

Если правильно практиковать сии способы еды и сна, то, очевидно, намного сократится бессмысленная трата жизни. Поэтому я и изложил их, согласно Арья Асанге, который, цитируя сутры, привел все это в систему.

Объяснение, что делать в периоды между созерцаниями, закончено.

Определение благоприятного рождения: его свободы и его блага.

В "Собрании драгоценных достоинств Праджняпарамиты" сказано: "Благодаря нравственности избавляются от рождения разными животными и от прочих восьми несвободных состояний, таким образом всегда обретая свободу".

О восьми несвободных состояниях говорится в "Послании к другу":

"Рожденье приверженцем ложных воззрений,

животным, в аду или духом голодным,

в местах, где не слышали Будды Ученье,

в стране дикарей, иль немым, идиотом,

одним из богов-долгожителей ─ это

изъяны восьми несвободных рождений.

Свободный от них ─ ты теперь постарайся

уйти навсегда от рождений в сансаре".

Пять субъективных благ. "Рождение человеком, рождение в Центральной стране, полноценные органы чувств, несовершение крайних проступков, вера в источник".

Из них "рождение в Центральной стране" ─ это рождение в той местности, где есть четырехчастная Община. "Не совершать крайние проступки" ─ значит не совершать злодеяния

неотложного возмездия и не побуждать других к их совершению. "Вера в источник" ─ это вера в дисциплину ─ источник всех мирских и немирских достоинств. Дисциплиной здесь именуются все три "корзины".

Пять объективных благ. "Приход Будды, преподавание священной Дхармы, пребывание Учения, приобщение к нему последователей, милосердие". Преподавание священной Дхармы Учителями, сохранение Учения и приобщение последователей к сохраняющейся Дхарме ─ их аналоги.

Если, попав в счастливый удел, мы не занимаемся подлинной практикой Дхармы для созидания постоянного счастья, то уподобляемся животным, ибо стремление к счастью и старание избегнуть страданий этой жизни имеется и у животных. Ведь в "Послании к ученику" сказано:

"Слоненок, соблазнившийся пучком

травы, растущей на краю обрыва,

так и не съев травы, летит ко дну.

Вот так и тот, кто жаждет обрести

мирское счастье в этой жизни".

"Хотя, родившись человеком, и испытываешь безмерные страдания, это ─ лучшее место; его трудно найти даже за миллионы кальп. Когда божество умирает, другие боги говорят: "Желаем тебе обрести счастливый удел"". "Счастливый удел" ─ это человеческий мир.

После такого размышления порождайте сильное желание наделить смыслом свое благоприятное рождение.

Об этом свободном положении в "Предметах Винаи" сказано: "После смерти в дурных уделах число рождений там же равно числу пылинок огромной земли, а перерождений в счастливой участи ─ числу пылинок на кончике ногтя. После смерти в обоих счастливых уделах"

число приходов в дурную участь ─ равно числу пылинок огромной земли, а число перерождений в счастливых уделах ─ числу пылинок на кончике ногтя".

Значит, это рождение трудно обрести и после счастливой, и после дурной участи.

Можно подумать: "Поскольку страданиями дурной участи прежняя дурная карма избывается, спастись нетрудно: в следующий раз родимся в счастливой участи".

Отвечу: Поскольку при испытывании тех страданий накапливается новое зло, после смерти в дурной участи опять приходится блуждать в дурных уделах; поэтому спастись из них трудно.

Необходимо начать практику именно сейчас: ибо смерть непредсказуема.

Подумайте о неродственных нам по положению существах дурной участи ─ ведь они крайне отдалены даже от простого счастливого удела! Подумайте и о родственных существах счастливой участи ─ для них это особенное благоприятное положение еще более редкостно, чем для первых ─ счастливая участь.

Благой Друг Долва, очень усердствуя в этом размышлении, говорил, что оно ведет за собой всю остальную Дхарму. Так и есть. Поэтому усердствуйте.

Две цели существ подлежат осуществлению: временная ─ высокое рождение и высшая ─ подлинное Благо.

Все, преподанное Буддой в связи с осуществлением высокого рождения, составляет Дхарму действительной низшей личности, или Дхарму, разделяемую с низшей личностью: поскольку особая низшая личность не слишком благоустраивает эту жизнь, а заботится о райском благополучии после смерти и предается созиданию его причин.

Все, изреченное Буддой для Колесниц шравак и пратьекабудд, составляет Дхарму действительной средней личности, или разделяемую со средней личностью: поскольку средняя личность, разочаровавшись всем обусловленным существованием, ставит целью Освобождение из сансары и прибегает к трем практикам Пути как к Средству для этого.

Средств осуществления Всеведения ─ два: великая Колесница сокровенной Мантры и великая Колесница Парамит.

Эти две составляют Дхарму высшей личности, ибо высшая личность, движимая великим состраданием, ставит целью достижение состояния Будды ради прекращения всех страданий существ и практикует шесть парамит, две ступени и т.д.

Хотя здесь говорится о трех личностях, путь высшей личности полностью охватывает этапы двух других личностей. Поэтому оба они являются элементами или составными частями пути махаяны.

Итак, здесь ученики не ведутся лишь по пути низшей личности, стремящейся к сансарному счастью, или средней личности, стремящейся лишь к собственному освобождению из сансары: часть обычного Пути, разделяемая с двумя предыдущими, предваряет путь высшей личности

и считается составной частью практики пути высшей личности.

Возможен вопрос: "Но тогда ведь с самого начала следует вести учеников по пути высшей личности; зачем же практиковать путь, разделяемый с низшей и средней личностями?"

─ Практика пути, разделяемого с теми двумя, является предварительной, порождающей путь высшей личности, а о том, каким образом это происходит, сейчас расскажу.

Сразу не бывает неподдельного стремления к достижению конечной пользы, поэтому, хотя бы и говорили: "Поскольку вся польза возникает из порожденной Устремленности, буду стараться породить Устремленность", ─ это останется лишь на словах, что легко уяснить, если прибегнуть к самоанализу.

Если при размышлении о собственном блуждании в сансаре, несчастливом и мучительном, от ужаса не задрожат волосинки, ─ не возникнет и нетерпимость к несчастью и мучению других существ, блуждающих в сансаре.

Поэтому на этапе низшей личности размышляют о возможности собственных страданий в дурной участи; на этапе средней личности ─ о том, что и в раю страдание и нет счастья покоя. Затем, на основе собственного опыта, созерцают испытывающих то же самое существ ─ родственников. Это служит причиной зарождения любви и сострадания, а из них рождается бодхичитта.

Итак, практикуя этапы низшей и средней личностей, и в особенности то, что изложено для этапа высшей личности, старайтесь породить в себе неподдельную бодхичитту. Затем, чтобы упрочить эту Устремленность, совершайте ритуал Вдохновенной бодхичитты, предваряя его специальным обращением к Прибежищу. Затем старательно воспитывайте желание практиковать деяния бодхисаттвы ─ шесть парамит, четыре средства обращения и другие.

Когда от всей души захотите практиковать, подлинно принимайте чистый обет Практической бодхичитты. Затем, даже рискуя жизнью, не допускайте коренных падений, а также старайтесь не допустить проступков малой да средней колесниц против Обета.

Таким образом, Сын Победителей ─ этот "царь гусей", летящий к океану достоинств Будды, летит, расправив два крыла: крыло относительной истины, полностью заключающей в себе все части метода, и крыло абсолютной истины ─ настоящего постижения реальности как отсутствия

двух самостей. Он не идет, словно птица со сломанным крылом, держась лишь одной части, стороны пути.

А усовершенствовав себя общими Путями, нужно подлинно вступить в сокровенную Мантру.

Если же нет желания вступить в нее, оттого, что чувствуете себя неспособными к большему, или по недостаточной подготовленности, ─ остается лишь развивать общие этапы Пути.

Чтобы вступить в сокровенную Мантру, следует исполнять заложенный в ней особенный метод вверения себя Благому Другу, отличный от прежнего: поскольку все общие Колесницы, а в особенности сокровенная Мантра, весьма настаивают на этом.

Затем постепенно и тщательно практикуйте "йогу с образами", согласно низшим тантрам, или же йогу ступени Порождения, согласно высшим тантрам. Утвердившись в этом, надлежаще практикуйте "йогу без образов", согласно низшим тантрам, или же йогу ступени Завершения, согласно высшим.

Возможен вопрос: "Если учебный материал низшей и средней личностей является предварительным для высшей личности, достаточно включить его в этапы пути высшей личности, ─ зачем же выделять этапы пути, разделяемые с низшей и средней личностями?"

─ Существуют две большие потребности вести учеников по отдельным этапам трех личностей: так подавляется явная гордыня, когда признают себя высшей личностью, хотя еще не зародились установки, разделяемые с низшей и средней личностями; оказывается огромная

помощь большим, средним и малым умам. Если низшая личность будет практиковать высшее, ─ высшие установки не зародятся: отбросив низшее, она не достигнет ничего.

Размышление-памятование о смерти: о том, что долго в этом мире не жить.

Хотя мы все осознаем, что смерть в конце концов придет, но, ежедневно думая: "Сегодня не умру, сегодня тоже не умру...", ─ до самой смерти склонны верить, что не умрем.

Но даже если начинают практиковать ради будущего перерождения, не могут перестать откладывать и лениться, думая: "Буду практиковать потом, мало-помалу". Время проводят в сонливости, вялости, пустых разговорах, в еде, питье и прочих праздных занятиях, поэтому усердной, правильной практики не получается.

Когда так обманываются надеждой о долгой жизни, зарождается сильная привязанность к богатству, почестям и прочему, и извергаются, словно поток, страшные главные и второстепенные клеши: сильная ненависть к тому, что богатству и т.п. препятствует или может воспрепятствовать; заблуждение ─ неосознавание их ущербности; связанные с ними гордость

и зависть и подобные клеши.

Когда зарождается подлинное памятование о смерти, например, если твердо убедишься, что сегодня-завтра умрешь, приходит осознание, что, помимо собственных малых познаний в Дхарме, не имеют значения ни друзья, ни вещи, ни прочее, и тогда пропадает влечение к ним.

Итак, не думайте об этом памятовании: "Это практика тех, кто не способен культивировать другой, глубокой Дхармы", или же: "Хотя и следует его культивировать, буду культивировать лишь вначале, немного, постоянно практиковать его не стоит".

В "Четверосотнице" сказано:

"Кто подлинно имеет мысль: "я умру", ─

тот полностью избавится от страха,

его Владыка смерти устрашит ли?!"

Устами Камапы: "Смерти нужно бояться теперь, а умирая, надо быть спокойным. Мы же ─

наоборот: сейчас не боимся, а умирая, вонзаем в свою грудь ногти".

Как сказал Камапа: "Говорите, что размышляете, а убежденность не приходит. Когда вы размышляете? Днем отвлекаетесь, а ночью спите. Поэтому не лгите".

И устами Чекавы: "Если из шестидесяти лет жизни вычесть время, потраченное на пищу,

одежду, сон и болезни, не остается и пяти лет, посвященных Дхарме."

Если каждый день готовиться к смерти, исполняется много полезного для будущего рождения. Поэтому это хорошо делать, если и не умрете, а в случае смерти ─ особенно необходимо.

Приняв во внимание все виденные и слышанные случаи, ─ как безвременно, внезапно, из-за внешнего или внутреннего вреда, умерли Учителя, друзья и другие, не исполнив своих желаний, порождайте постоянное памятование о смерти, вновь и вновь думая: "Со мной тоже вполне может такое случиться".

И в "Послании к другу": ─

"Когда наполнена опасностями жизнь,

и пены на ветру непостоянней,

как удивительно, что от ночного сна

мы просыпаемся еще и ─ дышим".

Из размышления о самой важной из трех основ ─ о непредсказуемости смерти как раз и происходит направление ума на наделение жизни смыслом.

Поэтому усердствуйте.

Думайте: "Итак, все блага этой жизни покинут меня и, оставив их, неизбежно уйду в мир иной, и это случится сегодня", ─ и размышляйте о том, что в то время одна лишь Дхарма будет Прибежищем, защитником и верным другом.

Итак, поскольку достоверно, что скоро умрем, в этой жизни долгой задержки не будет. А после смерти не исчезнем: придется переродиться. Поскольку же нет других мест перерождения, кроме двух участей, то рождаемся в счастливой или в дурной участи. Так как мы не можем родиться в них по собственной воле, а обусловлены кармой, то, какая карма преобладает ─ хорошая или плохая, ─ там соответственно и рождаемся.

Ведь Покровитель Нагарджуна сказал:

"Вспоминай каждый день об адах

величайшего жара и холода,

вспоминай и о претах, о тех, ─

кто измучены жаждой и голодом.

На животных смотри, вспоминай

и об этих тупых, многостраждущих.

И причины тех бедствий отбрось,

только счастья причины твори.

Овладев человеческим телом

в Джамбудвипе, так трудно доставшимся,

пресеки напряжением воли

все причины рождений дурных".

Итак, размышление о страданиях дурной участи охватывает три темы: о страданиях в адах, мучениях животных и прет.

О том, сколько времени испытывают те страдания, сказано в "Послании к другу":

"И жестокие мученья эти

терпят сотни миллионов лет,

с жизнью неспособные расстаться,

не исчерпав зло свершенных дел".

Согласно сказанному, страдания приходится терпеть до тех пор, пока не исчерпается потенция кармы, заставляющая их испытывать.

Наиболее трудно переносимые из страданий сансары ─ страдания дурной участи, а из них невыносимейшие ─ страдания ада: страдание от непрерывного прокалывания в течение одного дня тремястами острых пик не сравнится даже с ничтожной частью самого малого страдания в аду.

В "Конкретных основах уровней" говорится, что сильные животные убивают слабых; став имуществом богов и людей, животные не свободны и подневольны, поэтому их убивают, бьют и обижают. Живут они вместе с богами и людьми ─ в других сферах не обитают.

Размышляя о том, как они страдают, разочаровывайтесь, удручайтесь жизни в сансаре!

Те, кто весьма скупы, перерождаются в прет. Они мучаются от голода и жажды, их кожа, плоть и кровь совершенно иссохшие; они походят на обгоревшие пни; их лица покрыты волосами, рты пересохли, и они лижут губы языком.

Во всех трех дурных уделах величина тел существ неопределенна; в "Конкретных основах уровней" говорится, что различия величины тела определяет сила неблагой кармы.

"Основы Винаи" повествуют: "Когда два сына сестры Ананды были посвящены в монахи, им велели читать. Почитав несколько дней, они заленились и читать перестали. Тогда их отдали учиться Маудгальяяне, но они по-прежнему ленились. И вот Ананда попросил Маудгальяяну: "Удручи этих двух". Посему Маудгальяяна отвел их на расстояние однодневного пути и магически воспроизвел Ад живых существ. Услышав звуки резания, рассекания и т.д., те два подошли посмотреть и увидели страдания от резания и прочего. Также там обнаружились два больших железных котла с кипящей водой. "Не бросят ли в них кого-нибудь?" ─ спросили они. Им ответили: "Здесь возродятся после смерти два племянника Ананды, которые, став монахами, праздно проводят время". Те очень испугались и, подумав: "Если нас узнают, то могут сейчас же бросить!" ─ прибежали туда, где находился Маудгальяяна. Когда рассказали ему о случившемся, Маудгальяяна молвил: "Эти и другие беды проистекают от лени, поэтому усердствуйте". Те стали прилежными и, если вспоминали об аде перед едой, то не могли есть, а если вспоминали о нем после еды, то их рвало".

Даже если бы сам Всемирный Учитель присутствовал, он не мог бы ничего прибавить к тому наставлению Маудгальяяны. В нем совершенно очевиден последовательный порядок

порождения установок низшей и средней личностей. И что касается меры созерцания: необходимо неустанно, усердно созерцать, пока такие установки не зародятся.

Согласно сказанному, хорошая карма слаба, а плохая карма очень и очень мощна, поэтому и грозит падение в дурную участь. Когда думаем об этом, зарождается страх, и как следствие ─ стремление искать Прибежище.

Одним словом, побудительных причин здесь ─ две: страх перед дурной участью и вера, что Три Драгоценности способны от нее избавить.

Почему они являются достойным Прибежищем? - по четырем причинам:

Потому, что Будда полностью обуздал себя ─ достиг избавления от всех бед: если бы он не достиг его, то не мог бы спасать от всех бед других; как упавший не может поднять упавшего.

Потому, что Он искусно владеет всеми методами обуздания учеников: если бы Он не владел ими, то, хотя бы мы и обратились к Прибежищу, ─ не получили бы нужного.

Потому, что он преисполнен великого милосердия: в противном случае, Он не спасал бы нас, хотя мы и обратились бы к Прибежищу.

Потому, что Он не испытывает радости ни от каких вещественных подношений, а радуется подношениям исполнения его заповедей: в противном случае, он предпочитал бы полезных ему и не спасал бы всех.

Поэтому, даже если другие и не вверяются ему, побуждаемый великим состраданием, Он дружелюбно помогает, никогда не проявляя лени; таков несравненный, прекрасный объект Прибежища ─ наш Защитник. Узнав об этом, следует обратиться к Нему как к Прибежищу.

Здесь необходимо вспоминать о достоинствах Прибежища, которые трояки: достоинства Будды, достоинства Дхармы, достоинства Сангхи.

Достоинства Будды. Они четырех родов:

Достоинства Тела. Узнайте 32 знака и 80 прекрасных признаков Будды и помните о

них.

Достоинства Речи. Хотя б и все существа Вселенной одновременно задали Будде разные

вопросы, он в одно мгновение постиг бы все эти вопросы проницательной мыслью и одним изречением полностью ответил бы на них; к тому же каждый понял бы ответ на своем языке.

Достоинства Разума. Будда беспрепятственно воспринимает взором Мудрости сущность и все явления сферы познания. Достоинства Любви. Как существа невольно связаны клешами, так Муни непроизвольно "связан" великим состраданием. Поэтому вид страдающих существ вызывает в Нем непрерывный поток великого милосердия.

Достоинства Деятельности. Будда помогает всем существам естественной и непрерывной деятельностью Тела, Речи и Ума. При этом, ─ если ученики предоставляют Ему возможность для их совершенствования, ─ никогда не бывает, чтобы Муни не привел их к благополучию и не вывел из упадка: Он действительно совершает все, достойное свершения.

Так же и в отношении достоинств двух других Драгоценностей.

Если поднатореть в таком созерцании, станет ясно, что многие сутры и первичные комментарии, учащие о достоинствах Трех Драгоценностей, являются практическими руководствами.

Устами Потобы: "Если вновь и вновь думать о достоинствах Трех Драгоценностей, то

вера увеличивается, душа очищается, и приходит благо. Обретя уверенность, от всего сердца обращаются к Прибежищу, и все, что делают затем, просто исполняя обязанности по отношению к нему, является практикой Дхармы Будды. Однако люди ценят мудрость Будды ниже даже мудрости прозорливого предсказателя. Если предсказатель, почитаемый самым прозорливым, скажет: "В этом году для тебя не будет жестокой беды; я провижу", ─ уходим от него весьма счастливые. Если же он скажет: "В этом году будет беда; это вот сделай, а этого не делай," ─ старательно исполняем указание. В случае неисполнения думаем: "Я не исполнил указания предсказателя", ─ и унываем. Но ведь и Будда указал: "Того и этого избегайте; то и это исполняйте". Разве полагаемся на Его слова; разве унываем в случае их неисполнения?! Мы говорим: "Так указывает Дхарма, но нынче, из-за места и времени, это невозможно, а нужно делать это", ─ и, полностью пренебрегая Словами Будды, бежим к какому-то провидцу".

Главное в Сангхе ─ святые личности. Памятуйте, согласно сказанному в "Истинном своде Дхармы": "Сангха проповедует Дхарму; поступает согласно Дхарме; размышляет о Дхарме; она ─ "поле" Дхармы; хранитель Дхармы; она полагается на Дхарму; почитает Дхарму; совершает деяния Дхармы; соблюдает Дхарму; Дхарму практикует; она ─ совершенная; искренняя по характеру; чистая по природе; истинно милосердная; сострадательная; всегда отстраненная от мирского; всегда погруженная в Дхарму; постоянно думающая о совершении благого"

Основное свойство Драгоценности Будды ─ Совершенное Пробуждение; Драгоценности Дхармы ─ что она плод этого Пробуждения; и Драгоценности Сангхи ─ подлинное практическое осуществление Дхармы с помощью наставлений других.

Будда дает хорошие наставления; Дхарма направляет к избавлению от клеш и страданий; Сангха вдохновляет на приобщение к Пути.

Заслуги весьма умножаются в зависимости от личностей или Дхармы. Будда и Сангха относятся к первым. При этом заслуги умножаются по отношению к одной или множеству личностей: ибо подлинную Сангху составляют не менее четырех личностей.

Обращение к Прибежищу, принятие его - это обращение к Прибежищу исходя из признания Будды Учителем Прибежища, Дхармы ухода от страданий ─ подлинным Прибежищем и Сангхи ─ Другом в осуществлении Прибежища.

Осознав превосходство буддийских Учителя, Учения и учеников над таковыми иноверцев, почитайте Прибежищем только Три Драгоценности; не согласных же с ними учителей Прибежищем не признавайте.

Вверение себя святому человеку. Признав Святого Друга вместилищем всех достоинств, вверьтесь ему, поскольку обращение к Прибежищу Будды обязывает считать Учителя Пути своим Прибежищем, а отсюда проистекает требование воистину ввериться Учителю Пути.

Слушание Дхармы и правильные размышления о ней. Слушайте Дхарму, проповеданную Буддой или его учениками: Сутры и прочее, ─ и размышляйте о тех ее положениях, усвоение которых избавляет от клеш: ведь обращение к Прибежищу Дхармы предполагает словесную и реализованную Дхарму предметом претворения в жизнь, а отсюда проистекают эти обязанности.

Соответствующая Дхарме практика. Это практика, соответствующая Дхарме ухода от страданий: ведь обращение к Прибежищу Сангхи обязывает нас считать друзьями идущих к нирване индивидов, а отсюда проистекает требование практиковать так же, как стремящиеся к Освобождению.

Неблуждание чувств. Осознав порочность блуждания ума, беспечно влекущегося вслед за объектами чувств, отвращайте ум от объектов.

Подлинное принятие обетов. Принимайте, какие можете, обеты, установленные Буддой.

Проявление сострадания. Поскольку Учение Победителя особо отличается состраданием, то и Обращение к Прибежищу обязывает проявлять к существам сострадание и любовь; отказаться от причинения зла.

Нельзя почитать высшим Прибежищем мирских богов, таких как Рудра и Вишну; что уж говорить о хозяевах земли.

Нельзя причинять вред, зло существам как в мыслях, так и на деле ─ избивать людей и животных, связывать их, заключать в тюрьму, прокалывать ноздри, нагружать на них непосильную ношу и т.п.

Нельзя входить в согласие с теми, кто не верит в Три Драгоценности как в Прибежище и злословит против них.

Какая бы ни была статуя или образ Будды ─ хороший или плохой, ─ не порочить его, не ставить в плохое место, не отдавать в залог. Нэлчжорпа-ченпо показал Чжово статуэтку Манджугхоши и сказал: "Какова она: хороша или плохая?" Чжово молвил: "Тело достопочтенного Манджугхоши не бывает нехорошим, но ваятель посредственный", ─ и приложил статуэтку к макушке.

Отбросить непочтительность к Дхарме, начиная с одной шлоки; не отдавать книги в заклад, не продавать их, не класть на голую землю, не класть в плохое место, не носить их вместе с сапогами, не перешагивать и, оставив любую иную непочтительность, почитать их как Драгоценность Дхармы.

Почитать даже символы монашества, не бранить и не презирать монахов и тех, кто обладает лишь отличительными признаками монаха; почитать их как Драгоценность Сангхи.

Памятуя о великой Милости Трех Драгоценностей, постоянно усердствовать в подношении им. Символически подносить часть пищи и питья перед каждой едой.

Подношение Телу - это подношение реальному формному Телу Будды.

Подношение ступе - это посвященное Будде подношение ступе и подобному.

Очное подношение - это подношение при непосредственном восприятии тех двух (Формного тела или ступы) органами чувств.

Заочное подношение - это когда Будда и его ступа непосредственно не воспринимаются;

подношение всем буддам и ступам.

Если, поднося непосредственно воспринимаемым, еще подумать: "Подношу и всем другим

Буддам трех времен и бесчисленным ступам десяти сторон света", ─ то это и очное, и заочное подношение.

Сказано, что заслуги первого велики, второго ─ еще больше, а третьего ─ огромнее. Поэтому, когда подносите одному Будде, его изображению или ступе, важно проявить помысел о подношении всем буддам, помня о нераздельности их сущности.

Собственноручное подношение. Это совершение подношения собственными руками, не пытаясь по лени, беззаботности или легкомыслию ─ побудить других совершить его.

Подношение через побуждение других. Когда сам обладаешь малым имуществом, побуждаешь других к подношению, ─ с состраданием думая: "Если эти страдающие существа, имеющие малые заслуги и лишенные способностей, совершат подношение, они станут счастливыми".

Когда совершаешь подношения вместе с другими, которых побудил к этому, ─ это будет совместное подношение. Величина благих плодов этих трех соответствует предыдущим.

Подношение вещественных благ и почестей. Это подношение Будде или его ступе одежды, яств, сидений, исцеляющих болезни лекарств, домашней утвари, благовонных курительных палочек и порошков, духов, цветочных гирлянд, звуков музыки и разных светильников; произнесение почтительных слов, поклоны, почтительное вставание, вознесение разной хвалы, земные поклоны; обхождение их посолонь; даяние им земли и прочих неистощимых даров, подношение драгоценностей или хотя бы колокольчика; осыпание монетами и натягивание вокруг них нитей.

Великое подношение. Это длительное подношение благ и почестей. В нем ─ семь аспектов: обилие даров, прекрасное их качество, очное-заочное подношение, собственноручное совершение подношения и побуждение к нему других, подношение с радостью от всего

сердца и с сильной верой, посвящение благих заслуг Совершенному Пробуждению.

Совершенно неомраченное подношение. В нем ─ шесть аспектов: совершение его собственными руками; совершение с почтением; совершение без отвлечения мысли; совершение без привязанности и прочих клеш; совершение не из надежды получить блага и почести от царя и других, верующих в Будду; подношение подходящих даров.

Если вещественые подношения совершать лично и подносить не то, что выпросил у других; если при этом радоваться с почтением всем подношениям Татхагатам, какие только совершаются во Вселенной, ─ то малыми усилиями совершается безмерно великое подношение и быстро накапливается собрание заслуг для Пробуждения.

Подношение практики. Это ежедневное памятование о четырех Безмерных, о четырех сходных положениях Дхармы, о Трех Прибежищах, парамитах; это ─ вера в Пустоту и пребывание в недискурсивном сосредоточении на ней; твердое соблюдение нравственности; усердное культивирование 37 факторов Пробуждения, парамит и четырех средств обращения.

Во время тех подношений, хотя и что-то малое подносим какой-нибудь из Трех Драгоценностей, плоды будут неизмеримы, если подносить с шестью мыслями: "Ты ─ непревзойденное Поле достоинств", "наилучший Помощник", "Высшее из существ"; "великая редкость, подобная цветку удумбара"; "Уникум, поскольку единственен в мириадах миров"; "Почва всех мирских и немирских благ".

К тому же, поскольку нам постоянно приходится есть и пить, то, если перед тем всегда подносить первую часть пищи и питья, ─ много заслуг накапливается малыми усилиями. Поэтому от всего сердца совершайте и подношения первой части всего, что вкушаете или пьете, ─ вплоть до воды. "Но нельзя подносить, например, позеленевшую часть сыра или пожелтевшую часть зелени: дары должны быть хороши; не годится, чтобы подношения чая перед каждым чаепитием походило на удаление из него соринки" ─ сказал Шарава.

Если так делать, то силой роста во Священном Поле корней добродетели, развиваются умственные способности к этапам Пути. Поэтому, когда умственные способности ничтожны: хотя слушаете, ─ не запоминаете слов, хотя размышляете, ─ не понимаете смысла, хотя созерцаете, ─ ничего не зарождается в душе, ─ советуют полагаться на силу Поля.

К тому же сказано, что подношение заключается не в вещах, а в нашей вере. Значит, если есть вера, достаточно подносить мандалу, воду, невоспринимаемые дары и подобное. Поэтому, если не имеете вещественных благ, так и делайте.

Что бы ни делали и какую бы нужду ни испытывали, полагайтесь на Три Драгоценности, совершайте подношения.

Трижды днем и вечером обращаться к Прибежищу, сознавая его пользу: обретение великих заслуг; нахождение радости и высшего удовлетворения; достижение самадхи и полного очищения; обладание великой защитой; достижение убавления, совершенного уменьшения

и полного исчезновения всей скверны ложной веры; истинное становление возвышенным ─ вступление в ряды возвышенных людей; доставление удовольствия, радости Всемирным Учителям Буддам, праведникам и богам, проявляющим энтузиазм в Учении.

Входим в среду возвышенных людей; радуются Учителя и другие.

Почему же радуются боги? Они думают: "Мы, будучи раньше такими-то людьми, обладали Прибежищем, благодаря чему после смерти там, родились здесь; поскольку же этот человек обладает Прибежищем и многократно обращается к нему, он, родившись среди нас, станет нашим другом", ─ и радуются, хвалят его.

Шантипа и Чжово провозгласили, что буддистов отличает Обращение к Прибежищу. Поэтому, обретя Прибежище, следует беречь его.

Итак, когда становишься буддистом, необходимо от всего сердца признать Три Драгоценности за Учителя и т.д. Без этого буддистом не становишься, какие бы добродетели ни совершал.

Мы, несомненно, расстанемся с телом, жизнью и имуществом, но, если ради них откажемся от Драгоценностей, во всех жизнях постоянно придется страдать. Поэтому ─ вновь и вновь зарекайтесь: "Что бы ни случилось, не откажусь от Прибежища!" И даже шутки ради не произносите слов отказа от Прибежища.

Итак, на данном этапе Дхармой нужно умение выбирать правильные поступки, хорошо распознавая благое и неблагое с их плодами: ведь если в результате долгого размышления о двух типах деяний с их плодами не обретем способности к правильному выбору, то не избавимся от причин дурной участи. Стало быть, хоть и страшимся ее, не спасемся от этой

беды.

Здесь четыре пункта, из которых первый ─ непреложность закона кармы.

Всякое удовольствие в виде приятного ощущения у простого существа или святого ─ хотя бы и испытываемое от прохладного ветерка, внезапно поднявшегося в Аду живых существ ─ возникает вследствие благих деяний, накопленных в прошлом.

Всякое страдание в виде мучительного ощущения ─ вплоть до испытываемого архатом ─ возникает вследствие неблагих деяний, накопленных в прошлом.

Хотя благое деяние и ничтожно, от него проистекает огромный плод счастья.

Хотя неблагое деяние и ничтожно, от него проистекает огромный плод страдания.

У внешних причин и следствий нет такого разрастания, как у внутренних причин и следствий.

Во "Вхождении в Срединность" вкратце сказано: "Если не стараются блюсти нравственности, вновь и вновь зарекаясь преступить даже каждое отдельное ее предписание, но говорят: "Я махаянист", ─ то это большая низость.

Убиение. Объект убиения ─ живое существо; однако, имея в виду, что, если убьешь самого себя, то грех будет исполнен, но не завершен, Асанга в "Уровнях йогической практики" сказал точнее: "другое живое существо". Нет разницы ─ совершил ли убийство сам, побудил ли других совершить его или соучаствовал в нем.

Присвоение чужого. Объект ─ всякая вещь, принадлежащая другому. Отнял ли силой, или тайно украл ─ все равно. Такое же присвоение чужого ─ обман в возвращении долга или доверенного на хранение и прочее мошенничество, а также ─ когда берут ради своей пользы или чужой, или же с целью навредить врагу, и т.д.

Распутство. Объект: неподходящие для совокупления люди, неподходящие члены тела, неподходящие места, неподходящее время.

Это неподходящие для совокупления женщины; все мужчины; гермафродиты.

Наставник Ашвагхоша по этому поводу сказал:

""Неподходящие для совокупления" ─

это принадлежащие другим,

обладательницы победного стяга Дхармы,

охраняемые семьей или царем;

проститутки, нанятые другими; родственницы;

эти женщины не подходят для совокупления".

Неподходящие члены тела ─ все члены, кроме влагалища.

Неподходящие места ─ близость Учителей и подобных, близость ступы, места на виду у многих людей.

Неподходящее время ─ период менструаций, последние месяцы беременности, кормление грудью ребенка, соблюдение однодневного обета; наличие болезни, не позволяющей совокупляться; и превышение меры: мера ─ до пяти раз. В "Собрании" сказано, что у того, кто побудил другого к распутству, тоже происходит проступок распутства.

Ложь. Произнесение слов, молчаливое согласие или указание движениями тела. Сказано, что не имеет значения ─ солгал ради себя или для пользы других.

Асанга сказал, что побуждение других ко лжи, злословию или грубым словам ─ такой же проступок, как эти три.

Злословие. Намерение ─ желание поссорить живущих в согласии, или желание, чтобы враждующие не помирились.

Правдивыми или неправдивыми словами сказать приятное или неприятное, для собственной нужды или ради других. Правдиво или неправдиво сказать неприятное по поводу недостатков происхождения или тела, ошибок нравственности или поведения.

Пустословие. Пустословие имеет семь предметов: произнесение слов ссоры, обличения недостатков, спора или раздора; удовлетворяясь трактатами иноверцев или тайными мантрами брахманов, давать наставления о них, читать их; издавать горестные звуки, подобные стенанию; смех, шутки, радостные возгласы, рассказы о веселых похождениях; разговоры о правителе, министрах, стране, ворах и прочие мирские разговоры; подражание речи пьяного или сумасшедшего; слова, на которые опирается избравший неправедный способ получения средств к существованию.

Бессвязные, нечестивые и бессмысленные речи ─ это отсутствие связи между предыдущими и последующими словами; скверные поучения; шутки, песни и т.д., а также разговоры во время просмотра спектаклей и т.п.

Алчность. Для полноты алчности требуется пятерка факторов: чрезвычайная привязанность к собственному достоянию; страстное желание накапливать имущество; жадное любопытство ─ выведывание богатств и прочих хороших вещей других и мысленное упоение ими; навязчивая мысль: "То, что принадлежит другим, пусть станет моим"; полное отсутствие стыда из-за такой алчности и несознавание необходимости отбросить ее как пагубную.

Алчностью является также проявление желания получить имущество отца, матери, детей, жены, слуг и подобных, а также праведников.

Злонамерениость. Также и этот грех полон, если присутствуют все пять установок: ненависть, если усмотрел нечто вредное в поведении другого; нетерпимость, по неспособности терпеть вред; ярость от неустанного памятования о поводе гнева; злая мысль: "Почему бы не побить или не убить его?"; полное отсутствие стыда из-за проявленной злонамеренности и несознавание необходимости отбросить ее как пагубную. Всякий помысел о причинении кому-то вреда при мысли: "Он мне навредил или вредит", ─ является злонамеренностью.

Ложное воззрение. Оно четырех видов: отрицание причин, следствий, процессов и существующих вещей.

Отрицание причин ─ это думать: "Хороших, дурных поступков и подобного нет!"

Отрицание следствий ─ это мысль: "Плодов тех двух не бывает!"

Отрицание процессов прихода и ухода ─ мысль: "Предыдущей и следующей жизней не бывает!"

Отрицание существующих вещей ─ это например, мысль: "Архатов и т.п. не бывает!"

Хотя существуют и другие ошибочные воззрения, "ложным воззрением" названо лишь это, потому что оно хуже всех ошибочных воззрений, ибо уничтожает все корни добродетели и способствует полной распущенности.

Сказано: как кусочек железа, хотя и мал, тонет в воде, а изготовленный из него сосуд, хотя и велик, плывет, ─ так и грех, совершенный немудрым и мудрым, будет соответственно тяжким или легким.

Следующие пять факторов превращают легкий неприятный результат, который мог созреть в настоящей жизни, в плод ада: невежество; ничтожное количество корней добродетели; тяжкие проступки; неочищение их раскаянием и несовершение первоочередных добрых дел.

Также в "Груде драгоценностей" сказано: "Хоть и все существа мириадов миров Вселенной, обладая властью чакравартина и вступая в махаяну, поднесли бы ступам всех будд по светильнику, чаша которого была бы равна океану, а фитиль ─ горе Меру, их заслуги не достигли бы и сотой части заслуг бодхисаттвы, который, уходя в монахи, подержал бы близ ступы горящий фитиль, пропитанный растительным маслом".

Эти подношения не отличаются по помыслу, Устремленности к Пробуждению, и весьма отличаются по дарам, поэтому ясно, что сила здесь в индивидуальном положении.

В "Сутре, прекращающей нарушение нравственности", сказано: "Если бхикшу, нарушающий нравственность и носящий монашескую одежду ─ победный стяг праведников, воспользуется одни сутки подаянием верующих, он нагрешит намного больше человека, погрязшего непрерывно в десяти неблагих деяниях на протяжении ста лет".

По словам драгоценного Тонпы: "По сравнению с проступками относительно Дхармы, грехи десяти неблагих деяний ─ пустяки".

Сказано правдиво.

Из даров существам ─ дар Дхармы, а из подношений Будде ─ подношение практики весьма превосходят дары и подношения вещественных благ. Исходя из этого примера, судите и о других дарах.

В "Груде драгоценностей" сказано, что заслуга бросания в знак почтения единственного цветка бодхисаттвой, не утратившим устремленности ко Всеведению, превосходит заслуги всех существ Вселенной, построивших каждое по ступе Будды величиной с гору Меру и почитавших их всячески столько кальп, сколько песчинок.

По сказанному судите о силе деяния в зависимости оттого, устремлен ли человек к высокой или невысокой цели, заботится о собственном благе или о благе других, и по подобным различиям в помысле, а также в зависимости от того, сильно ли выражен тот помысел или слабо, долго

ли длится или кратко и т.п.

Проступки же сильны при сильно выраженных и долго длящихся клешах. Из всех клеш наибольшей мощью обладает гнев. Гнев же на праведника, а особенно ─ на Сына Победителей ─ самый тяжкий.

Из дурной участи, созревшей из-за проступков, перерождаемся человеком; они влекут соответственно: короткую жизнь, бедность, неверность жены, много клеветы, ссоры ─ разлучения с друзьями, неприятные звуки, другие не слышат наших слов; обладаем большими привязанностью, ненавистью, невежеством.

Большое внимание к телу, имуществу и быту приводит к испытыванию в этой жизни плодов неблагих деяний, а явное невнимание к ним ─ благих.

Также: злоба и неблагодарность к родителям, Учителям и другим помощникам приводит к испытанию в этой жизни плодов неблагих деяний, а усердно культивируемая благодарность за оказанную ими помощь ─ к испытанию в этой жизни плодов добродетелей.

Их восемь: долголетие, прекрасная внешность, благородное происхождение, благосостояние, уважаемое слово, широкая влиятельность, мужской пол, сильная натура.

Их ─ восемь:

Длительное накопление множества заслуг для блага своего и других.

Радостное приобщение учеников с первого взгляда; их готовность внимать словам такого человека.

Беспрекословное выполнение его указаний.

Обращение существ в веру посредством даяния и способствование их совершенствованию.

Обращение существ посредством добрых слов, помощи и соответствия между словами и делом, и способствование их совершенствованию.

Нахождение во всех делах друзей, готовых отблагодарить за оказанную помощь; быстрое повиновение других.

Становление сосудом всех достоинств, сосудом всех достижений, требующих рвения и упорства, сосудом обширной, проницательной мудрости, а также безбоязненность перед кругом слушателей, отсутствие препятствий и помех для гуляния, бесед или трапез вместе с другими существами или же ─ для пребывания в уединении.

Быстрота постижения, вследствие больших аналитических способностей, обретенных благодаря неуныванию и постоянному мощному энтузиазму при осуществлении собственного и чужого блага.

Их восемь:

Непричинение зла существам и непомышление о причинении зла.

Подношение света светильников, подобного и новой одежды.

Подавление гордыни, поклонение и проч. Учителям и подобным; почтительность к другим.

Даяние пищи, одежды и т.п. просящим, а также непросящим; раздавание имущества неимущим страдальцам и Полям достоинств.

Привычка избегать четырех неблагих деяний речи.

Молитвы о том, чтобы в следующей жизни осуществились разные достоинства; подношение Трем Драгоценностям; почитание родителей, шравак и пратьекабудд, Наставников, Учителей и духовных Руководителей.

Радость от достоинств мужчины; недовольство женским положением, признание его ущербным; отвращение желающих обрести женское тело от их стремления; спасение от оскопления.

Личное совершение того, на что совершенно неспособны другие; содействие, где требуется сотрудничество; кормление и поение.

Ознакомившись с хорошими и плохими деяниями и плодами, следует, не довольствуясь лишь знанием, вновь и вновь созерцать их.

Некоторые говорят: "Я обрел убежденность в Пустоте", ─ и не верят в закон деяния-плода, пренебрегают им. Значит, их понимание Пустоты превратно: ибо, если Пустота понята правильно, она рассматривается как зависимое происхождение и способствует зарождению убежденности в законе деяния-плода.

Ведь в "Вопросах Сагарамати" сказано: "О, Владыка нагов! Одно качество истинно ограждает бодхисаттву от рождения в несчастных уделах дурной участи падших. Какое это качество? Именно ─ аналитическая проверка себя на благие качества: "Каков я при провождении дней и ночей?""

И устами Толунгпы: "Если кто-нибудь из вдумчивых исследует себя, то найдет, что удаляется от Дхармы, как покатившийся мяч".

Согласно сказанному, не допуская даже помысла о десяти неблагих деяниях, а также о ранее упомянутых проступках, следует всегда прибегать, привыкать к мысли о воздержании от зла, многократно повторять ее.

Поэтому не надо совершать такие деяния, которые, хотя и кажутся приятными, но во время созревания плодов заставляют лицо покрываться слезами.

Камлунгпа сказал Пучунгве: "Наш Благой Друг говорил, что закон деяния-плода исключительно

важен. Ныне же не уделяют времени на его проповедование, слушание и созерцание. Думаю, что лишь его-то и трудно усвоить. Не так ли?"

Хотя стараемся не запятнаться грехопадениями, но, если по неосмотрительности, из-за обилия клеш допускаем проступки, то нельзя оставлять их без внимания, необходимо прилагать усилия к средствам исправления, заповеданным сострадательным Учителем.

Исправление же грехов должно производиться посредством четырех сил.

В "Сутре, учащей о четырех качествах", сказано: "Майтрея! Если бодхисаттвы-махасаттвы обладают четырьмя качествами, то совершенные и накопленные проступки подавляются. Каковы эти четыре? Вот они: сила проявления полной непримиримости, применения противоядий, отказа от грехов и сила опоры".

В "Большом толковании Винаи" указано, что под словами Винаи: "Зарекся ли на будущее?" ─ подразумевается, что исповедь без искреннего обещания больше не грешить ─ всего лишь слова.

Семена возмездия, подавленные посредством исповеди, обещания и прочих сил, не произведут плодов, даже если встретят благоприятные условия. Так же и с семенами добродетели, подавленными посредством возникшего ложного воззрения или гнева. Об этом сказано в "Пламени диалектики": " Когда добродетели подавлены ложным воззрением и злонамеренностью или же неблагие деяния полностью ослаблены раскаянием, клятвенным обещанием, исповедью и прочими противоядиями, тогда, хотя и собираются благоприятные условия, ─ откуда и какие плоды возникнут?! Ведь потенции благих и неблагих семян подавлены. Сказано ведь: "Преданный священной Дхарме испытывает в этой же жизни лишь малую неприятность даже за грехи определенного возмездия”".

Поэтому сказано, что святые сознательно не совершали ни малейшего проступка, даже ценою жизни. Если бы очищение через покаяние и первоначальное недопущение греха не отличались, не было бы нужды так делать.

Сначала у нас проявляется неподдельная забота об этом мире, а забота о загробной судьбе ─ всего лишь слова. Когда же, наоборот, забота о загробной судьбе становится главной, а забота об этом мире ─ лишь второстепенной, ─ это и есть зарождение нужной установки. Однако необходимо ее укреплять. Поэтому развивайте ее и после зарождения.

Слово Будды учит, что нужно отвратить ум от всех благ сансары. Якобы на этом основании некоторые могут ошибочно подумать: "Высокое рождение, т.е. тело, богатство и прочие блага являются сансарой, поэтому не следует порождать заботы о них".

Есть две заботы: забота о преходящем и забота о вечном. О первой цели ─ сансарном теле и прочих благах приходится временно заботиться и тому, кто заботится об Освобождении: поскольку на их основе, в ряду перерождений, наконец, достигается подлинное Благо.

Высокое рождение ─ благо тела, богатства и близких ─ не сводится к сансаре, ибо окончательное совершенство тела и прочих благ ─ это Формное Тело, богатство Его мира и Его окружение.

Об осуществлении подлинного блага во "Введении в Практику" (VIII, 14) сказано:

"В лодке человеческого тела

ты переплывай страданий реку".

Некоторые говорят: "Если нравственность блюдут ради сотворения счастливой участи, то последняя обретается даже Однодневным обетом; какая тут нужда в трудном и малополезном обете бхикшу и т.п.?!" Другие говорят: "Если уж Пратимокша служит ради достижения архатства, то, поскольку до двадцати лет нельзя принимать обет бхикшу и поскольку архатство достигается даже в положении упасаки, ─ это положение заслуживает хвалы, а какой прок в трудном и малополезном обете бхикшу?!"

Такие речи воспринимайте как вздорную болтовню не знающих принципов Учения и, на основе низших обетов принимая высшие, старайтесь совершенно соблюдать их требования.

Изложение этапа духовного развития низшей личности закончено.

С уважением склоняюсь пред досточтимыми великомилосердными святыми!

Памятуя, как было указано, о смерти и обдумывая возможность впадения после смерти в дурную участь, мы отвращаемся душой от этого мира, загораясь заботой о счастливом перерождении. Поэтому практикуем общее обращение к Прибежищу и, уяснив хорошие и плохие деяния с их плодами, стараемся избегать зла и творить добро. Так обретаем счастливую участь. Но довольствоваться ею здесь не следует. Взрастив установку малой личности, надо взращивать установку средней личности ─ отвращение от всего сансарного, а на ее основе ─ взрастить Устремленность к высшему Пробуждению. Итак, продвигаясь по духовной стезе к высшей личности, необходимо воспитывать установку средней личности.

Ведь, хотя и достигаем состояния человека или небожителя, мы не уходим от страдания обусловленности. Поэтому неправильно считать, что природа этих состояний ─ счастье. В действительности, они ─ несчастье, ибо плохо кончаются ─ новым впадением в дурную участь.

Они словно передышка, пока летишь ко дну пропасти.

В "Четверосотнице" сказано:

"Ведь мудрых даже рай ─ и тот,

подобно аду, ужасает.

Нет в Круговерти ничего,

что страха в них не вызывало б".

И в "Собрании драгоценных достоинств": "Привязанный к сансаре вращается в ней вечно".

Поэтому созерцание ущербности сансарного существования играет наиважнейшую роль.

Этап духовного развития средней личности охватывает четыре раздела:

1. Развитие нужной установки.

2. Мера ее развития.

3. Упразднение ложных представлений о ней.

4. Основы Пути Освобождения.

"Свобода" ─ это освобождение от оков ─ кармы и клеш, приковывающих к сансаре. Суть прикованности в том, что силой этих двух факторов конгломерат личности перерождается в Сфере желаний или в другой из трех Сфер небожителем или другим существом из пяти или шести уделов, поэтому освобождение от этого перерождения и есть Свобода.

Но не следует думать, что Свобода ─ это исчезновение движущих сил кармы и клеш вслед за их возникновением; иначе придем к заблуждению, что все свободны без каких-либо усилий, так как все возникающее моментально исчезает независимо от культивирования "противоядий" и прочих условий.

Поскольку источник ─ это причина, а факт страдания ─ результат, то источник является предшествующим, а факт страдания ─ последующим. Если так, почему же Победоносный, не придерживаясь такого порядка, сказал: "Монахи, вот благородная истина о страдании... Вот благородная истина об источнике страдания".

Здесь нет ошибки, ибо Всемирный Учитель, поменяв местами причину и результат, преследовал важную практическую цель. В чем же она заключается?

Если сначала ученики сами не загораются искренним желанием освободиться от сансары, они оторваны от основы. Как же вести их к Свободе? Ученики вначале окутаны мраком неведения. Они превратно принимают за счастье "блага" сансары, которым присуще страдание. Нужно, описывая многие формы страдания, вызвать в учениках удрученность. Посему истина страдания изложена первой.

Потом, когда ученики осознали себя тонущими в океане страдания, они видят, что, если хочешь от него спастись, необходимо приложить усилие к избавлению от страданий, и понимают, что от них не уйти, не избавившись от причины страдания. Тогда у них возникает вопрос: "Какова же причина?", ─ и они вникают в истину источника. Поэтому она проповедана следующей.

Затем, когда из истины источника ученики узнают, что страдания сансары порождает омраченная карма, карму порождают клеши, а корень клеш ─ цепляние за "я", и видят, что можно избавиться даже от цепляния за "я", они твердо решают осуществить прекращение страдания. Поэтому следующей изложена истина прекращения.

Когда ученики убеждаются: "Свобода, прекращение страдания осуществимо!" ─ они задумываются: "А каков же Путь к этому?" ─ и приходят к истине Пути, которая, соответственно, проповедана последней.

Везде, где только учебный материал средней личности совпадает с материалом, уже изложенным для низшей личности, ─ он пропущен: берите его оттуда. Хотя это лишь аналитическое созерцание, избегайте возбужденности и подобного, не допуская отклонения мысли от созерцаемого предмета к другим предметам, будь они благие, неблагие или нейтральные. Также не допускайте сонливости, вялости и расплывания мысли. Пусть созерцание течет непрерывно, в русле очень светлого и ясного сознания.

Всякая реализация достоинств Трех Колесниц требует двух вещей: устойчивого сосредоточения мысли, не отклоняющейся от благого предмета, ─ подлинной Безмятежности или же некоторого ее подобия; различения сущности и явлений, через анализ благого предмета, ─ подлинного Проникновения или же некоторого его подобия.

Рождение несет с собой пять страданий: страдание в процессе рождения, страдание из-за скверны, актуализируемой рождением, страдание, обусловленное рождением, страдание от клеш, влекомых рождением, страдание от того, что, против желания, жизнь уходит.

Смысл раскрывается во "Вхождении во чрево": "Затем, когда образовались все главные и второстепенные члены младенца, в "месте мочи" с застревающей, выпадающей гнилью ─ зловонном, мрачном, страшном на вид, загаженном испражнениями и мочой, ─ в проходе материнской "раны", постоянно истекающей зловонной грязью, кровью и лимфой, как результат прошлой кармы возникает нервный ток. Под его воздействием две махины костей матери наносят ногам младенца, находящимся вверху, его голове, находящейся внизу, и обеим скрюченным ручкам сильные, очень сильные, чрезвычайно сильные толчки. От этого младенец испытывает большую, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль; все члены тела изнывают, как от свежих ран, покрываются синяками, вся кожа горит. Мерзкие выделения утробы покрывают все тельце. Сохнут губы, горло и нутро. Младенец пребывает в страшной тесноте и неудобстве. Силой причин и условий ─ как результат прошлой кармы ─ возникший нервный ток посредством костей и мышц матери толкает его наружу, и он с величайшим трудом кое-как рождается.

Внешний воздух для новорожденного ─ как прикосновение кислоты к ранам, а если его коснутся руки или одежда ─ будто рубят мечом; он испытывает сильную, страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль".

И еще там говорится, что когда новорожденного берут на колени и т.п., он испытывает такую же страшную боль, как бык с содранной шкурой, которого поедают паразиты, или как прокаженный, которого бьют кнутом. От жары или холода он тоже испытывает страшную, жестокую, ужасную, нестерпимую боль.

Из восьми страданий с особым усердием следует созерцать это первое и последнее. Созерцайте, вновь и вновь обдумывая, как описано.

У нее пять страданий: утрата красоты, немощь, полное ослабление физических и умственных способностей, утрата способности наслаждаться, страдание от того, что жизнь на исходе.

Устами Чангавы: "Страдания смерти сильны, но кратки, а старость сия ─ долгозлостна".

Страданий ─ пять: неприятные перемены в теле, почти все время ─ боль и уныние, которые растут, невольный отказ от приятного, необходимость прибегать к неприятному, уход жизненной силы. Тщательно размышляйте об этих страданиях.

Их ─ пять: расставание с благами и милым богатством, расставание с добрыми и любимыми родственниками, расставание с добрыми и любимыми друзьями и близкими, расставание с хорошим и милым телом, страшные боль и уныние в смертный час.

Многократно размышляйте об этих страданиях, пока не проймет.

Здесь тоже пять страданий. Уже сама встреча с врагом и подобным порождает: душевное страдание и уныние, страх, что он обидит, боязнь его недружелюбной, злой речи, боязнь умереть в смятении (гневаясь на него), тревогу: уж не попаду ли после смерти в дурную участь из-за того, что, враждуя с ним, отклоняюсь от Дхармы?

Расставание с дорогим, любимым другом и подобным приносит пять страданий: душевное горе, стенания, вред телу, изнемогание от тоски при воспоминании о его достоинствах, неудовлетворенность. Размышляйте об этих страданиях.

Здесь тоже пять страданий; они похожи на страдания разлучения с приятным.

Неисполнение желаний ─ это, например, посеять, но не получить урожай; торговать, но не получить прибыль и т. д.: когда надежды и старания к чему-то устремлены, но это не исполняется. Последствие ─ досада.

Пока не порождена подлинная разочарованность в сансаре, природа которой ─ "прихватываемые" совокупности, невозможно зарождение подлинной заботы о Свободе, а также нет возможности возникнуть великому состраданию к живым существам, скитающимся в сансаре. Следовательно, состояние разочарованности играет величайшую роль, вступаем мы в махаяну или хинаяну.

Чтобы эта разочарованность зародилась, надо, пользуясь благородным Словом Будды и авторитетными комментариями, обрести ясные знания. Затем долго культивируемое аналитическое созерцание должно произвести решающую духовную перемену. Поэтому я рассказал об этих восьми страданиях, ─ поведанных Бхагаваном в истине страдания, чтобы мы осознали ущербность сансары ─ согласно Арья Асанге, который хорошо их разъяснил.

Горесть неопределенности. Вращается колесо сансары... Отец, мать и прочие близкие в других жизнях становятся врагами; враги становятся друзьями; точно так же отец становится сыном, а сын ─ отцом; жена становится матерью, мать ─ женой и так далее: после смерти сплошные превращения. Поэтому ни на что нельзя положиться.

Даже в этой жизни враги и друзья меняются ролями.

Созерцая в таком духе, устраняйте привязанность и нетерпимость, возникающие из-за деления существ на друзей и врагов, поймите, что никак нельзя полагаться на сансарное, и разочаруйтесь.

Сказано в "Послании к другу":

"Мы все уже высосали, перерождаясь,

моря материнского молока,

но видно, хотят пить и пить его снова

в сансаре живущие жизнью мирской."

Это лишь образ, указывающий на необходимость разочароваться в сансаре, размышляя о том, что нет таких благ и страданий сансары, которых бы мы уже не испытали. Ведь вкушение подлинного счастья должно удовлетворить душу, а сансарными удовольствиями, сколько ни радуйся, не удовлетворишься; желание будет все возрастать, а из-за этого ─ вечное скитание в сансаре; нестерпимые, бесконечно долгие мучения, даже малой части которых не возмещают те удовольствия.

Устами Сангпхубы: "Необходимость в сей сансаре то подниматься, то низвергаться вверх тормашками обезнадеживает".

Горесть нескончаемого оставления тел. Сказано: "Если бы кто собрал кости всех своих воплощений, ─ эта груда превысила бы и гору Сумеру".

Горесть нескончаемых перерождений. "Монахи! Если бы, например, некие люди брали из этой великой земли комочки величиной с косточку "китайского финика" (ююбы), считая таким образом: "Вот моя мать, вот мать моей матери...", ─ то намного быстрей, монахи, истощилась бы глина этой великой земли, нежели линии матерей тех людей".

Сказано в "Послании к другу":

"То Индрой станешь, что почетен в мире,

то свергнет вновь на землю сила кармы,

и, пребывая здесь, в Круговороте,

то властелином будешь, то рабом.

То в дивный лес приходишь развлекаться,

То в Тихой речке лотосы златые,

и ты с красавицами, дочерьми богов,

то снова ─ адская Река без брода,

и ты в кипящей варишься воде.

Размышляя с помощью этих примеров о всевозможных падениях из высших Сфер в низшие, разочаровывайтесь в сансарном существовании, ибо конец всех его благ один ─ упадок!

Или, как сказано в "Предметах Винаи":

"Конец всех накоплений ─ истощение,

конец у возвышения ─ падение,

конец свиданий ─ расставание, разлука,

конец живущих ─ смерть".

Говорится во "Введении в практику":

"Хоть это тело возникло единым,

вместерожденные мясо и кости

при разрушеньи его разлучатся.

Что уж о ближних своих говорить!

Вышеописанные шесть горестей можно объединить в три: невозможность положиться на сансару; невозможность окончательно насытиться, сколько ни вкушаешь ее удовольствий; безначальное пребывание в ней. Поразмышляйте и над такой классификацией.

Если смотреть на приятное ощущение как на страдание, подавляется страсть. Если думать о мучительном ощущении как о боли, исходящей от совокупностей, ибо они есть скопище причин страдания, то подавляется нетерпимость. И если нейтральное ощущение сознавать как непостоянное и преходящее по сути своей, подавляется заблуждение. Благодаря этому три типа ощущений не питают трех "ядов".

Все это объяснялось с позиции Асанги в "Уровнях йогической практики" и "Собрании установленного", а теперь коснемся мнения мадхьямиков.

Пока существует страдание обусловленности, хотя иногда и не бывает мучительных ощущений, ─ как только находятся подходящие условия, разными путями создается множество страданий. Значит, это страдание обусловленности виновно во всех страданиях и является корнем двух других аспектов страдания. Поэтому, многократно созерцая его, разочаруйтесь.

К тому же приятные ощущения, увеличивающие привязанность, в большинстве случаев являются чувством удовольствия, возникающим от прекращения страдания. Они не являются самодовлеющим удовольствием, не зависящим от ухода страдания. Например, когда сядешь, умаявшись от слишком долгой ходьбы, становится приятно. Постепенно исчезает прежнее

мучение, и приходит ощущение удовольствия. Но это удовольствие не самодовлеюще, ибо, если сидеть слишком долго, снова возникает страдание.

И в "Четверосотнице" сказано:

"В то время, как блаженство, затянувшись,

в обратное, мы видим, переходит,

так не бывает, чтобы, затянувшись,

в обратное страданье перешло."

О страданиях трех дурных уделов уже говорилось в разделе для низшей личности, а теперь ─ о страданиях трех счастливых уделов:

Страдания людей. Это страдания от голода и жажды, жары и холода, от изнуряющих забот о пропитании и, кроме того, ─ рождение, старость, болезнь, смерть и прочие из семи уже описанных страданий.

И в "Четверосотнице" сказано:

"У высших личностей болит душа,

а у простых существ страдает тело.

Так каждодневно и без перерыва

страдания два эти мир гнетут."

В "Послании к другу" сказано:

"И асуры сильно страдают душевно, поскольку

естественное величье богов ненавидят.

Хотя они разумом и обладают, но все же

по омраченности участи истину им не узреть."

Страдания богов (небожителей). Страдания богов Сферы желаний: страдания смерти и падения; страдание от зависти; страдания отсечения, рассечения, убиения и изгнания.

"Хотя и велики блаженства рая,

страданья смерти там намного тяжелее.

Так поразмыслив, мудрые не жаждут

попасть в невечные раи.

Страдание богов высших Сфер. Боги двух высших Сфер ─ Формы и Бесформности ─ тех страданий не испытывают. Однако они, имея клеши и омраченность, не властны над смертью и длительностью пребывания там. То есть и они подвержены страданию обусловленности потенциями скверны.

Когда, благодаря подобным размышлениям об общих и отдельных страданиях пяти или шести типов существ, становимся удручены сансарой, ─ появляется потребность понять: "В чем причина этой ужасной сансары"? Поэтому далее идет ─

Здесь три раздела: омрачение клешами; накапливание кармы из-за них; смерть, переход в бардо и перерождение.

Хотя для существования Круговорота необходимы два фактора ─ карма и клеши, главный ─ клеши. Ведь если нет клеш, хотя кармы накоплено и безмерно много, то, подобно тому, как не всходит росток из семени без влаги, земли и т. п., ─ росток страдания тоже не всходит: из-за

отсутствия условий, содействующих карме. А если клеши есть, то, хотя бы и не было накопленной кармы, она сразу накопилась бы заново, и будущие совокупности личности были бы обретены (т. е. переродиться пришлось бы).

В "Антологии Абхидхармы" сказано: "Клеши ─ это элементы, которые возникая в потоке психики, создают беспокойство. То есть основная черта клеш ─ взбаламучивать поток психики."

Страсть ─ это привязанность к внешним и внутренним (т. е. мысленным) приятным,

красивым объектам. Как, например, трудно удалить въевшееся в ткань масло, так же из-за страсти, влекущей к своим объектам и растущей, ─ трудно от этих объектов отказаться.

Гнев ─ это озлобленное раздражение (нетерпимость) по отношению к существам, к своему страданию, к оружию, колючкам или другим вещам, причиняющим страдание; злонамеренность по отношению к этим объектам.

Гордыня ─ это опирающаяся на эгоцентрическое воззрение высокомерная трактовка своего и чужого как великого и ничтожного, хорошего и плохого (соответственно); самомнение.

Неведение – это омраченность от незнания, совершенной неосведомленности относительно Четырех истин, закона кармы, Трех Драгоценностей.

Сомнение ─ это колебание: "существует или не существует, есть или нет?" ─ по отношению к истинам.

Эгоцентрическое воззрение ─ это омраченность разума, взирающего на "прихватываемые" совокупности как на "я" и "мое"; как на себя и самость.

Приверженность к одной из крайностей ─ это омраченность разума, взирающего на "я" ─ в реальность которого он верит из-за эгоцентрического воззрения ─ как на вечное и непреходящее или же как на кончающееся с этой жизнью, без будущего перерождения.

Ослепленность ложными воззрениями ─ это ослепленность разума, верящего в непреложную истинность эгоцентрического воззрения, одного из крайних воззрений или совершенно ложного воззрения и всевозможных теорий, построенных на них.

Одержимость моральными правилами и аскетизмом ─ это омраченность разума, одержимого правилами во избежание "аморального" и жесткими аскетическими предписаниями относительно одежды, способа действия, тела и речи ─ и полагающего, что эти правила и предписания очищают от греховности, избавляют от клеш и воистину спасают из сансары соответственные совокупности личности.

Совершенно ложное воззрение ─ это омраченность разума, отрицающего прошлую и будущую жизни, закон кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ является Бог, Природа и подобное.

Эти десять клеш описаны согласно "Антологии Абхидхармы", "Уровням йогической практики" и "Объяснению пяти совокупностей".

Если эгоцентрическое воззрение и неведение считать отдельными клешами, то ─ подобно тому, как свернутую веревку в сумраке по неясности ее подлинного образа принимают за змею, ─ из-за мрака неведения, затемняющего подлинную сущность скандх, они ошибочно принимаются за "я", а отсюда возникают все другие клеши.

Если же эти две клеши рассматривать как одно целое, то корень всех клеш ─ именно эгоцентрическое воззрение.

Когда из-за эгоцентрического воззрения цепляемся за "я", происходит разделение на "я" и "другие". От этого разделения возникают привязанность к себе и неприязнь к другим. От дум о себе рождается высокомерие, возникают воззрение о вечности или конце этого "я" ─ теория Атмана и подобное, а также вера в превосходство дурных деяний, связанных с теми воззрениями.

Ознакомившись с главными и вторичными клешами, надо, как только в душе возникает страсть, гнев или какая-нибудь другая клеша, ─ опознать ее и сражаться с ней.

Хотя все святые производят и накапливают благую карму, а Вступившие в поток и Однажды возвращающиеся могут накапливать и неблагую карму, ─ святые не накапливают карму, ввергающую в круговорот дурных и счастливых рождений.

И наставник Васубандху говорил: "Коли истина видна, ввергающая карма не накапливается".

Значит, пока находимся во власти цепляния за собственное "я", ввергающая карма накапливается. А после прямого постижения Реальности отсутствия "я" ─ хотя по причине прошлой кармы и клеш еще перерождаемся ─ новая ввергающая карма уже не накапливается.

Все благие занятия тех, кто из созерцания ущербности сансары во всевозможных ее формах не почерпнул "противоядия" против жажды благ сансары, кто правильно не исследует, проницательно анализируя смысл отсутствия "я", и не культивирует бодхичитты, ─ все их добродетели являются настоящим источником и, следовательно, вращают колесо сансары; за исключением некоторых случаев, когда опираются на силу Поля.

– накапливание кармы при стремлении к наслаждению, получаемому от чувственных объектов ─ форм, звуков и т. д.;

– накапливание кармы при отвращении от внешнего наслаждения ради блаженства, получаемого в самадхи.

─ накапливание неколебимой кармы благодаря медитативной деятельности души, устремленной к бесстрастию, отвернувшейся не только от чувственных наслаждений, но и от внутреннего блаженства, ─ кармы, несущей рождение в областях от Четвертой Дхьяны до вершины сансарного существования. Это мысли наставника Васубандху.

Вывод: если в творении благодеяний трех "дверей" руководствоваться единственно мотивом освобождения, отвратившись от всего сансарного существования, то происходит удаление от сансары, приближение к Свободе.

Смерть по истощении времени жизни ─ это умирание; когда полностью истощается время жизни, обусловленное прошлой кармой, ─ своевременная смерть.

Смерть из-за истощения заслуг ─ это, например, смерть из-за отсутствия предметов первой необходимости. В сутрах упоминаются девять условий преждевременной смерти: переедание; нездоровая пища; поглощение новой пищи, пока не переварена прежняя; неизрыгание скопившейся в желудке непереваримой пищи; задерживание природных нужд; небрежности в приеме лекарств; переоценка своих способностей; делание чего-то в неподходящее время; половая распущенность.

Они ─ трех типов:

Благие мысли ─ это размышления ─ во время умирания, пока не угасает "грубое" сознание, ─ о вере и других благих вещах; сам ли умирающий вспоминает о них, другие ли ему напоминают.

Добродетельному тогда кажется, будто он идет из мрака в свет. Ко времени смерти в его уме возникают образы, подобные сновидениям, и это не страшные, а разные прекрасные образы; он умирает счастливый и в момент смерти не испытывает мучительных ощущений. Онемение и режущие боли у людей, совершавших благодеяния, весьма малы.

Неблагие мысли – это воспоминания об усладах страсти и прочих неблагих делах, возникающие сами собой или вызываемые другими, пока не угасает "грубое" сознание. В момент смерти такой человек испытывает сильные телесные мучения. К тому же, умирая, грешник видит прообразы грядущих плодов содеянных зол. То есть в его уме возникает множество образов, подобных сновидениям, и они кошмарны; ему кажется, будто он идет из света во мрак. Большие злодеи, когда видят эти кошмарные образы, мучаются физически: волосинки их тела становятся

дыбом, руки и ноги дергаются, они испражняются и мочатся, к чему-то тянутся, закатывают глаза, изо рта испускают пену и т. п.

Средние грешники испытывают часть этого; не все. Онемение и режущие боли грешников очень велики.

Они бывают у всех существ, кроме небожителей и обитателей адов.

Наконец они думают: "Сейчас меня не станет" ─ и жадно цепляются за умирающее тело. Это причина становления бардо.

Нейтральные мысли ─ возникают в том случае, если совершавший или же не совершавший

благое и неблагое, умирая, ни сам об этом не вспомнит, ни другие ему не напомнят. В смертный час он не испытывает ни приятного, ни мучительного.

Когда сознание покидает указанное место, сразу же ─ словно одна тарелка весов опустилась, другая поднялась ─ наступает смерть и переход в бардо.

В "Сокровищнице" говорится:

"Волшебными силами по карме он обладает,

имеет все органы чувств и не имеет

препятствий движенью,

неотвратимый ─ вот он, гандхарва."

Бардо грешника выглядит подобно черному флагу или мраку ночи. Бардо добродетельного выглядит, подобно белой простыне или полнолунной ночи.

Гандхарвы видят себя, родственных гандхарв, их и свое места рождения.

В сутре "Вхождения во чрево" сказано: "Бардо ада ─ как обгоревшее бревно, бардо животных ─ как дым, бардо прет ─ как вода, бардо богов Сферы желаний и людей ─ как золото, бардо

Сферы форм ─ белое".

Когда перерождаются из Сферы бесформности в две низшие сферы, бардо существует. Когда перерождаются из этих двух в Сферу бесформности, бардо не бывает: где происходит смерть, там и создаются нефизические совокупности личности.

Что касается времени пребывания в бардо, то, пока не находятся условия для рождения, в каждом отдельном облике гандхарва пребывает семь дней. Если все равно условия не находятся, существо, меняя тела, пребывает в бардо до 7х7 дней; за этот срок условия для рождения обязательно находятся, ─ дольше этого времени в бардо не пребывают.

Если предстоит рождение из чрева, гандхарва видит место рождения с такими же, как он, существами и ему хочется любоваться ими, играть с ними и так далее; он возгорается желанием идти в это место рождения. И тогда у него возникает ложное восприятие слившихся спермы отца и крови матери как совокупляющихся отца и матери, хотя они уже не совокупляются. Это видение притягивает его.

После того, как возникло такое желание, гандхарва начинает приближаться и чем ближе он подходит, тем больше выявляются мужские и женские половые органы; другие части тел мужчины и женщины исчезают из поля зрения. Возмутившись этим, он умирает в бардо и перерождается.

Тот, у кого мало благих заслуг, рождается в низком роду. Во время выхода из бардо и вхождения во чрево ему слышится нестройный шум и кажется, будто он входит в камыши, дремучий лес или подобное место. А добродетельный рождается в высоком роду; ему слышатся спокойные, приятные звуки и кажется, будто он входит в прекрасный дом, небесный дворец.

Если предстоит родиться животным, претой, человеком или божеством Сферы желаний или Сферы форм, гандхарва зрит место рождения, в котором радуются такие, как он, существа, и, загоревшись желанием радоваться вместе с ними, уходит туда. Прояснившийся вид места рождения вызывает у него недовольство, которое кладет конец его бардо и приводит к перерождению. Так говорится в "Уровнях йогической практики".

Из двенадцати звеньев формулы обусловленного происхождения первый ─

Неведение. В "Сокровищнице" сказано: "Неведение походит на вражду, ложь и подобное".

Как вражда и ложь являются не просто отсутствием дружбы и правды или только отличием от них, а их врагами, так и неведение ─ не просто отсутствие противоположности ─ ведения или только отличие от него, а его враг.

Поскольку в данном случае противоположность это понимание истины отсутствия "я", то его врагом (неведением) является цепляние за личную самость ─ эгоцентрическое воззрение, ─ считает великий наставник Дхармакирти.

Движущие силы ─ это карма; т. е. неблагая карма, ввергающая в дурную участь, и благая карма, ввергающая в счастливую участь. Последняя двояка: добродетельная карма, ввергающая в счастливые уделы Сферы желаний, и неколебимая карма, ввергающая в счастливую участь двух высших Сфер.

Сознание. Из-за незнания, что плохие деяния приносят плоды страдания мучения, производится и накапливается неблагая карма. Сознание этой жизни, загрязняемое отпечатками такой кармы, является "сознанием периода причины", а сознание, которое на ее основе в будущем, при перерождении, вступает в дурную участь, называется "сознанием периода плода".

Психо-физическое ─ это четыре нефизические совокупности: ощущений, различающих мыслей, движущих сил и сознания.

Шесть органов чувств. В стадии "психо-физического" создается основа организма, а в стадии "шести органов чувств" образуются отдельные особенности тела, создается готовность к восприятию. В Сфере бесформности пять физических органов чувств отсутствуют.

Контакт ─ это "соединение" объектов, органов чувств и сознания и последующее разделение объектов на приятные, неприятные и нейтральные. Сказано: "На основе шести органов чувств возникает контакт", ─ что косвенно указывает на причастность к возникновению контакта также объектов и сознания.

Ощущение. В соответствии с тремя типами объектов, выделившихся при контакте, возникают три рода ощущений: приятные, мучительные или нейтральные.

Жажда ─ это желание, чтобы не кончалось приятное ощущение и устранилось мучительное.

Сказано, что жажда возникает на основе ощущения. Это значит, что жажда возникает от ощущения вследствие контакта, обусловленного неведением; если же неведения нет, то, хотя ощущение и наличествует, жажда не возникает.

Привязанность ─ это четыре вида привязанности к четырем видам объектов; это: чувственные объекты ─ формы, звуки и т. д.; дурные воззрения, за исключением эгоцентрического; связанные с дурными воззрениями дурные правила и аскетизм; эгоцентрическое воззрение. И соответственные виды привязанности: ─ к чувственному; к дурным воззрениям; к правилам и аскетизму; к представлению о самости.

Становление ─ это состояние, при котором отпечатки кармы, оставленные в сознании

прежними движущими силами, питаются жаждой и привязанностью, ─ то есть созревание силы, несущей новое существование; обретение кармическими причинами способности порождать плоды.

Рождение ─ это первый момент вхождения сознания в одно из четырех мест рождения.

Старение-и-смерть. Старение ─ это созревание и дряхление совокупностей личности, а смерть ─ это оставление комплекса совокупностей.

В "Антологии" говорится: "Как же группируются звенья?

─ Как ввергающие, ввергаемые, осуществляющие и осуществляемые.

Каковы ввергающие звенья? ─ Неведение, движущие силы и сознание.

Каковы ввергаемые? ─ Психо-физическое, шесть органов чувств, контакт и ощущение.

Каковы осуществляющие? ─ Жажда, привязанность и становление.

Каковы осуществляемые звенья? ─ Рождение, старение-и-смерть".

Кроме того, двенадцать звеньев подразделяются на три категории: клеши, карма и страдание. Как говорит наставник Нагарджуна:

"Первое, восьмое и девятое звено ─ клеши,

второе и десятое ─ карма,

а остальные семь ─ страдание".

В "Сутре деревьев салу" Будда, указывая на четыре ключевых фактора, к которым сводятся двенадцать звеньев формулы, говорит, что сеятель-неведение бросает в поле кармы семя сознания, которое, увлажненное водой жажды, выпускает росток психо-физического во чреве матери.

Бывает, что между ввергающими и ввергаемыми звеньями лежат бесчисленные эпохи, а бывает, что между ними нет даже одной жизни: ввергаемые звенья осуществляются в следующем рождении.

Поскольку между осуществляющими и осуществляемыми звеньями не бывает промежутка, то, в "скором случае", цикл завершается в следующей жизни. "Долгий случай", однако, не выходит за рамки трех жизней. Здесь на осуществляющие, осуществляемые и ввергающие звенья приходится по жизни: потому что ввергаемые звенья относятся к осуществляемым и потому что, даже если ввергающие и осуществляющие звенья отделены многими жизнями, ─ это жизни других циклов обусловленного происхождения, а не данного цикла. Жизнь в бардо в счет не идет.

Наставник Нагарджуна сказал:

"Эта формула обусловленного происхождения ─

ценнейшее сокровище проповедей Победоносного".

"Предписания Винаи" повествуют: "Обычаем Прекрасной пары было время от времени странствовать в пяти областях сансары, после чего они возвращались в Джамбудвипу и рассказывали четырехчастной общине об увиденных страданиях.

Для тех из живущих вместе или рядом, в ком померк энтузиазм чистой жизни, это служило уроком, и они внимали наставлениям Прекрасной пары. Эти двое тоже их наставляли.

Учитель, видя это, на вопрос Ананды ответил: "Не всегда найдется подобная Прекрасная пара, поэтому пусть нарисуют при входе пятичастный круг сансары, а по его ободу ─ двенадцать звеньев обусловленного происхождения, в прямом и обратном порядке." Тогда и нарисовали

"Колесо существования"".

В "Комментарии к "60 доводам" сказано: "Горящий в пламени непостоянства трех миров, словно запертый в пылающем доме, воистину желает выбраться оттуда." Желание спастись должно дойти до такой степени, как у человека, запертого в пылающем доме или заключенного в тюрьме; но и тогда следует взращивать его еще более.

Если остановим развитие этой установки на середине, словно, как говорил Шарава, ─ лишь бросив муку в кислое молоко, но не начиная печь, ─ то и нежелательность причины ─ источника сансары будет осознана лишь наполовину ─ дальше не пойдет. Такой же слабой будет и забота о Свободе ─ прекращении страданий и их источника, поэтому желание следовать по стезе освобождения останется лишь пустым словом. Не возникнет и нестерпимая жалость к страданию других существ, блуждающих в сансаре, а также не зародится естественная мощная Устремленность к высшему Пробуждению, и таким образом вся махаяна сведется к одному лишь словоблудию.

Поэтому сей материал этапа средней личности следует практиковать с пониманием, что он является существеннейшей частью руководства.

Некоторые полагают: "Если, подобно шравакам, культивировать сильную разочарованность, удрученность сансарой, то из-за нежелания оставаться в сансаре впадем в крайность Покоя, поэтому культивирование разочарованности прекрасно для хинаяны, но бодхисаттва не должен этим заниматься".

Ответ:

─ Это большая ошибка, непонимание смысла сутры. А именно: смысл ее слов "не следует разочаровываться в сансаре" ─ вовсе не в том, что не должно быть удрученности рождением, старостью, болезнью, смертью и прочими страданиями блуждания в сансаре по причине кармы и клеш, а в том, что ежели бодхисаттва надел панцирь практики деяний на благо существ до самого конца сансары, то, даже если на его тело и ум обрушатся в каждый миг все страдания существ, он не должен унывать, ослаблять радостное усердие в свершении великих дел ─ не должен разочаровываться в сансаре.

Почему бодхисаттва смотрит на сансарное существование как на нечто полезное, объясняется в той же самой "Сутре непостижимой тайны": "Бодхисаттва усердствует для блага живых существ, и это усердствование доставляет ему духовную радость". Значит, "неразочарованность в сансаре" ─ это неразочарованность в деятельности в сансаре для блага существ; радость от этого.

Итак, если блуждать в сансаре по причине кармы и клеш, испытывая множество страданий, то не будет способности осуществлять даже собственное Благо, что уж говорить о Благе других. Поскольку карма и клеши ─ дверь всякого упадка, то в махаяне необходимо им препятствовать с еще большей разочарованностью, чем в хинаяне, и при этом надо с радостью держаться ─ силой молитв, сострадания и подобного ─ рождений в сансаре. Поэтому эти две неразочарованности не одно и то же.

Согласно сказанному, когда осознаем, что живой и неживой мир сансары, подобно отражению луны в колеблемой ветром воде, ни на миг не устойчив, не постоянен; что желаемые предметы при своей ничтожной пользе и громадной опасности подобны тени ядовитой змеи и что

существа пяти уделов мучаются, горя в пламени троякого страдания, ─ зарождается глубокое отвращение к сансарному существованию, а от этого ─ отречение, радостное стремление к Свободе.

Именно сейчас, когда обретено благоприятное рождение, необходимо избавляться от сансары, ибо в другом, несвободном состоянии такой возможности не будет, как уже говорилось ранее.

Нэлджорпа-ченпо сказал: "Именно сейчас время обрести подлинное отличие от животного."

Однако жизнь домохозяина ставит много препятствий для осуществления Дхармы и чревата многими пороками, а монашество ─ наоборот: оно есть наилучшее положение для избавления от сансары и потому ─ предмет подлинной радости для мудрых.

Домохозяин:

Если богат он, то страдает, стараясь сохранить это богатство. Если беден, ─ его изнуряет забота о необходимом. Поэтому цепляние по неведению за несчастье положения домохозяина как за счастье следует считать плодом плохой кармы.

Следовательно, монах не должен иметь много вещей и чрезмерно заботиться о пропитании, иначе он не отличался бы от домохозяина.

И Шарава сказал: "Если в то время, когда связан делами домохозяина, носишь красивую одежду, подумаешь: "Бросить бы мне все это и стать монахом, вот было бы счастье!" ─ то таким образом создастся предрасположенность к становлению монахом."

Таким образом, монашество славится не только как основа освобождения из сансары; монашество ─ наилучшая основа и для осуществления всеведения как в парамитаяне, так и в сокровенной Мантре. И поскольку обет монаха ─ это обет Пратимокши, входящий в Триаду обетов, следует почитать основу Учения ─ Пратимокшу.

В "Послании к другу" говорится:

"Нас созерцание, нравственность, мудрость

ведут к совершенству нирваны, ─ к Покою

тому совершенному состоянью,

в котором нет старости, смерти, пределов,

земли, воды, ветра, огня и светил".

Практика нравственности делает рассеянные мысли нерассеянными; практика самадхи или тренировка мысли делает ум способным к полному сосредоточению и практика мудрости освобождает несвободный дух. То есть этими тремя исполняются все цели йогинов.

Одним словом, существуют две цели реализации ─ Высокое положение и Подлинное благо, а так как первая охватывает две счастливые участи ─ высших и низшей Сфер, то практик для осуществления этих целей ─ три.

Корень здесь ─ нравственность, ибо две другие практики вырастают из нее.

На нравственность опирается радость от полного сосредоточения ума ─ второй практики.

Полное сосредоточение делает возможным видение истины как она есть ─ обретение благородного воззрения и оставление порочных ─ третью практику.

Практика нравственности ─ "состоящая из шести частей":

В соблюдении нравственности и обетов Пратимокши выражается чистая нравственность, истинно ведущая к Свободе.

В соблюдении религиозных норм и соблюдении правил поведения выражается чистая безупречная нравственность.

В страхе перед малыми и большими проступками выражается чистая несокрушимая нравственность.

В соблюдении требований обетов исходя из подлинного их усвоения (познания) выражается чистая безошибочная нравственность.

Если идти исключительно Путем средней личности, здесь следовало бы расширить руководство к трем практикам, но, поскольку это не так и поскольку в разделе о высшей личности будет подробно изложен как метод порождения Проникновения, т. е. практика мудрости, так и упражнения духа в Безмятежности, то здесь об этом больше не буду распространяться.

Лишь кратко расскажу о методике практики нравственности.

Вначале, из усердных размышлений о пользе нравственности, следует взрастить искреннее радостное стремление к ней.

Покровитель Нагарджуна сказал: "Нравственность, как сказано, ─ основа всех достоинств, как земля ─ всего основа, неживого и живого."

Из четырех причин падений первая ─ незнание; противоядие против нее ─ ознакомление с требованиями практики посредством выслушивания поучений.

Противоядия против беспечности ─ памятование предписаний и запретов и неустанная проверка своих трех "дверей": бдительность, помогающая осознать, когда потакаешь добрым наклонностям и когда ─ дурным; совесть, помогающая решительно отбросить то, что дурно, с точки зрения Дхармы или по собственному разумению; стыд, заставляющий избегать того, за что нас должны будут презирать другие; настороженность из-за страха перед плодами дурных поступков и прочее.

Противоядие против непочтительности ─ почитание Всемирного Учителя, Его установлений и праведников.

Противоядие против обилия клеш ─ усиленное применение специальных противоядий против преобладающих клеш, выявленных через самоанализ. Если не усердствовать в этом и уклоняться от этого, думая: "Небольшой грех!" ─ такое вольное отношение к требованиям обетов принесет лишь страдания.

Согласно речениям Будды, нравственность следует сохранять, даже рискуя жизнью.

В "Царе самадхи" сказано:

"Практику, что заповедана мною

домохозяевам в платье мирском,

в эру упадка Ученья не будут

даже монахи осуществлять."

Согласно сказанному, в это время, о котором говорилось, что даже монахи не будут соблюдать и пяти предписаний для мирян, усердствование в практике нравственности несет гораздо большие плоды, поэтому следует стараться.

Кроме того, думать, что для очищения от падения достаточно покаяния, и не давать себе твердого обещания не повторить проступок, говоря: "Впредь тоже покаюсь, и хватит", ─ подобно поглощению отравы. Об этом говорится в "Сутре Майтрейи Львиноголосого": "Майтрейя! В будущие последние 500 лет существования Учения некоторые домохозяева и монахи будут говорить: "Прегрешение полностью искупается покаянием". Таким образом они часто будут допускать падения и не давать себе обещаний впредь не повторять их. Это смертоносное занятие! ─ говорю я".

Корень реализации Мантры ─ опять-таки нравственность. По этому поводу в "Вопросах Субаху" сказано:

"Для тантры нравственность ─ вот первый корень.

Затем идут терпение, усердье

и вера в Победителя, мысль Бодхи,

и Мантры тайные, и пресеченье лени.

Как царь, семь драгоценностей имея,

существ легко под власть свою склоняет,

тантрист, когда имеет те семь качеств,

легко преодолеет все пороки."

И в "Коренной тантре Манджушри" говорится:

"Мантры начитывать, но уступать

в нравственности при этом ─

значит не обрести достижений

ни высших, ни средних, ни малых".

И устами Чжово: "Когда в Индии мы сталкивались с чрезвычайными обстоятельствами, все хранители Канона собирались и устанавливали: не запрещает ли этого Трипитака, не противоречит ли это Трипитаке? Для нас, в Викрамашиле, сверх того, собрание почтенных хранителей Дисциплины устанавливало: не запрещает ли данного дела нравственный устав практики бодхисаттвы, не противоречит ли оно ему?"

Устами Лангритхангбы: "Говорят, что клеша притихает уже от воскурения благовония или бросания семян черной горчицы, но борешься-то с клешей ты сам."

Говорят, что великий Чжово даже несколько раз на дню, встречаясь с учениками, спрашивал ─ добрые ли мысли возникали у них за минувшее время.

Поскольку неведение является основой всех остальных клеш и очень мешает покончить с большими прегрешениями, в качестве противоядия следует многократно созерцать обусловленное происхождение, дабы хорошо познать процесс погружения в сансару и выхода из нее. Если преуспеть в этом, не возникнут пять заблуждений и другие порочные взгляды.

Ненависть ─ враг, приносящий страдания в этой и следующей жизни, уничтожающий накопленные корни добродетелей. Если ненависть не возникает, даже в этой жизни будете очень счастливы.

Страстная жажда придает силу, мощь всей ранее накопленной благой и неблагой карме, творящей сансару. У обитателей Сферы желаний она возникает от ощущения при контакте с объектами наслаждения. Поэтому от нее следует избавляться, много созерцая отвратительное у себя и других, а также дурные последствия от привязанности к предметам желания. Кроме того, следует усердно бороться против жажды четырех желанных вещей, от которых трудно отказаться: богатства, славы, похвалы и удовольствия, ─ и против уныния из-за четырех их противоположностей.

Гордыня ─ величайшее препятствие для вступления на Путь в этой жизни и причина становления слугой или рабом в будущей, поэтому она должна быть отброшена.

Если обрести убежденность в Четырех истинах, Трех Драгоценностях и законе кармы, не возникнет еще один тонкий умножитель скверны ─ сомнение.

Вторичные же клеши: сонливость, вялость, возбужденность, лень, беспечность, бессовестность, бесстыдство, забывчивость, небдительность ─ препятствуют добродетели. Поэтому, осознав их, следует, пользуясь противоядиями, обрести навык в последовательном уменьшении их силы.

Зло их следующее. В "Послании к другу" сказано:

"Возбужденность-сожаление и злонамеренность,

вялость-сонность, сластолюбие, сомненье ─

вот пять скверн, которые являются

расхитителями клада добродетели."

Еще в "Неотступном памятовании о благой Дхарме" сказано:

"Лень ─ источник всех омрачений

для того, кто ей предается.

В том, кто лени исполнен, совсем

нет святого Ученья."

Ученик великого Атиши Шри Гонпава сказал Нэузурве: "Ешей-бар, допустим, завтра или послезавтра Вас спросят: "В чем главный завет всех Ваших наставников? Быть может, ─ в обретении сверхспособностей или узрении лика божественного идама?"

"Нет! ─ Вы ответите. ─ В обретении все лучшего познания причинно-следственного закона кармы и в безупречном соблюдении принятых обетов"".

Согласно сказанному, следует быть неприступным для всего, что противоречит Пути, побеждать все это.

Разъяснение этапа средней личности закончено.

С уважением склоняюсь пред досточтимыми великомилосердными святыми!

Поняв из всестороннего и долгого созерцания ущербности сансары, что любая жизнь в ней все равно, что в огненной яме, всем сердцем загораемся желанием достичь Свободы ─ полного успокоения клеш и страданий. Ради этого выполняем три драгоценные практики, которые и приносят избавление от сансары ─ Свободу. Но, хотя Свободу нельзя потерять снова, как райское благополучие небожителей, поскольку она все же не представляет собой полного истощения пороков и обретения всех достоинств, ─ цель-для-себя еще не достигнута, поэтому и помощь другим остается ограниченной. Все равно в конце концов по побуждению Будды надо будет войти в махаяну, а значит, разумнее вступать в махаяну сразу.

На этом этапе счастье, слава и сила человека измеряются тем, сколько заботы о других он способен принять на себя, ведь забота лишь о своем благе свойственна и животным. Поэтому характерная черта великих ─ радение исключительно о пользе и благе других.

Тот зовется Человеком и мудрецом, кто, видя измучившихся существ, усердствует для их блага.

Поэтому великий Путь, по которому идут все мудрые, источник всех благ для себя и других, лекарство от всякого упадка, ─ состоит в служении всем существам, всем, что видят, слышат, сознают или осязают. Итак, думая: "О, это вступление в махаяну, где впоследствии искусными методами осуществится и мое собственное благо, ничего не теряющее из-за поглощенности благом других, является моим лучшим обретением", ─ со всем пылом входите в Высшую Колесницу.

Этап духовного развития высшей личности охватывает три части: разъяснение, что единственная дверь вступления в махаяну ─ Устремленность к Пробуждению;

методика порождения Устремленности; методика практики деяний бодхисаттвы после зарождения Устремленности.

Итак, войти в махаяну необходимо, но как это сделать, через какую дверь? Победитель говорил о двух махаянах: великом пути совершенств (Парамитаяне) и великом пути сокровенной Мантры (Мантраяне). Другой махаяны, помимо этих двух, нет. В какую бы из них мы ни вступали, единственной дверью является Устремленность к Пробуждению. Когда она зарождается в потоке сознания, человек уже махаянист, даже если какие-либо другие достоинства отсутствуют. Но как только отступаем от Устремленности ─ даже если постигли пустоту и обрели другие достоинства, ─ скатываемся до уровня шравак.

То есть, как только зарождается Устремленность, человек становится сыном Победителей. И в "Сутре жизнеописания благородного Майтреи" сказано: "Дети Благородной семьи! Ведь и обломок драгоценного алмаза превосходит все золотые украшения и способен обогатить любого бедняка, не теряя имени драгоценного алмаза. Так, дети Благородной семьи, и драгоценный алмаз Устремленности ко всеведению даже при отсутствии практического усердия, превосходит все "золотые украшения" достоинств шравак и пратьекабудд и не лишает его обладателя, из-за отсутствия практического усердия, имени бодхисаттвы; и он способен обогатить любого "бедняка" круговорота".

Здесь возносится хвала Праджняпарамите; шраваки и пратьекабудды тоже на нее опираются, поэтому Праджняпарамита и называется "матерью"; она мать сыновей обеих колесниц: махаяны и хинаяны. Следовательно, не мудрость постижения пустоты определяет различие между махаяной и хинаяной; различие определяют Устремленность и великие деяния.

Как для рождения ребенка необходимы и отец и мать, так для полноценного Пути необходимы и метод и мудрость. Особенно необходимы "глава метода" ─ Устремленность и "глава мудрости" ─ постижение пустоты.

Мудрость препятствует впадению в крайность сансары, а сострадание необходимо, чтобы не впасть в крайность Покоя.

Во "Введении в практику" сказано:

"Стремление трудиться ради всех существ ─

та драгоценность, что другие

и для себя взять не рискуют ─

есть чудо небывалое, рожденное в душе."

1) зарождение от мысли: "Это Пробуждение, в котором пребывают будды, великая сила!" ─ возникшей благодаря тому, что лично увидят или услышат от достойных доверия о непостижимой силе будды или бодхисаттвы;

2) если этого не видели и не слышали, то возможно ее зарождение от благоговения перед мудростью Будды, вдохновленного услышанным Сводом Учения, возникшего из высшего Пробуждения;

3) если же Дхарму не слушали, то, увидев, что святая Дхарма бодхисаттв близка к упадку, можно зародить Устремленность, думая: "Благодаря существованию такой Дхармы уничтожаются страдания бесчисленных существ; так ради того, чтобы святая Дхарма могла долго существовать, я порождаю Устремленность!";

4) если упадок Дхармы не осознан, можно зародить Устремленность от осознания трудности ее порождения, думая: "В это смутное время распространения заблуждений, бессовестности, бесстыдства, зависти и скупости трудно обрести устремленность даже к пробуждению шраваки или пратьекабудды, что уж говорить о порождении Устремленности к высшему Пробуждению; если мне удалось бы хоть на миг зародить Устремленность, это повторилось бы и в другой раз".

Таковы эти четыре подхода к зарождению. Зарождение Устремленности состоит в порождении желания достичь Пробуждения, подобно тому как сказал себе некогда Будда: "Устремляюсь к великому Пробуждению!" Совершенная Устремленность включает две заботы: заботу о собственном Пробуждении и о благе других.

Зарождение от четырех причин ─ это зарождение Устремленности на основе: благородного происхождения; помощи Благого Друга; сострадания к существам; неунывания из-за трудностей сансары.

Зарождение от четырех сил ─ это зарождение Устремленности на основе:

1) личной силы ─ рожденного собственной силой желания совершенного Пробуждения;

2) силы других ─ вдохновленного силой других желания совершенного Пробуждения;

3) силы причин, рождающейся от того, что махаяна уже практиковалась в прошлых жизнях, и теперь достаточно услышать прославление будд и бодхисаттв, чтобы зародилась Устремленность к Пробуждению;

4) силы подготовки в этой жизни, когда, опираясь на благородного Учителя, долго слушаем Дхарму, размышляем над ней и развиваем другие добродетели.

Надо собственной силой (а не по побуждению других, слепо им следуя или подражая) укоренить в глубине сердца росток Устремленности; ибо на него должны будут опираться все деяния бодхисаттвы.

От великого Чжово идут две традиции порождения Устремленности: одна следует наставлениям Чандракирти, Чандрагомина и Камалашилы о семи причинах-плодах, другая ─ сочинениям бодхисаттвы Шантидевы.

Совершенное буддство рождается из Устремленности к Пробуждению; эта Устремленность рождается из ответственного решения; ответственное решение ─ из сострадания; сострадание ─ из любви; любовь ─ из благодарности; благодарность ─ из осознания доброты; осознание доброты ─ из осознания всех существ своими матерями, ─ всего семь.

Если душой движет великое сострадание, оно, несомненно, приводит к твердому решению вывести всех существ из сансары. Поэтому, если не брать на себя эту ношу, невозможно стать махаянистом.

Случается, что иногда и возникнет Устремленность, но, увидев, как существ много, какие они плохие, а также ─ как трудна и необъятна практика бодхисаттвы и какого бесконечного времени она требует, ─ можно испугаться и отступить в хинаяну. Поэтому, не довольствуясь лишь однократным зарождением великого сострадания, надо все больше и больше свыкаться с ним; тогда, пренебрегая собственным счастьем или страданием, мы не устанем трудиться для блага других, и все накопления будут благополучно пополняться.

Будды, хотя и обрели плод, не пребывают, подобно хинаянским архатам, в Покое, но трудятся на благо существ, покуда длится пространство.

В "Средней ступени созерцания" сказано: "Охваченные великим состраданием будды-бхагаваны, хотя и полностью достигли совершенной собственной цели, действуют, пока полностью не иссякнет область живых существ."

И далее:

"Причина непребывающей нирваны

Бхагаванов ─ именно сострадание".

Если усердно размышлять о страданиях существ, обычно возникает некоторое желание, чтобы они избавились от страданий, но, чтобы желание возникало легко, стало сильным и постоянным, надо, чтобы существа имели милый и приятный сердцу образ. Ведь если страдание приходит к ближнему, мы не можем этого стерпеть; если страдание приходит к врагу, мы радуемся, а если страдать приходится человеку, который нам ни враг, ни близкий, то мы обычно остаемся равнодушными.

Раз так обстоит дело, все существа созерцаются как родные, чтобы вызвать чувство дружелюбия к ним. Ближайшая родственница ─ мать, поэтому созерцание существ как своих матерей, осознание их доброты и благодарность к ним ─ вызывают дружелюбие и любовь, а любовь, отдавание сердца существам как единственному ребенку есть совершенный плод этой триады, из которой рождается сострадание.

О таком созерцании существ своими родственниками для зарождения Устремленности наставляли учитель Чандракирти, почтенный Чандрагомин и учитель Камалашила.

Недостаточно желать, чтобы все существа обрели счастье и избавились от страданий; необходимо самому всем сердцем нести ответственность за осуществление этого, по которой и отличаем махаянистов от не махаянистов. В "Вопросах Сагарамати" говорится: "Представь, Сагарамати, что некий купец или домохозяин имеет единственного сына: любимого, красивого, милого, безукоризненной внешности. Однажды этот сын, прыгая и скача, по своему ребячеству падает в отстойную яму. Когда мать и родственница видят его в яме, они горько плачут, рыдают по поводу случившейся беды, но лезть в отстойную яму, чтобы вытащить ребенка, не решаются.

Затем прибежавший отец видит своего единственного сына в яме. После некоторого замешательства он, горя желанием вытащить сына, влезает, не чувствуя отвращения, в отстойную яму и вытаскивает сына".

Отстойная яма здесь символизирует Трикосмие; единственный ребенок ─ существ; мать и родственница ─ шравак и пратьекабудд, которые, видя тонущих в сансаре существ, плачут и рыдают, но вытащить их не могут; купец-домохозяин символизирует бодхисаттву.

Воспитание равного отношения ко всем существам. Если еще не выработано равное отношение ─ без привязанности к одним существам и неприязни к другим, то любовь и сострадание зарождаются пристрастными. Поэтому надо осваивать равностность (беспристрастие).

Упоминаются два типа равностного отношения: устранение привязанности к существам, неприязни и других клеш; равное отношение, когда произвольно отступаем от привязанности и неприязни к существам. Здесь имеется в виду второе.

Этапы его освоения следующие. Сначала, поскольку это легче, объектом созерцания выберите какого-нибудь нейтрального человека, не делающего вам ни добра, ни зла, и, упраздняя зачатки привязанности (симпатии) и неприязни (антипатии), достигайте равностного отношения к нему.

Затем, когда осуществите это беспристрастное отношение, достигайте равностности по отношению к любимому другу.

Но что созерцать для избавления от привязанности и неприязни? Размышляйте, согласно поведанному о горести неопределенности, как быстро все враги и друзья меняются ролями, ─ это поможет избавиться от злобы и привязанности. Это надо делать, сохраняя различение понятий "врага" и "друга"; избавляться от идей врага и друга необязательно: благодаря осознанию, что враг есть друг, приходит конец пристрастному ─ приязненному и неприязненному состояниям ума.

Это отношение к существам как к любимому ребенку. Освоение равного отношения сглаживает неровности симпатий и антипатий. Это суть наилучшего способа практики.

Созерцание существ матерями. Помимо того, что они побывали матерями раньше, в будущем опять бессчетное множество раз станут нашими матерями.

Культивирование осознания доброты матерей. Сосредоточенно размышляйте: "Будучи матерью, она всегда охраняла меня от невзгод, оказывала всяческую помощь. И особенно в этой жизни: сначала она долго носила меня во чреве; затем, после рождения, согревала меня, озябшего, теплом своего тела, качала меня на руках, кормила грудью, пеленала, утирала нос, очищала руками мои испражнения, ─ всячески без устали заботилась обо мне. Также она кормила и поила меня, когда я хотел есть и пить, одевала, когда было холодно, давала мне то, в чем я нуждался, отказывая во всем себе. И эти вещи было нелегко приобрести; они доставались ей изнурительным трудом, бывали связаны с грехами, страданиями и злыми речами. Если мне, ребенку, случалось болеть или как-то иначе страдать, она ─ от всей души ─ решив, что лучше самой умереть, болеть, страдать, лишь бы ее ребенок не умер, не болел, не страдал, ─ всегда находила средства избавить меня от бед".

Потом созерцайте это в отношении посторонних людей, представив их матерями. Когда по отношению к ним зародится такое же чувство, как в отношении близких, ─ врагов тоже представьте матерями и применяйте это созерцание к ним.

Культивирование благодарности. Поразмыслив: "Если даже низменным людям не пристало оставлять столь добрых матерей-существ, разве это может быть совместимо с моей натурой?!" ─ надо брать на себя ношу благодарности. Давайте, однако, подумаем, как отблагодарить их за добро.

Представьте, ваша мать, обезумевшая, помешавшаяся, ослепшая, без поводыря, спотыкаясь на каждом шагу, идет прямо к страшной бездне. На чью же помощь матери надеяться, как не на помощь сына?! И если сын не спасет мать от страшной опасности, кто это сделает?! Поэтому сын обязан спасти ее от такой опасности.

Такие же матери и живые существа, ─ их душевный покой возмущают демоны-клеши; из-за этого они лишены своей воли и словно одержимы. Обезумевшие, они утрачивают "глаза", видящие путь к высокому рождению и подлинному благу. Нет у них и поводыря, испытанного друга. Каждый миг они совершают проступки, ведущие к разладу и падениям. Вы видите, что они идут ко дну океана сансары, и особенно дурных уделов. На кого могут надеяться эти матери, кроме сына? Сыновья обязаны спасти матерей.

Так размышляя, готовьтесь отблагодарить матерей истинным освобождением из сансары.

Культивирование любви. Объект созерцания при освоении любви ─ лишенные счастья существа. Говорится, что от любви гораздо больше благих заслуг, нежели от постоянного подношения величайших даров буддам в бесчисленных их землях.

К любящему дружелюбны и благосклонны боги и люди, он наилучшим образом защищен, поскольку будды силой любви побеждают злых духов. Поэтому, хотя это и трудно, надо стараться породить ее.

Способ освоения любви. Когда, усердно размышляя о том, как существа страдают, зародите какое-то сострадание, старательно думайте о том, что существа лишены омраченного и неомраченного счастья, и о том, как они нуждаются в счастье. Когда при созерцании возникнет искреннее желание, чтобы они обрели счастье, вообразите в уме различные виды счастья и даруйте их существам.

Развитие сострадания. Сначала осваивайте сострадание относительно родных и близких, затем ─ относительно посторонних, затем ─ в отношении врагов. Когда ум обретет такое же отношение к врагам, как к друзьям, постепенно осваивайте сострадание по отношению ко всем существам десяти сторон света.

Такое постепенно усложняющееся освоение равного отношения, любви и сострадания установил учитель Камалашила, следуя "Абхидхарма-сутре". Потому что, если их культивировать сразу в отношении всех, без подразделения, создается лишь иллюзия их зарождения; если же проверить, ─ окажется, что в отношении некоторых никакого зарождения нет. Если же, следуя изложенному, зародим в душе переживание любви и прочего по отношению к некоторым и, постепенно расширяя их круг, наконец освоим сопереживание по отношению ко всем, ─ зарождение будет чистым и ко всем, и к каждому.

Размышление о собственном страдании приносит установку отречения, а размышление о страдании других приносит сострадание.

В "Первой ступени созерцания" сказано: "Когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью избавились от страдания ─ будто любимый ребенок от несчастья, ─ начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает совершенство; обретает имя великого сострадания.

Когда, побуждаемые осваиваемым таким образом великим состраданием, даем клятву спасти всех существ, Устремленность, сущность которой ─ вдохновенное устремление к высшему, истинно совершенному Пробуждению, зарождается без всякого усилия воли."

Культивирование ответственного решения. После культивирования любви и сострадания углубляйтесь в мысль: "Ведь эти родные и милые мне существа таким ужасным образом лишены счастья и терпят страдание; как же принести им счастье и освободить от страдания?" ─ и воспитывайте в себе самозабвенную готовность принять ответственность за их Освобождение. Здесь необходимо зародить любовь и сострадание, способные привести к решению: "Я помогу существам обрести благо и счастье!"

И такое решение не должно иметь место лишь во время созерцания: очень полезно держаться его постоянно, помнить о нем и после созерцания, во всех будничных делах.

Следуя вышеописанными этапами, видим, что для осуществления цели-для-других необходимо Пробуждение, и в нас загорается желание его достичь. Поэтому надо породить искреннее стремление достичь таких достоинств, твердую убежденность, что и для достижения собственной цели требуется обрести всеведение.

Шантидева сказал во "Введении в практику":

"Как отлично желанье идти

от процесса ходьбы, ─

так, по мнению мудрых, отличны

и два Устремленности вида."

Здесь говорится о двух видах Устремленности: вдохновенной и практической. Хотя в связи с этим существует много разногласий, следует понимать, что Устремленность с мыслью: "Да стану я буддой ради блага живых существ!" ─ пока не принят обет бодхисаттвы, является вдохновенной, независимо от того, практикуются или не практикуются даяние и другие деяния. Когда принимается обет, Устремленность становится практической.

Во "Введении в практику" говорится:

"Кто хочет быстро сам спастись, других спасая,

святое таинство пускай осуществляет,

в котором он себя с другим взаимно

местами благородно поменяет.

И что еще здесь стоит объяснять?

Глупец старается для собственного блага,

мудрец же трудится для счастия других;

вот каково их главное отличье.

Выражение "обмен себя на других" или "я поставлю себя на место другого, а его ─ на свое" ─ означает взаимозамену двух позиций: любви к себе и пренебрежения к другим. Это достигается порождением любви к другому как к себе и пренебрежения к себе, как ранее к другим.

Для устранения мысли: "Страдания других мне не вредят, поэтому не стоит трудиться для их уничтожения", ─ надо осознать следующее. Если так думать, то выходит, что руке не стоит облегчать боль ноги; поскольку рука одно, а нога другое.

Подумайте: "Из-за себялюбия, существующего из-за привязанности к "я", с безначальности сансары до настоящего времени с нами случалось много нежелательного. Хотя мы, может быть, имели желание стать совершенными, но, отдавая предпочтение цели-для-себя, применяли неподходящие средства; так проходили бесчисленные эпохи, но ни свои, ни чужие цели не осуществлялись. Мало того, что цели не осуществлялись: мы испытывали лишь страдания. Если бы вместо помышления лишь о цели-для-себя мы больше думали о благе других, то, несомненно, давным-давно уже достигли бы состояния будды и полностью осуществили все цели для-себя и для-других. Не делая этого, мы теряли время в бессмысленных трудах".

Хамлунгпа сказал: "Если мы проявляем небрежение к живым существам, они отплачивают нам тем же."

Великий Чжово сказал:

"Тот, кто желает Устремленность воспитать,

пусть долго и усердно культивирует любовь

и прочие из четырех безмерных,

избавится от зависти, пристрастности, ─ тогда

пусть ритуалом правильным ее он порождает."

Согласно сказанному, когда, духовно упражняясь, обретаем твердую основу для зарождения Устремленности, следует исполнить ритуал ее принятия.

Великие предшественники считали недостаточным, чтобы Учитель имел вдохновенную Устремленность и исполнял ее требования; требовали принятие практического обета.

Подготовительные занятия. В уединенном месте, вдали от дурных людей, наведите порядок и чистоту. Умастите его пятью коровьими продуктами, окропите благовонной водой, сандаловой и других душистых ароматов, и усыпьте благоуханными цветами. Расставьте на небольшом возвышении, подставке или алтаре иконы, статуэтки и другие символы Трех Драгоценностей, книги, образы бодхисаттв и подобное. Разместите балдахины, цветы и другие доступные подношения, музыкальные инструменты, яства, украшения. Приготовьте украшенное цветами сиденье для Благого Друга. Великие предшественники еще до всего этого накапливали заслуги, оказывая почести Сангхе и поднося балины духам.

Если не имеете даров, то, согласно сказанному в "Сутре счастливой кальпы", ─ поднесите хотя бы кусок хлопчатобумажной ткани или что-нибудь вроде этого. Если же возможно, надо, не увиливая, старательно найти дары .

Относительно символов Чжово сказал, что не годится, если отсутствует освященный образ Главы Учения, и что должны быть книги Праджняпарамиты, по меньшей мере "Собрание драгоценных достоинств".

Затем, согласно сказанному в "Порядке действий Учителя", приглашайте Собрание святых и, представив, что оно перед вами, вознесите славословие, трижды произнеся мантру "облака подношений".

Затем Учитель побуждает ученика ─ умывшегося, одевшегося в красивую одежду и соединившего ладони ─ зародить искреннюю веру в достоинства Поля Собрания и, представив себя перед каждым из будд и бодхисаттв, медленно исполнять Семеричный ритуал.

Моление и обращение к Прибежищу. Затем, поскольку сказано, что Учителя надо воспринимать как Вселенского Учителя, ─ поклонитесь ему с почтением, как Будде, поднесите дары, мандалу и, опустив правое колено на землю, молите об Устремленности:

"Как в прошлом Татхагаты-архаты-истинно-совершенные-будды и великосущные бодхисаттвы великих уровней впервые зарождали Устремленность к наивысшему истинно совершенному Пробуждению, так и я, по имени ..., молю Наставника помочь мне зародить Устремленность к наивысшему истинно совершенному Пробуждению".

Произнесите это три раза. Затем исполняйте специальное обращение к Прибежищу. А именно:

Сначала порождайте общую мысль: "Обращаюсь с просьбой к Объектам Прибежища: к Будде ─ Победителю, к Дхарме ─ как Истине Пути, главной целью которого является махаянское прекращение, к Сангхе ─ святым необратимым бодхисаттвам; молю Будду с этого времени и до тех пор, пока я не достигну сердца Пробуждения, быть Учителем Прибежища, Дхарму ─ подлинным Прибежищем, Сангху ─ Другом, помощником в осуществлении Прибежища ради спасения всех существ."

И, в особенности, как говорится в "Светоче Пути": "...думая, что не оставишь их до самого достижения..." ─ породите в себе горячее непоколебимое решение: "Никогда не отступлю от этой мысли!" ─ и обращайтесь к Прибежищу, действуя подобным же образом; три раза произнесите: "Прошу внимания Наставника! Я, по имени ..., с этого времени до самого Пробуждения обращаюсь к Прибежищу высших из людей ─ будд бхагаванов!

Прошу внимания Наставника! Я, по имени ..., с этого времени до самого Пробуждения обращаюсь к Прибежищу лучшего из учений ─ Учению махаяны, спокойному, свободному от страстной привязанности!

Прошу внимания Наставника! Я, по имени ..., с этого времени до самого Пробуждения обращаюсь к Прибежищу лучшего из собраний ─ Сообществу святых необратимых бодхисаттв!"

Накопление заслуг. В "Ритуале Устремленности" сказано, что на этом этапе опять-таки надо совершать поклонение, подношение и т.д. В "Толковании" этого сочинения указывается, что надо исполнять Семеричный ритуал, вызывая в уме будд, бодхисаттв, прошлых и теперешних Друзей.

Духовные упражнения. В "Светоче Пути" сказано, что Устремленность надо порождать, сначала вызвав в себе мысли о любви, сострадательно обозревая страдания существ. Поэтому после Семеричного вспоминайте темы воспитания любви и сострадания, изложенные ранее.

Порождайте Устремленность перед Наставником, соединив ладони и опустив правое колено на землю или сев на корточки, что тоже допустимо.

Здесь имеется в виду порождение не только лишь Устремленности: "Для блага других достигну буддовости", ─ но и внутренней клятвы по отношению к этой Устремленности: "Не отступлю, пока не достигну Пробуждения!" Такую установку следует порождать при помощи ритуала.

Но, если не способны исполнять обязанности вдохновенной Устремленности, не давайте клятвы.

Совершенно ясно, что неспособному совершать даяния и другие практики бодхисаттвы порождать Устремленность можно, а принимать обет бодхисаттвы нельзя.

Ритуал принятия Устремленности таков: "О, будды и бодхисаттвы десяти сторон света! Молю выслушать меня! Прошу внимания Наставника!

Я, по имени ..., в этой и других жизнях заложил основы добродетели в виде природы даяния, нравственности и созерцания, которые практиковал я сам, побуждал практиковать других или радовался, когда они их практиковали. Силой этих основ добродетели я, по имени ..., так же, как Татхагаты-архаты-истинно-совершенные будды и великие бодхисаттвы великих уровней в прошлом порождали Устремленность к наивысшему истинно совершенному Пробуждению, с этого времени до самого Пробуждения устремляюсь к наивысшему истинно совершенному великому Пробуждению!

Неспасшихся существ спасу!

Несвободных освобожу!

Не вольных выведу на волю!

Страдающих приведу в Нирвану!" (Произнесите трижды)

Все это в том случае, когда Наставник есть. Но если Наставник не найден, надо делать так, как Чжово говорит в "Ритуале Устремленности":

"Если нет Наставника, то ритуал порождения Устремленности проводите сами. Вообразив Татхагату Шакьямуни и всех Татхагат десяти сторон света, совершайте церемонии поклонения, подношения и другие из Семеричного ритуала. Затем исполняйте все в той же последовательности, как выше: обращение к Прибежищу и т.д., опустив лишь моление Наставнику и все предложения, где упоминается слово "Наставник"".

Здесь четыре требования: практика памятования пользы Устремленности для увеличения энтузиазма; практика порождать Устремленность шесть раз в день ради ее усиления; практика отказа от оставления существ, ради блага которых была порождена Устремленность; практика накоплений заслуг и прозрений.

Как только у кого-то зарождается Устремленность, он становится объектом почитания всех

существ. И, согласно сказанному, "Как только у кого-то зарождается Устремленность, благодаря вступлению в Благородную семью, он превосходит даже великих архатов", ─ становится высшим, величайшим.

Используя тайные мантры, он унимает заразные болезни, вред, недуги; что не шло в руки существ, ─ отдает в их руки, а сколько еще делает! Также, если Устремленность устойчива, он легко может осуществлять "унимающие" и остальные из четырех действ, и быстро обретает

обычные сиддхи.

Где бы он ни поселился, прежние беды прекращаются, и новые беды, опасности, голод, вредительство нелюди не возникают. Проповедуя Дхарму или иначе трудясь на благо существ, он не испытывает усталости, забывчивости, подавленности.

Он терпелив и благороден; терпит причиняемый вред и не причиняет вреда другим, а когда видит вредящих другим, весьма недоволен. Гнев, зависть, лицемерие, скрытность и прочее в нем почти не возникают, а если и возникнут, ─ не бывают сильными и продолжительными, быстро проходят.

Рассказывают, что, когда великий Чжово, почтительно обходя святыню Ваджрасаны, размышлял о том, что надо делать, чтобы быстро достичь совершенного Пробуждения, малые статуи храма Махабодхи встали со своих мест и обратились к большим: "Что надо делать, чтобы быстро достичь Пробужденности?" ─ "Практиковать Устремленность," ─ последовал ответ.

Итак, перед буддами, бодхисаттвами и Благим Другом как свидетелями дана клятва спасти неспасшихся существ и т.д. Если затем ─ впав в малодушие по осознании, что существ, творящих зло, бессчетное множество, и что ради этой цели нужно трудиться в течение множества кальп, и что необходимы два безмерные и трудные накопления ─ сбросить ношу порожденной Устремленности, то это даже больший грех, чем нарушение Пратимокши.

Здесь говорится о нарушении нравственности бодхисаттвы. Нравственная установка бодхисаттвы выше установок обетов шраваки или пратьекабудды. Поэтому, если от нее отступить, нравственность нарушается. А если не отступать, то даже непрестанные чувственные наслаждения не влекут нарушения особого обета бодхисаттвы.

Не отступать от Устремленности недостаточно; надо с большим усердием ─ три раза утром и три раза вечером ─ ее усиливать.

Если можете совершить весь ранее описанный ритуал, делайте, как прежде. Ежели не можете, тогда, созерцая Поле собрания, поднося дары и культивируя любовь, сострадание и прочее, шесть раз в сутки порождайте Устремленность, исполняя сокращенный ритуал; то есть произносите по три раза:

"Вплоть до Пробужденья прибегаю

к Будде, Дхарме и Общине высшей;

пусть благодаря даянию и другим деяниям

стану Буддою на благо всех существ!"

В "Толковании Светоча Пути" сказано: "Никогда не оставляя заботы о живых существах, следует регулярно созерцать темы Устремленности, размышлять о ее пользе, усиливать ее ритуалом порождения или обычным способом и заботиться о том, чтобы не забыть ее".

Чтобы усиливать вдохновенную Устремленность после ее ритуального принятия, надо ежедневно усердствовать в накоплении заслуг посредством подношений Драгоценностям и другими способами.

Когда в "Главе Кашьяпы" из "Груды драгоценностей" говорится об избегании четырех факторов, способствующих забвению или непроявлению Устремленности в других жизнях, и об упрочении четырех факторов, способствующих памятованию или полному проявлению Устремленности вплоть до достижения Пробуждения, ─ то это относится к обязанностям того, кто породил вдохновенную Устремленность.

Повествуется, что из четырех дурных факторов обман наставника или достойной почитания личности ─ следует рассматривать в двух аспектах: объектов и деяния.

Если задаться мыслью, какое же действие по отношению к таким объектам считается дурным фактором, то ответ в том, что дурной фактор ─ это сознательный словесный обман одного из объектов.

Второй дурной фактор ─ старание вызвать сожаление у человека с чистой совестью. В Комментарии к "Главе Кашьяпы" указывается (в качестве примера) на лицемерное одурачивание безупречно выполняющих правила практики.

Третий дурной фактор ─ говорить непочтительными или подобными словами об истинно вступивших в махаяну.

Если порой предаваться злобе, то имевшиеся раньше любовь и сострадание слабеют, а впервые их породить становится трудно, даже долго стараясь; так подсекается корень Устремленности. Если же, подавляя препятствующую злобу, культивировать Устремленность, как описано выше, то она все усиливается, пока не станет безмерной.

Четвертый плохой фактор ─ это притворство и лживость в отношениях с другими; отсутствие искренности.

Полный отказ сознательно произносить лживые слова даже ради спасения жизни или в шутку; если так делать, то обман таких выдающихся людей, как собственный наставник, не случится.

Объекты второго хорошего фактора ─ все существа. Деяние ─ это безобманность, искренность, честность в отношениях с ними.

Объект третьего хорошего фактора ─ все бодхисаттвы. Деяние ─ восприятие бодхисаттв как Вселенских Учителей и соответственное их восхваление в четырех сторонах света.

Объект четвертого хорошего фактора ─ существа, духовно созревающие с вашей помощью.

Деяние ─ не побуждать их к ограниченной Колеснице, а помогать устремиться к совершенному Пробуждению.

"Устройстве земли Манджушри" сказано, что Устремленность не теряется, если, помимо прочего, испытываем четыре благих чувства: подавляем гордыню, выкорчевываем зависть, скаредность, а, видя благосостояние и преуспеяние других, радуемся.

Четыре плохих фактора не являются факторами отказа от Устремленности в этой жизни, ─ это причины для непроявления Устремленности в других жизнях; поэтому их в этой жизни избегают.

Что касается отвержения существ, то, если их отвергнуть, думая: "Осуществить цель стольких существ я не способен", ─ имея в виду всех существ, ясно, что это будет именно отказ от вдохновенной Устремленности. И, если допускаем мысль в отношении какого-нибудь одного существа: "Никогда больше не буду заботиться о его благе", ─ это тоже утрата Устремленности, порожденной ради всех существ в целом, подобно тому, как теряется сумма, если вычеркнуть одно слагаемое.

Если нарушены другие обязанности, за исключением обязанности не отказываться от вдохновенной Устремленности и не отвергать умом существ, то, хотя это и не относится к падениям бодхисаттвы, пока не принят обет бодхисаттвы, ─ это является нарушением принятых обязательств переходной добродетели и значит ─ проступком, который следует очищать четырьмя силами.

Если же это происходит после принятия обета бодхисаттвы, то становится нарушением обета ─ падением, и поэтому следует совершить то, что установлено, ─ исправление падения. То есть обязанности, касающиеся вдохновенной Устремленности, тогда входят в состав требований практической Устремленности и не иначе.

Однако шестиразовое порождение Устремленности остается особой обязанностью вдохновенной Устремленности.

Хотя, согласно вышеприведенной цитате из "Жизнеописания Майтреи", порождение вдохновенной Устремленности чрезвычайно полезно, даже если не практиковать затем даяния и другие средства, ─ без подлинной практики бодхисаттвы достижение Пробужденности невозможно

В "Первой ступени созерцания" тоже говорится: "Таким образом, породивший Устремленность бодхисаттва, сознавая, что, не обуздав себя духовно, нельзя обуздать других, всем сердцем отдается практике даяния и прочих совершенств. Без практики Пробуждение недостижимо".

Одного желания стать буддой недостаточно. Необходимо приступить к методу осуществления буддства, и метод должен быть безошибочен. Об этом определенно говорится в "Полном Пробуждении Вайрочаны": "Хозяин таящихся! Всеведущее сознание имеет корнем сострадание, растет при условии Устремленности и вызревает благодаря методу."

О сострадании уже говорилось. "Устремленность ─ это бодхичитта, а метод ─ даяние и все другие парамиты", ─ объясняет великий подвижник Камалашила.

И в "Святой сутре небесной сокровищницы" сказано: "Знанием, опирающимся на мудрость, избавляемся от всех клеш. Знанием метода постоянно заботимся о всех существах."

И в "Сутре истолкования замысла": "Я не учил, что высшее, истинно совершенное Пробуждение ─ это отстранение от заботы о существах или отстранение от любой деятельности."

Поэтому после того, как возжелали плода ─ буддства, в Пути надо опираться на оба ─ метод и мудрость. С одним без другого реализация невозможна.

И в "Первом лучшем счастии" сказано: "Парамита мудрости ─ это мать. Искусность в методе ─ отец."

Поэтому следует созерцать Пустоту, обладающую наивысшей формой ─ полным набором частей метода: даянием и прочим. Одна Пустота в Пути махаяны никуда не приводит. Об этом подробно говорится в "Сутре головной драгоценности": "После того, как надевают панцирь любви и пребывают в великом сострадании, ─ Пустоту, обладающую наивысшей формой, осуществляют в медитации. Какова эта Пустота, обладающая наивысшей формой? Это такая Пустота, которая неотъемлема от даяния, неотъемлема от нравственности, неотъемлема от терпения, неотъемлема от усердия, неотъемлема от медитации, неотъемлема от мудрости, неотъемлема от метода".

Таким образом, как не противоречит то, что в периоде плода ставим себе целью достижение дхармакаи и рупакаи, так и в периоде Пути не должны противоречить друг другу обретение уверенности в неконцептуальности, не содержащей ни пылинки реалистического цепляния за признаки двоякой самости, и обретение убежденности, что "из этого возникает то", или "это изъян, а это достоинства".

Более того, поскольку основное воззрение основывается на способе определения двух истин, то, если убедиться, что достоверное познание, устанавливающее при помощи свидетельств и логики абсолютную истину, определяющее подлинное состояние или истинный способ существования всех сансарных и несансарных явлений как полное отсутствие самобытия, и относительное достоверное познание, устанавливающее без малейшего путания причин и следствий отдельные подлинные причины и следствия, оба гармонируют между собой, а вовсе не вредят друг другу, ─ это считается постижением смысла двух истин и "раскрытием замысла Победителя.

Поэтому, пока не достигнуто состояние будды, не возникает обстоятельств, в которых не надо было бы практиковать деяния, следовательно, шесть парамит и другие деяния практиковать необходимо. Не следует создавать условия для заката Учения!

Практика метода и мудрости, сводящаяся к шести парамитам, является, как уже говорилось, общей для обеих: Мантраяны и Парамитаяны. Ведь во множестве великих Источников Мантраяны ─ везде, где только говорят о божественных дворцах и обитающих в мандале божествах как об аспектах сознания ─ неоднократно указывают на совершенный Путь Парамитаяны: на шесть парамит, тридцать семь факторов Пробуждения, шестнадцать аспектов пустоты. То есть, за исключением нескольких индивидуальных черт ─ таких, как использование желания на Пути и некоторых других, которые одна из этих Колесниц отбрасывает, а другая применяет, все остальное у них общее.

И в Винае, и в Тантре, пока не приняты соответственные обеты, о требованиях практики слушать нельзя. Но здесь не так: сначала как следует изучают требования практики, тренируются в них, затем, если возникает желание их исполнять, принимают обет.

По этому поводу в "Уровнях бодхисаттв" говорится: "Истинно желающему принять обет нравственности бодхисаттвы сначала следует изложить те обязательства и особенности проступков бодхисаттвы, воздерживаться от которых учит данное сочинение, основанное на "Корзине бодхисаттв". Знайте, что бодхисаттва является стойким, если его побудило к принятию обета то, что он всем сердцем обдумал и проницательно исследовал, а не был побужден другими или соперничеством с другими. И даже когда нравственный обет подлинно принят согласно ритуалу, следует не только хранить его, но и обдумывать".

В "Толковании "Главы о нравственности" я подробно описал, как принимать обет, как остерегаться коренных падений и прегрешений и как исправлять нарушения. Поэтому перед принятием обета необходимо изучить это "Толкование". Черпайте сведения оттуда.

Его разновидности бесчисленны, но если их сгруппировать, то требования практики бодхисаттвы сводятся к шести парамитам.

Сюда входят и четыре средства обращения: "даяние"; "добрые слова" ─ это наставление учеников о шести парамитах; "помощь" ─ это реальное приведение других к тому, о чем наставляем; "соответствие методу словами и делами".

Бхагаван поведал о шести парамитах лишь вкратце. Грядущий, согласно замыслу, истолковал поведанные исходные принципы, благодаря чему родилось ясное понимание, выраженное в данных определениях.

Шесть определений, данных в "Украшении сутр"

Определение относительно высокого положения. Чтобы шло продвижение по Пути, необходимо некое совершенное во всех отношениях положение. То есть необходимо иметь четыре блага: достаток, подходящее тело, сподвижников и способность завершать начатые дела.

Однако сами по себе эти блага вполне могут быть и условиями клеш. Но если мы и уверены, что они не служат клешам, этого недостаточно: необходимо хорошо, безошибочно разбираться в альтернативах поведения ─ в том, что приемлемо и что нет.

По этому поводу в "Украшении сутр" сказано:

"Нужны блага: сподвижники и завершенье начинаний,

и положение высокое с достатком, тело неплохое,

и постоянная неподчиненность клешам,

и безошибочный поступков выбор”.

Если деяния практикуются в таком положении, для бодхисаттвы существуют всего лишь два требования: осуществлять собственную цель и цель других.

Определение относительно осуществления двух целей. При осуществлении цели других сначала надо помогать материально. Но практиковать даяние и одновременно причинять зло живым существам никуда не годится. Основательный, полный отказ от причинения зла сам по себе является большой помощью другим. Поэтому необходима нравственность.

Но, если и раз, и другой не стерпишь зла, причиненного другими, чистой нравственности не получится. Поэтому требуется терпение ─ кротость в ответ на причинение зла. Поскольку, не отвечая на зло, мы препятствуем накоплению другими скверны и тем самым вдохновляем их приобщаться к добру, это большая помощь другим.

Что касается собственной цели, то блаженство Освобождения достигается силой мудрости. Но она не приходит, если мысль блуждает. Поэтому необходима медитация, благодаря которой, полностью сосредоточивая ум, достигаем его послушности для устойчивой фиксации на любом объекте.

Поскольку это не для лентяя, необходимо усердствовать денно и нощно.

Определение относительно совершенного исполнения цели других во всех аспектах. Согласно сказанному в "Украшении сутр":

"Устраняя их бедность и зла не творя,

терпеливо обиды снося, с неустанным усердьем

вдохновляя существ, хорошо проповедуя Дхарму,

цель-других достигаем и вместе с тем цель-для-себя."

(1) Незаинтересованность благами: отсутствие заботы об их обретении и непривязанность к обретенным благам; тогда становишься способным соблюдать требования практики, поэтому возможно (2) принятие нравственных обязательств и преданность им; (3) непреклонное терпение страданий, причиняемых существами и неодушевленными предметами; (4) неустанность, энтузиазм в любых благодеяниях; культивирование (5) недискурсивности мысли в йоге Безмятежности и (6) недискурсивности мысли в йоге Проникновения ─ эти шесть охватывают всю махаяну. Они осуществляются шестью парамитами соответственно, а кроме них больше ничего не требуется.

Определение предназначения парамит для всех аспектов Пути или метода. Путь, или метод непривязанности к обретенным благам ─ даяние; ибо, привыкая к щедрости, избавляемся от привязанности к ним.

Метод прекращения суетной заботы об обретении еще не обретенных вещей ─ нравственность: например, соблюдающий обет монаха совершенно далек от суеты мирских дел.

Метод неотторжения существ ─ терпение, поскольку не позволяет никаким страданиям от причиненного другими зла вызвать разочарование в заботе о них.

Метод приумножения благого ─ усердие; ибо оно приумножается усердными стараниями.

Метод полного очищения омрачений ─ две последние парамиты: медитация очищает от завес клеш, а мудрость ─ от завес всезнания.

Поэтому ясно, что шесть парамит нужны для всех аспектов Пути.

Определение относительно трех практик. Сущность практики нравственности ─ нравственность. При этом, если мы культивируем бескорыстное даяние, то принятие обетов подлинно. Поэтому даяние ─ снаряжение нравственности. Подлинно же приняв обеты, мы, благодаря терпению, остерегаемся отвечать на причиняемые нам обиды и прочее. Поэтому даяние и терпение ─ спутники нравственности.

Медитация ─ это практика сосредоточения мысли. Мудрость ─ практика мудрости. Усердие относится ко всем трем практикам. Поэтому ясно, что три практики ─ это шесть парамит.

Есть два фактора, не позволяющие в начале Пути оторваться от сансары, ─ это привязанность к богатству и привязанность к дому. Противоядия от них ─ даяние и нравственность.

Два фактора, мешающие совершить уход из сансары, опять возвращающие к ней, если мы однажды и оторвались, ─ это жалость к себе от причиняемых существами обид и усталость, досада от долгого вершения благих дел. Противоядия от них ─ терпение и усердие.

Два фактора пропажи результатов благих дел ─ если мы и не бросаем их в середине ─ это отклонение мысли от созерцаемых благих объектов и неразумность. Противоядия против них ─ медитация и мудрость. Ведь сказано, что чтение мантр и тому подобное при рассеянности мысли ─ бесполезно.

Первые четыре парамиты ─ это снаряжение для самадхи. То есть все четыре осуществляют сосредоточение ─ парамиту неблуждания ума.

Здесь две главы: Практика парамит, осуществляющая созревание качеств будды у себя самого; Практика четырех средств обращения, способствующих духовному совершенствованию других.

В "Уровнях бодхисаттв" сказано: "В чем суть даяния? ─ Это помыслы, возникающие на основе непривязанности бодхисаттвы, пренебрегающего всем имуществом и собственным телом, и побужденные ими деяния тела и речи ─ отдавание всех подлежащих даянию вещей".

Тело и речь здесь главной роли не играют; главное ─ мысль. Ведь парамита даяния обнаруживается лишь тогда, когда даем от всего сердца, преодолев привязанность к своему телу, имуществу и корням добродетели, более того, ─ когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все плоды даяния. Преодоление всяческой скаредности по отношению к телу и имуществу еще не является парамитой даяния.

В "Дхарани, открывающем бесчисленные двери", сказано:

"Всех столкновений между существами

главнейший корень ─ жадность. Так отбросьте

желание вещей; отсутствие желаний ─

вот дхарани, поддерживающее жизнь".

Много проистекает пользы для себя и других, если мысленно отдать другим бесполезное тело, которое, как ни старайся сохранить, все равно придется оставить.

Если же и все посаженные большие и малые "корни" добродетели отдавать существам, искренне желая, чтобы благодаря этому они достигли великого временного и конечного блага, то легко пополняем накопление заслуг.

Думайте: "Если я, мысленно отдав существам свое тело, все свои блага и добродетели, все еще привязываюсь к имуществу, то поступаю, как слон, который, изнемогая от жары, входит в воды, омывается, потом выходит на сушу и валяется по земле; увидев, что его тело испачкалось землей, снова входит в воду, потом опять делает, как прежде...". Так избавляйтесь от привязанности.

Также порождайте помысел об отдавании всего после освоения любви и сострадания, после размышлений над жизнеописаниями Победителей, их сынов и т. д.

В "Кратком изложении парамит" говорится, что того, кто неустанно так упражняется в помысле об отдаче всего, отбросив страстное цепляние за любое имущество как за свое, ─ можно назвать

бодхисаттвой.

Если, пользуясь пищей, одеждой, жилищем и прочим, что от всей души было мысленно отдано существам, забываем, что: "Я пользуюсь ими для блага других", ─ и пользуемся ими во имя собственного блага, то это омраченное падение. Если же такое стремление чуждо, но мы забываем думать о всех существах или определяем те вещи лишь для некоторых существ, это неомраченное падение.

В "Собрании практик" говорится, что, если вещь, мысленно отданную другим, используем для себя, сознавая, что она принадлежит им, то это присвоение чужого и, если использована полная ее ценность, ─ грубейшее нарушение Пратимокши. Если же пользуемся, думая: "Пользуясь имуществом существ, могу трудиться для их блага", ─ то дурного нет.

Не допускайте и таких скептических мыслей "Это воображаемое, а не действительное отдавание всего существам является обманом, поэтому смысла в нем нет".

Превосходная опора. Опираясь на Устремленность, действуем, руководствуясь ею.

Превосходный дар. Это относится ко всем даваемым вещам, а в частности, ─ это приверженность установке отдавания всего.

Превосходная цель.Совершаем даяние ради временного счастья и высшего блага всех существ.

Превосходное мастерство. Говорится, что это со-знание без мыслетворения при даянии. Для начинающего же это понимание отсутствия самобытия явлений.

Превосходное посвящение. Добродетели, проистекающие от даяния, посвящаем совершенному Пробуждению.

Превосходная чистота. Уничтожаем завесы клеш и всеведения.

Что касается наделения даяния всеми шестью совершенствами, то, например, при даянии Учения, это: нравственность воздержания от устремления ума к состоянию шраваки и пратьекабудды; терпение и преданность по отношению к Учению о всеведении и терпение в перенесении обид от других; усердие, заставляющее постоянно стремиться совершенствовать это; медитация, которая, благодаря сосредоточению ума, при котором все заслуги посвящаются достижению совершенного Пробуждения, не имеет ничего общего с хинаянской

медитацией; мудрость, смотрящая на даваемое, дающего и принимающего дар как на иллюзию.

В "Пратимокше бодхисаттв" говорится, что вообще даяние вещей обычно совершает бодхисаттва-домохозяин, а бодхисаттве-монаху следует совершать даяние Дхармы:

Устами Шаравы: "Я говорю вам не о пользе даяния вещей, а о зле привязанности к ним!"

Даяние Дхармы - это безошибочное разъяснение святой Дхармы или правильное обучение

Дхарме наряду с изучением ремесел и других безгрешных мирских занятий; побуждение других принять требования обетов.

Даяние защиты - это спасение существ от насилия царя, разбойников и других людей; от

нападения львов, тигров, морских чудищ и всякой нелюди; от опасностей воды, огня и других стихий.

Даяние вещей - реальное даяние вещей и воображаемое даяние.

Лица ─ объекты даяния. Их десять: помогающий тебе друг, родственник; причиняющий вред враг; нейтральный, не делающий тебе ни добра, ни зла; обладающий нравственностью и другими достоинствами; порочный человек; тот, который хуже тебя; равен тебе; лучше тебя; богатый и счастливый; бедный и страдающий человек.

Мысль о цели даяния: "Благодаря этому станет совершеннее парамита даяния ─ снаряжение для высшего Пробуждения".

Мысль о дарах: "Они принадлежат другим" ─ рассматривание отдаваемых вещей, словно возвращаемых доверившим их для сохранения, поскольку бодхисаттва еще раньше мысленно отдал существам все свое имущество.

Мысль об объектах даяния; размышление о просящих и непросящих: "Благодаря им совершенствуется моя парамита даяния, поэтому они ─ мои Благие Друзья".

Не должно быть ослепленности ложными взглядами, то есть нельзя давать, думая, что даяние бесплодно. Не должно быть надменности или гордыни, то есть нельзя презирать просителя, соперничать с другими дающими и надменно думать: "Я способен давать и давать, а другие ─ нет".

Поступайте же согласно сказанному в "Хвале беспредельным достоинствам":

"Если ты учен и очень умен, не хвались,

почитай и малые достоинства других.

Даже множество достоинств обретя,

замечай свои малейшие пороки."

Нельзя давать с надеждой прославиться. Не должно быть малодушия. Наоборот, ─ наш энтузиазм должен возрастать. Не должно быть пренебрежения. Надо давать беспристрастно, с одинаковым состраданием, и врагам и друзьям, и безразличным. Не должно быть надежды на благодарность. Нельзя давать, надеясь, что другие будут нам помогать; поскольку видим, что существа лишены счастья, что их жжет огонь вожделения, что они не способны избавиться от страданий и что само их естество ─ страдание. Не должно быть упования на плоды даяния. Не должно воздерживаться от даяния из-за боязни обеднеть; из-за мысли, что проситель обманывает; из-за равнодушия, гнева, блуждания ума.

Надо отказаться от следующих способов даяния: давать не сразу, а с отсрочкой; давать, будучи омраченным клешами, то есть заставив просителя пострадать; давать, погрязнув в деяниях, противоречащих Дхарме или мирским законам; решив: "Дам вот столько", ─ дать меньше или худшего качества, чем решил; давать с расчетом на благодарность; давать понемногу, когда надо было дать сразу; будучи царем, отнимать чужих детей, жен и даровать другим; давать другим вещи, настойчиво выпрашиваемые у отца, матери, слуг и прочих; давать за счет причинения вреда другим; по лени поручать даяние другим; давать, ругая, оскорбляя или пугая просителя грубыми выражениями; давать способом, который противоречит правилам практики, установленным Буддой; давать не сразу, как обрел какие-нибудь блага, а долго их копив.

Надо давать со светлой улыбкой и сердечными словами, с почтением, какой бы ни был проситель, давать собственными руками, в подходящее время, не причиняя вреда другим, стойко перенося мучительные трудности.

О них говорится в "Главе о говорящем истину": "Благодаря даянию без причинения вреда другим, обретаешь надежное богатство. Даяние при терпеливом перенесении неприятного приносит любовь окружающих."

Отдавая вещи жадным наставникам, ученикам и друзьям, неспособным к даянию, или же не жадным, но неимущим, побуждайте их совершать даяние Трем Драгоценностям, лишая этой возможности себя.

Если у вас нет материальных благ, обретайте их с помощью ремесел, трудов и совершайте даяние, а также влияйте на неимущих и скупых праведными речами о своем желании совершать даяние.

Бодхисаттвы должны давать другим такие дары, которые временно порождают в них ощущение счастья, не содержат причин дурной участи и помогают в конечном счете, избавляя их от грехов или приобщая к добродетели; и те, которые, хотя не приносят временного счастья, но помогают в высшем смысле.

Хотя с самого начала бодхисаттва от всего сердца мысленно отдал существам тело и остальное, ему не следует реально отдавать свою плоть и подобное до тех пор, пока его душу не охватит великое сострадание, не оставляющее места удрученности из-за трудности такого

дара. Ради ничтожных целей тело не отдавайте.

Если вас об этом будут просить безумцы или помешанные, тоже не давайте, поскольку их просьба не идет от сердца; это всего лишь лживые слова.

За исключением этих случаев, если попросят тело, даруйте. Существуют два вида такого даяния: когда отдаем тело, отрубая конечности и подобное; и когда отдаем его на службу или в иное временное распоряжение для праведных нужд.

Дар, неуместный по времени ─ это, например, поднесение после полудня пищи монахам и мирянам, принявшим однодневный обет.

Дар, неуместный в отношении объектов даяния ─ это, например, подношение остатков пищи и питья подвизающимся в обетах; подношение чеснока, лука, мяса, алкоголя и смешанной с ними пищи и питья тем, кто их не употребляет; даяние хорошей пищи тому, кто просит ее из-за чрезмерной жадности и по расчету; даяние книг, когда их просят ищущие ссоры иноверцы или те, кто, не интересуясь тем, что написано в книгах, смотрят на них как на имущество.

Дар, неуместный по личным обстоятельствам ─ это, например, даяние просящему книги, когда она еще нужна самому и вы лишены порока скаредности по отношению к ней, но стремитесь

почерпнуть из нее знание. Дар Дхармы, подобный этому, предназначается, как знаем, для

исполнения хотя бы одной из трех нужд.

И во "Введении в практику" сказано: "Ради малого большим не жертвуй".

Бодхисаттва в самом начале от всего сердца посвящает все свое имущество буддам и бодхисаттвам десяти сторон: как, например, монах, посвятив мысленно монашескую одежду и прочие вещи своим Наставникам, хранит их.

Даже накапливая вещи, при таком их посвящении член благородной семьи, бодхисаттва, бесконечно увеличивает свои благие заслуги.

Неподходящие для даяния вещи ─ это, например, собственные родители; пища и питье с живыми существами; дети, жена, слуги и подобные, а также люди, помогающие, учащие детей и жену, которые ─ объяснен или не объяснен им смысл даяния ─ не хотят быть отданы. Они не должны быть отданы в услужение, хотя и считаются "вещами" ─ самыми дорогими.

Для бодхисаттвы-монаха отдать монашескую одежду ─ греховное падение.

Дар, неуместный из-за вредности ─ это, например, даяние яда, оружия, огня или алкоголя; даяние предметов увеселений и игр, из-за которых накапливаются причины дурной участи; поучения, как пользоваться сетями, капканами и т.п. для причинения зла живым существам, или даяние тех вещей просителю вместе с поучениями.

Если время, избранное для даяния такому-то индивиду, не запрещено Учителем, если индивид не является недостойным для получения этой вещи и если дар идет ему на пользу, давать надо.

Также надо отдавать просителям предметы увеселений, которые не влекут за собой дурные участи; сети и подобные вещи, которые не будут использованы во вред другим; землю с сушей и водоемами, в которых живут живые твари, ─ если им не намереваются причинить зла; пищу и питье, в которых нет насекомых и червей. Также давайте яд, оружие, огонь и алкоголь, если их просят во благо себе или другим.

Но что делать, если практикуешь даяние материальных благ и объявляются сразу два просителя ─ бедный и богатый? Если в одно время объявляются эти два просителя и вы можете удовлетворить желания обоих, удовлетворяйте. Если не можете, подумайте: "Сначала удовлетворю желание бедного", ─ и делайте так.

Когда проситель просит что-нибудь, а вас охватывает скупость, думайте так: "С этой вещью все равно когда-нибудь придется расстаться; она меня покинет, и я ее покину. Поэтому, если ее отдать, в час смерти я буду чувствовать радость и получу пользу. В час смерти я не буду привязан к имуществу, не буду чувствовать сожаления, буду радостен и весел".

Согласно "Собранию установленного", препятствий четыре: (1) отсутствие привычки; (2) бедность; (3) привязанность; (4) недооценка плода.

(1) Это нежелание давать просителю, хотя благ для даяния достаточно.

Противоядие против этого ─ быстро осознать: "Этот порок ─ определенно результат того, что я не привык к даянию", ─ и подумать: "Если ныне не совершать даяния, то и в будущей жизни не буду рад давать", ─ и совершать даяние, не поддаваясь злу отсутствия привычки.

(2) Из-за того, что благ очень мало, не возникает даже мысль о даянии.

Противоядием против этого является мысль: "Вращаясь в колесе круговорота и не помогая другим, я, под властью прошлой кармы, испытывал голод, жажду и много других тяжких страданий. Поэтому, даже если бы я умер в этой жизни из-за помощи другим, лучше я буду давать, а не отказывать просящим", ─ и совершайте даяние, принимая страдания бедности.

(3) Из-за привязанности к очень приятной и красивой вещи, подлежащей даянию, не возникает мысль отдать ее просящему. Противоядие против этого ─ быстро осознав порок привязанности, подумать: "Это мое цепляние за ошибочное представление о страдании как о счастье принесет будущие страдания," ─ и, оставив привязанность, отдать ту вещь.

(4) Близорукость в отношении плода проявляется, когда мысль о даянии возникает не от осознания его пользы для совершенного Пробуждения, а осознания его пользы для дальнейшего обогащения. Противоядие против этого: быстро осознав этот порок, поймите, что все обусловленное непрерывно разрушается и благосостояние тоже рухнет, уйдет. Поэтому всякое даяние посвящайте великому Пробуждению.

Надо прийти в уединенное место, обратить ум внутрь и искренне, с твердой верой представить, что создаешь бесчисленное множество разных даров и отдаешь их существам.

В "Вопросах Субаху" сказано, что такое даяние следует практиковать, когда не имеешь вещественных благ, ─ но оно годится, и когда их имеешь.

В "Кратком изложении парамит" сказано:

"Подобного даянья корень ─ Устремленность;

давая, вы не оставляйте этого мотива:

ведь Победитель рек, что высочайший

даятель в мире тот, кто дарит с бодхичиттой".

Нравственность ─ это установка на отказ от причинения другим зла и от его основы.

Доведенное до совершенства освоение этой установки приводит к парамите нравственности, хотя совершенствование парамиты нравственности не зиждется на приведении всех существ к отказу от всякого зла.

Хотя есть три типа нравственности, здесь за главную принята нравственность воздержания, определяемая как установка отказа от зла. Усердствующий ради других должен быть предан нравственности и, не ослабляя ее, твердо соблюдать обеты.

Согласно сказанному, следует стараться не допустить даже малых проступков, боясь их пагубности. Что же касается более грубых нарушений нравственности ─ десяти неблагих деяний, ─ то размышляйте об их пагубности согласно изложенному ранее.

Благодаря нравственности происходит превосходное духовное развитие индивида, создается равенство по практике с великими сострадательными личностями, достигается чистое со-знание, свободное от всех семян проступков. Она является высшим украшением ─ обладает ли

им старик, молодой или человек среднего возраста ─ всегда и всем доставляет радость. Другие ароматы распространяются лишь по ветру и не распространяются против ветра, потому ущербны, ─ а славный аромат нравственности распространяется во все стороны.

Нравственного без принуждения почитают все существа, любят даже те, кто не принадлежит

к числу его близких или родных, кто не был другом или знакомым. Даже следам его на земле кланяются боги и люди, берут этот прах его следов и несут на места почитания.

Кроме того, ее следует хранить ради приведения всех существ на стезю нравственности, а не только из страха перед дурной участью или стремления к благам богов и людей.

Нравственность воздержания. В "Уровнях бодхисаттв" говорится о семи видах Пратимокши. В том случае, когда принявший обет бодхисаттвы обладает обетом Пратимокши, нравственность воздержания составляют: конкретный принятый обет Пратимокши, относящийся к категории обетов домохозяина или монаха, и общее обязательство избегать прегрешений. В том случае, если нет обета Пратимокши, но принят обет бодхисаттвы, ─ нравственностью воздержания является лишь общее обязательство надлежащим образом избегать естественных и запретных прегрешений.

Нравственность накопления добродетелей. Уделяя внимание шести парамитам и другим добродетелям, порождаем в себе еще не зародившиеся добродетели, не допускаем упадка уже зародившихся и взращиваем их.

Нравственность труда на благо существ. Уделяя внимание одиннадцати аспектам труда на благо существ, надлежащим образом, без погрешностей осуществляем их благо для этой и последующих жизней.

Итак, предписания Пратимокши составляют один из аспектов требований к практике монаха, принявшего обет бодхисаттвы. Следовательно, отбрасывать ее предписания и запреты, думая: "Обеты Пратимокши ─ для шравак!" ─ значит не знать сути учения о нравственности бодхисаттвы. Ведь Бхагаван неоднократно говорит, что нравственность обетов есть основа и источник двух других видов нравственности.

Как говорится в "Кратком изложении парамит":

"… ведь сказал Победитель:

"Настоящая нравственность есть обуздание ─

обуздание тела, речи, ума".

То есть это основа. Обуздывай их".

Следует наделить ее шестью превосходными качествами и шестью парамитами. При наделении ее шестью парамитами ─ даяние нравственности осуществляется в том случае, если, пребывая в нравственности сам, приводишь к нравственности других. Наделение ее остальными парамитами подобно тому, как при даянии.

Упражняйтесь, устремляясь к нравственным практикам высоких уровней. Ныне же искренне практикуйте предписания и запреты, относящиеся к нравственности новичка.

Если так делать, то, благодаря плодам, отражающим причину ─ действие, вы сможете и в других жизнях с малыми усилиями и малыми тяготами совершенствовать практики бодхисаттвы.

Сущность терпения - это безответность к вреду, причиняемому другими; смирение со страданиями, возникающими в собственной душе; незыблемая убежденность в Дхарме. Три противоположности этому: первой ─ гнев; второму ─ озлобление и малодушное уныние; третьей ─ неверие, нежелание Дхармы.

Совершенная парамита терпения есть лишь доведенная до совершенства привычка ума не допускать в себе гнева и подобного. Для нее не требуется избавить всех существ от нетерпимости, так как мы не способны этого добиться и так как необходимое исполняется именно через обуздание собственного ума.

В "Кратком изложении парамит" говорится:

"Рек: "Терпенье ─ высшее противоядье

от отказа ради цели-для-других трудиться."

Для неистового пламени злых мыслей,

как поток прохладный, ─ терпеливость!

Терпенье ─ мастерская, где ваяют

прекраснейшее Тело Формы Будды,

исполненное знаков совершенства".

Согласно сказанному, если постоянно проявлять терпение, то и в этой жизни не будет угасать душевная радость, будешь все время счастлив и в последующем. Будет заграждена дорога в дурную участь и дарована превосходная счастливая участь, а в конце концов ─ высшее благо.

Поэтому терпение ─ счастье и для этой, и для последующих жизней.

Что касается пагубности гнева, то вначале обсудим его неочевидную пагубность. В "Сутре проявлений Манджушри" говорится, что вспышка гнева уничтожает добродетельные заслуги, накопленные за сто эпох.

Каков же должен быть объект гнева, способного уничтожить столько заслуг? Некоторые говорят, что таким объектом должен быть бодхисаттва. Другие считают, что это может быть любой объект.

И в Текстах арья-сарвастивадинов говорится: "Злонамеренность нельзя обращать даже к неодушевленным предметам, а уж по отношению к наделенному сознанием телу ─ и говорить нечего!"

В некоторых случаях, хотя и уничтожаются такие плоды прошлого даяния и соблюдения нравственности, как обилие благ и прекрасное тело, ─ в силу естественного следования привычке к даянию и воздержанию корни добродетелей даяния и нравственности опять легко рождаются: уничтожению не подвержены. Одним словом, как с очищением неблагого, каково бы оно ни было, необязательно очищается все его действие, так и с уничтожением благого, каково бы оно ни было, необязательно его действие полностью уничтожается.

Итак, неочевидная пагубность гнева состоит в том, что он с большой силой открывает путь нашим созревшим неприятным кармическим плодам и перекрывает дорогу бесчисленным лучшим созревшим плодам.

Его очевидная пагубность в том, что ум лишается покоя и уверенности, былые радость и внутреннее благополучие улетучиваются и не возвращаются; мучает бессонница, теряется невозмутимость. Если злоба сильна, то даже те, кто раньше пользовался добрым покровительством озлобившегося человека, забывают доброту и, разгневанные, готовы убить его.

Помимо ненависти есть много других грехов, заключающих в себе оба типа пагубности: влекущих крайне неприятные плоды и уничтожающих корни благих заслуг.

Это, например, ложное воззрение, отрицающее причинно-следственную связь; отказ от священной Дхармы; убиение бодхисаттвы или Учителя или проявление гордыни по отношению к ним и им подобным; и прочие.

Преодоление нетерпимости ко злу, которое причиняет вредитель. Зададимся вопросом: "В чем основание для гнева на вредителя?" Допустим, в следующем: "Вредитель, действуя преднамеренно, с желанием причинить зло, создает препятствие моему счастью и приносит физические и душевные страдания".

Далее, гневаюсь ли я на того, кто причиняет мне вред по собственной воле, хотя мог бы этого не делать, или гневаюсь на того, кто не имеет свободы воли вообще, а причинять мне вред его заставляют другие?

В первом случае сердиться не подобает потому, что предположение ложно: сам вредитель над собой не властен. Ведь если собираются вместе такие причины и условия, как наличие семени давно привычной клеши, присутствие объекта для вреда и неправильная установка, то, хотя человек и не думает: "Порождаю злонамеренность", ─ ее порождают те причины и условия. Он сам находится под властью клеш: является как бы их рабом.

Если же у вредителя вообще нет никакой свободы воли, ─ если его заставляют причинить вред другие, то тем более не следует сердиться.

Преодолевайте гнев еще и такой мыслью: "Если бы эти существа обладали свободой воли, они совсем не подвергались бы страданию: поскольку они не хотят страдать и были бы вольны не страдать. Кроме того, когда их приводит в смятение сильная клеша, они могут, хотя и

очень лелеют себя, причинить зло даже себе: повеситься, прыгнуть в пропасть, поранить себя шипом, оружием; совершенно отказаться от пищи, ─ то что уж говорить о причинении зла другим.

Порок зловредности к другим у существ может быть или не быть врожденным: третьего не дано. Если он внутренне присущ, то сердиться не следует: глупо ведь гневаться на огонь из-за того, что он жжет и сжигает. Если же он случаен, тоже не следует сердиться: глупо ведь гневаться на небеса из-за того "зла", что их заволокло дымом. Так размышляя, одолевайте гнев.

Если сердиться на непосредственного вредителя, то следовало бы сердиться на палку и подобное, вместо человека. Если же гневаемся на косвенного вредителя, то следовало бы гневаться на гнев: ведь как человек приводит в действие палку и подобное, так и его гнев приводит к причинению зла.

Испытываемое от вреда страдание не может возникнуть беспричинно и от несоответствующей причины. Оно возникает от соответствующей причины, а именно: от прошлых неблагих деяний. То есть вред неизбежно приносит собственная карма. Поэтому во всех случаях преодолевайте гнев, мысленно обвиняя себя самого: "За собственную вину гневаться на других нехорошо".

И устами Шавопы: "Пока говорим: "Я не виноват", ─ показываем, что, по сути, у нас нет ни капли Дхармы."

Если гнев на вредителя возникает из-за непереносимости страданий, то это противоречие: поскольку от того, что сейчас не можем стерпеть каких-то малых страданий, обязательно зарождается причина безмерного страдания в дурной участи. Поэтому, мысленно устыдив себя: "Какой же я глупец!", ─ старайтесь не давать воли гневу.

Поэтому, как терпим пускание крови и прижигание, чтобы излечиться от тяжкой болезни, так и ради избавления от большего страдания очень полезно терпеть малое страдание.

Во "Введении в практику" говорится:

"Когда одни вредят по заблужденью,

другие ж гневаются, тоже заблуждаясь:

кто виноват из них, кто прав, ─ как рассудить?"

Укрепляйте терпеливость, размышляя так: "Если бы я был шравакой и заботился лишь о собственном благе, и то не следовало бы быть нетерпимым, а тем более я, зародив Устремленность, принял на себя обязательство осуществлять благо и счастье всех существ и, устремившись к цели-для-других, забочусь о всех существах!"

И устами Потобы: "Если расседлываемый як трясет от нетерпения задом и прыгает, то седло бьет ему по ногам. Если же он расслаблен, то подхвостник легко отпадает. Так и мы, если не проявляем "расслабленности" по отношению к вредителю, а противоборствуем ему, ─ становится еще хуже."

От всего сердца размышляйте: "Все существа в безначальной круговерти побывали моими отцами, матерями и другими родными и друзьями. Одержимые злым духом клеш, они разрушают свое благо этой и других жизней. Я должен их любить! Можно ли сердиться и отвечать им на зло?!"

"То, что другие будут хвалить меня и моя слава широко распространится, не относится ни к одному из двух благ: ни к долголетию, здоровью и подобному в этой жизни, ни к обретению благих заслуг и подобного для другой жизни. Следовательно, унывать из-за помех этому ─ значит уподобиться маленькому ребенку, который оплакивает разрушающийся песчаный замок, непригодный для жилья." Так мысленно порицайте себя и не привязывайтесь к похвалам и тому подобному.

Размышляя так: "Похвалы и подобное склоняют ум к бессмысленным вещам, нарушают разочарованность в Круговерти, вызывают зависть к обладающим достоинствами, сводят на нет благие дела...", ─ порождайте в себе удрученность ими.

Подумайте: "Поскольку ум бестелесен, другие в действительности не могут причинить ему вред. Но, допустим, что вред уму ─ это, действительно, следствие вреда, причиненного телу. Однако презрение и подобное не могут нанести телу вред. Значит, они не вредят ни телу, ни уму, поэтому можно радоваться." Так преодолевайте уныние: ибо, если его преодолеть, ненависть не возникает.

Когда йогину Шейрабдорчже пожаловались: "Хотя мы держим в тайне, все равно это разглашается... люди говорят об этом, ─ он сказал: "Да... о чем же еще могут говорить люди, как не о людях", ─ и добавил: "Надо избавляться от всякого повода для злословия."

Если, размышляя таким образом, отступимся от пристрастия к обретениям и почестям, то презрение, оскорбительные слова и прочее не ввергнут нас в уныние: поскольку, если не заботиться о возвышении себя в глазах других, то, даже если не достигаем возвышения, внутреннее удовлетворение не исчезает.

Подумав: "Велико противоречие в том, что я породил Устремленность к Пробуждению ради блага и счастья живых существ, но гневаюсь из-за того, что существа обретают счастье сами. Разве я не хотел, чтобы все существа стали буддами, почитаемыми в трех мирах, ─ а досадую из-за того, что им достаются столь незначительные обретения и почести?" ─ необходимо, изгнав зависть к благоденствию других, какие бы они ни были, зародить в себе самую искреннюю радость по отношению к ним. В противном случае, Устремленность и осуществление блага и счастья существ становятся пустыми словами

К тому же радость, что враг бедствует, и злой помысел о его уничтожении сами по себе не могут причинить врагу вреда: они приносят страдания лишь нам самим. Но если бы и причиняли зло, они разрушали бы и нас самих и других. Обдумав пагубность подобных чувств, всегда пресекайте их.

Итак, если смотреть на препятствование желаниям ─ нашим или наших друзей, на создавание неприятного и на благополучие нашего врага как на сугубо нежелательные вещи, то возникает уныние. Когда оно возрастает, возникает ненависть. А если отбросить всепоглощающее недовольство, ─ избавимся от уныния, и ненависть не возникнет. Поэтому, отстраняясь с помощью ранее изложенных доводов от такого всепоглощающего недовольства, всеми способами преодолевайте гнев, ведь он так пагубен!

Нам постоянно приходится испытывать всяческие страдания. Поэтому надо знать, что с ними делать, как использовать на Пути. В противном случае, согласно сказанному в "Собрании практик", они вызывают или недовольство, или малодушие при освоении Пути и становятся препятствием к благим занятиям.

Что касается страданий, то некоторые из них причиняются другими; некоторые порождает прошлая карма, независимо от того, усердствуем или не усердствуем в Пути; некоторые же, как увидим ниже, возникают, когда занимаемся благими делами, и не возникают, когда не занимаемся.

От страданий, которые непременно возникают в силу прошлой кармы и теперешних условий, никак не избавиться: с ними надо смириться. Если при этом к страданию применить умение использовать его на Пути, страдание сильно уменьшается и становится терпимым.

Если возникшее страдание устранимо, унывать не надо. Если же оно неустранимо, то, хотя и будешь унывать, ничего не поделаешь.

У страдания пять достоинств:

достоинство побуждения к Освобождению: ибо, если бы не было страдания, не возникло бы желание окончательно спастись от него;

достоинство устранения высокомерия: ибо, когда приходит страдание, пропадает надменность;

достоинство отвращения греходеяний: ибо приходится осознать, что, если испытываем что-то мучительное, оно возникло от неблагих деяний, поэтому, если не хотим таких плодов, надо сторониться их причин;

достоинство вдохновения к совершению благих дел: ибо мученик желает счастья, а необходимая для него причина ─ совершение благодеяний;

достоинство порождения сострадания к скитальцам сансары с помощью сравнения их положения со своим: "Другие существа тоже так страдают".

Укрепляйте дух, вновь и вновь размышляя: "Если раньше, вращаясь в Круговерти, я, хотя и знал, что каждая низменная нужда, малейшее желание влечет за собой страдание, не обращал внимания на многие причины страдания и тем самым навлек на себя массу будущих бессмысленных страданий, то ныне, когда я на стезе добродетельного осуществления безмерного блага для себя и других, мне следует взять на себя безмерно больше страданий, чем ранее, что уж говорить о меньшем количестве". Порождайте бесстрашие перед благородной аскезой.

Если, надев панцирь готовности, терпеливо переносить страдания, понемногу привыкать к страданию, то способность перенесения страданий постепенно увеличивается.

Итак, если с самого начала взрастить немалую силу духа, то даже великие страдания становятся помощниками: так, например, когда некоторые храбрецы во время сражения видят свою кровь, их отвага растет.

Если же с самого начала принижать себя, говоря: "Я об этом не слышал, а если и слышал, таким стать не могу", ─ то даже ничтожное страдание может послужить поводом отступления от Пути: как, например, некоторые малодушные падают в обморок, увидев даже чужую кровь.

Возникающие страдания надо терпеливо переносить. Но в связи с чем же возникают эти страдания?

Страдания, связанные с мирским. Бедность, бесславие, хула, несчастье, разрушение, истощение, старость, болезнь и смерть ─ уничтожение всего смертного ─ это девять мирских явлений. Следует поразмыслить о страданиях, связанных со всеми сразу или с отдельными из них, и терпеливо их переносить.

Страдания, связанные с положениями тела. Хождение, стояние, сидение и лежание ─ это четыре положения тела. Когда денно и нощно очищаем ум от омрачений при помощи первого второго и третьего из них, следует терпеливо переносить проистекающие от этого страдания, а не ложиться не вовремя на кровать, матрас, на подстилку из травы или листьев.

Страдания, связанные с преданностью Дхарме. Совершать подношения Трем Драгоценностям и почитать их, совершать подношения Учителю и почитать его, соблюдать положения Дхармы, подробно разъяснять другим соблюдаемые положения, декламировать гимны, с праведными помыслами пребывать в уединении и совершать йогу ─ освоение Безмятежности и Проникновения ─ это семь аспектов преданности Дхарме. Терпеливо переносите страдания, проистекающие от усердствования в них.

Страдания, проистекающие от житья подаянием. Бритье волос и бороды и прочее, что делает тело некрасивым; ношение одежды из кусков и некрасивого цвета; полный отказ от всех мирских дел ─ ведение другого образа жизни; отказ от земли и прочей собственности, получение необходимого у других ─ ведение жизни, зависимой от других; ненакапливание имущества ─ прошение всю жизнь у других монашеской одежды и прочего; отказ от нечистого образа жизни ─ избегание до самой смерти человеческих желаний; отказ от танцев, шуток и подобного ─ избегание до самой смерти людских увеселений и игр, отказ от приятелей, любимых, дружков и от привычки к веселью и пению ─ это семь аспектов житья подаянием. Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.

Страдания, связанные с усталостью от прилежания. Терпеливо переносите страдания из-за усталости: изнеможение, утомление ума и тела от усердствования в благих занятиях.

Страдания, связанные с трудом на благо существ. Бодро переносите страдания, проистекающие от одиннадцати видов труда на благо существ.

Страдания, проистекающие от повседневных дел. Есть повседневные дела, связанные с чашей для подаяния, монашеской одеждой и прочим, и хозяйственные ─ такие, как безгрешные сельскохозяйственные работы, торговля, служение за жалованье государю и тому подобное. Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.

Предметов веры восемь:

Предмет благоговения ─ достоинства Трех Драгоценностей.

Предмет выявления ─ реальность отсутствия двух видов самости.

Предмет желания ─ великая сила будд и бодхисаттв; а именно, три силы: сила сверхъестественных способностей, сила шести парамит и сила "вместерожденности".

Предметы, которые следует принять или отбросить ─ благие и дурные поступки с их желанными и нежеланными результатами.

Предметы культивирования ─ это цель достижения ─ Пробуждение и средство достижения ─ весь Путь практики бодхисаттвы предмета.

Предмет постижения вследствие слушания и размышления ─ это святая Дхарма.

Способ проявления веры: хорошо ознакомившись с этими предметами, хранить безукоризненную преданность им и неустанно размышлять о них.

Памятование и культивирование Устремленности ─ опоры деяний является корнем желания привести всех существ к безупречному терпению. Поэтому следует, все более усиливая ее, делать объектами стремления также и аспекты терпения высоких уровней и упражняться в них. Кроме того, хорошо рассмотрев правила практики терпения начинающего, надо, как подобает, соблюдать их, а если допускаем отступление от того, что было сказано о терпении, необходимо усердствовать в исправлении проступка.

В "Уровнях бодхисаттв" указано, что усердие ─ это безупречный энтузиазм к накапливанию добродетелей, к труду на благо существ.

В "Кратком изложении парамит" сказано:

"Нет ничего, что было бы нельзя достичь

усердием великим, неустанным".

И в "Неотступном памятований":

"Ведь лень ─ единственная клеш основа!

И кто ей предается, ─ у кого есть лень,

тот не имеет никаких достоинств."

Усердие "панциря". Перед тем, как приступить к практике усердия, бодхисаттвы надевают духовный "панцирь" вдохновения: "Если бы мне пришлось достигать буддства ради устранения страданий единственного существа ценой пребывания только в Аду живых существ три мириада безмерно великих периодов, и то я готов проявлять энтузиазм, ничуть не ослаблять усердия во имя совершенного Пробуждения. Тем более я не оставлю усердия из-за гораздо меньших страданий".

Если привыкнуть к подобной мысли, она становится подлинной причиной появления способностей, свойственных семье махаяны.

Чем более долгому периоду мы способны радоваться, тем быстрее достигаем Пробужденности. А если мы желаем пробудиться через короткое время, не чувствуя никакого энтузиазма к бесконечным деяниям и длиннейшему периоду времени, то буддство весьма отдаляется от нас, ибо это служит препятствием к зарождению совершенной силы духа сынов Победителей.

В чем же и с какой целью усердствуем, надев такой панцирь?

Усердие в накоплении благих качеств - в шести парамитах ради подлинного их осуществления.

Усердие в труде на благо существ - в каждом подходящем из одиннадцати видов труда на

благо существ.

Как уже говорилось, от него зависит рождение, пребывание и умножение всех благих качеств двух накоплений. Поэтому практика его порождения весьма важна. Зная, что ее легко понять и удобно применять, следуя сочинению великого мудреца Шантидевы "Введению в практику", буду излагать по его методу.

Есть два рода отказа от вступления на Путь: отказываемся от вступления, хотя сознаем, что сумеем практиковать; отказываемся от вступление из-за малодушия.

По этому поводу во "Введении в практику" сказано:

"Укажу препятствия усердию:

это лень, пристрастие к дурному,

малодушное самоуничижение."

Благодаря созерцанию трех тем: это обретенное тело недолговечно; после смерти из-за лени впаду в дурную участь; снова обрести это прекрасное положение трудно, ─ подавляем ленивую надежду, что еще есть время, и стараемся осознать, что время не ждет.

Подавив лень-откладывание и пристрастие к дурным занятиям, мы испытываем энтузиазм к священной Дхарме. Но этого недостаточно: необходимо практиковать махаяну.

Если возникает малодушная мысль: "Ведь цель достижения ─ буддство ─ является избавлением от всех пороков и обретением всех достоинств; а мне кажется очень трудным реализовать даже одно из достоинств и избавиться от какого-нибудь одного порока; разве такие, как я, могут достичь Плода?!", ─ это отступление от Устремленности, поэтому пагубность ее велика. Надо с самого начала, пока такая мысль не возникла, предохраниться от нее.

Преодолевайте малодушие с помощью такого размышления: "Прошлые, настоящие и будущие будды тоже вначале не были и не будут совершенными буддами, завершившими Путь, а точно так же, как мы, шли, идут и будут идти вперед, пока не достигли или не достигнут буддства".

Устами Шаравы: "Бодхисаттве, пока он не приступил к практике деяний, они кажутся такими же легкими, как пуск стрелы, и поэтому малодушие вовсе не возникает. Пока еще человек полностью не ознакомился с Дхармой, он не приходит к состоянию малодушия и самоуничижения. А когда он полностью ознакомился, малодушие и самоуничижение вполне могут возникнуть".

Что касается даяния тела, то сначала это бывает страшно, поэтому сразу и давать не надо. Но, постепенно упражняясь в даянии, мы отходим от привязанности к своему телу, и, если случается большая нужда отдать тело, когда наша сила сострадания уже велика, дать уже не трудно.

Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не совершают: оно совершается лишь тогда, когда станет таким же легким, как жертвование овощей и подобного.

Если возникает мысль: "Чтобы стать буддой, необходимо добровольно перерождаться в сансаре бесчисленное множество раз, то есть подвергаться страданиям Круговерти; на такое я не способен", ─ размышляйте так: "Благодаря тому, что бодхисаттва, избегая проступков, уходит от причин страдания, результаты ─ мучительные ощущения не возникают, а благодаря устойчивому сознаванию сансары как не имеющей собственной природы, подобной иллюзии, бодхисаттва не знает душевного страдания; его тело и душа исполнены блаженства; следовательно, нет повода для боязни, даже если остаться в сансаре".

Как сказано во "Введении в практику":

"Так кто из оседлавших лошадь бодхичитты,

опережающую и унынье и усталость,

и понимающих, что скачут от блаженства

к блаженству, малодушию поддастся?!"

Также не падайте духом, думая: "Чтобы пробудиться, необходимо завершить неисчислимые накопления, это очень трудно, поэтому я не смогу". Неисчислимые накопления нетрудно завершить, если, руководствуясь желанием обрести бесчисленные достоинства будды ради бесчисленных существ, намереваясь пребывать в сансаре бесконечное время, дать себе клятву: "Осуществлю неисчислимые накопления". При наличии клятвы ─ спим мы или не спим, блуждает наша мысль или нет ─ постоянно накапливаются благие заслуги, громадные, как небо.

Как говорится в том же сочинении:

"С мыслью о том, что страдающим несть числа,

как нет предела пространства, земли, воды,

огня и ветра во всех сторонах света,

клятву дает бодхисаттва, любовью движим,

бессчетных существ от страданий от всех спасти

и привести шаг за шагом к Буддству.

Буддой сказано, что стремление ─ основа усердия. Необходимо взрастить стремление, согласно сказанному во "Введении в практику":

"Его основа ─ постоянное культивирование

убежденности в созревании плодов деяний".

Необходимо понукать себя, думая: "Для уничтожения каждого отдельного порока и склонностей к нему и полного завершения каждого отдельного достоинства необходимо трудиться множество кальп, а у меня не видно и крупицы усердия к уничтожению пороков и осуществлению достоинств; я растрачиваю зря свое благоприятное положение" .

Сила стойкости ─ это неотступность, доведение до конца того, в чем стал усердствовать.

Но, прежде чем приступить к делу, надо хорошенько взвесить, сможете ли завершить его. Если сможете, приступайте, а если нет ─ не приступайте.

Если мы даем себе слово что-нибудь совершить, но оказываемся не способны, это препятствует совершению других дел и, естественно, приводит к ненадежности в соблюдении принятых обетов.

Итак, желая исполнить до конца принятое обязательство, следует культивировать три типа гордости: гордость по отношению к делу (ни от кого не ожидая помощи для осуществления собственного Пути, осуществляем его сами, одни), гордость своими способностями, гордость перед лицом клеш. В мысли: "Не надеясь на других, реализую сам!" ─ содержится оттенок гордости, поэтому она относится сюда же.

Практикуем, размышляя так: "Существа подвластны клешам и потому не способны осуществлять даже цели-для-себя, а тем более цели-для-других. Я же способен осуществлять цель-для-себя и для-других”.

Однако, трудясь для тех двух целей, нельзя презирать других, быть высокомерным: практикуя, надо смотреть на них с любовью, не предаваться гордыне.

Думая: "Во всех случаях презирая клеши, я буду их побеждать, а они меня никогда не одолеют", ─ вселяем в себя и укрепляем отвагу в преодолении препятствующих факторов.

Итак, надевайте панцирь готовности трудиться в одиночку, не надеясь на других.

Об этом говорится во "Введении в практику":

"Как дети, кто увлекся жаждой насладиться

веселым удовольствием игры,

так бодхисаттва увлекается неодолимо

тем делом, что он делает: ему

все мало, не нарадуется делу."

Чтобы полностью завершать начатые благие дела, принимайтесь за них так, как измученный полуденной жарой слон входит во влекущее прелестное озеро с цветущими лотосами. Упражняйтесь, пока не зародится такое состояние духа.

Когда наше тело и ум, усердствуя, устают, необходимо немного отдохнуть, иначе переутомляемся и не способны трудиться далее.

Как только отдохнули, следует снова начать усердствовать и, если одно дело успешно закончено, не надо этим довольствоваться: необходимо начать со рвением трудиться в других, более высоких делах.

Относительно способа усердствования славный Матричета указывает, что надо избегать двух крайностей: чрезмерного напряжения усилий и чрезмерного расслабления; здесь необходима умеренность, подобная течению реки.

Прилежное применение усердия на основе тех двух.

Установив три препятствующих усердию фактора, мы стали применять противоядия от них: породили стремление, способствующее зарождению еще не зародившегося усердия, породили стойкость ─ фактор, не позволяющий отступить от уже начатого, взрастили силу радостного энтузиазма ─ бодрого начинания дел и нежелания их прерывать и обрели, благодаря силе отдыха, искусность в усердствовании. Теперь необходимо взрастить силу прилежного применения усердия.

Приведу пример односторонности: если думать, что знание Дхармы важнее практики, и, считая знание наиболее существенным, доискиваться лишь его, то, хотя мрак незнания и устранится благодаря слушанию Дхармы, ─ не остерегаясь других клеш, мы погрязнем в грехах и сильно оскверним сознание. Если же думать, что самодисциплина важнее знания, и главным считать созерцание: не остерегаясь врага ─ омраченности, не слушать, не обучаться Дхарме и вследствие этого совершенно не ведать предписаний и запретов принятых обетов, ─ нас будут постоянно одолевать падения.

И Покровитель Нагарджуна говорит о великой важности внимательности ("Письмо к другу"):

"О, Владыка! Сугата учил, что внимательность

ко всем действиям тела ─ единственный Путь

к Свободе. Поэтому твердо храни ее:

с потерей внимания рушатся все достиженья".

Но что же должно быть исследовано мудростью? В целом, ─ это все предписания и запреты, изреченные Буддой, а в особенности ─ требования лично принятых обетов. Именно направленные на них внимательность и бдительность делают практику совершенной.

Если, когда так твердо соблюдаем внимательность и бдительность, все же проявляется какой-нибудь порок, в особенности ─ сонливость и другие причины лени, ─ надо, не поддаваясь им, сразу же от них избавляться. Однако недостаточно лишь не давать пороку продолжаться: необходимо вызвать в себе недовольство его возникновением.

Она воспитывается силой подчинения. То есть перед тем, как приступить к очередному делу, созерцайте необходимость исполнять требования практики бодхисаттвы, великую пагубность их неисполнения после принятия обета, рассматривание клеш как врагов, взращивание силы

мысли, рассматривающей подвижничество как украшение, а не обузу. Упраздняя, таким образом, всяческие проявления лени, неподатливости тела и ума добродетелям, с энтузиазмом практикуйте деяния бодхисаттвы.

Медитация ─ это благое, однонаправленное, не отклоняющееся от объекта сосредоточение мысли.

Во "Введении в практику" сказано:

"Когда ты правильно усердие освоил,

свой ум в самадхи надо погрузить".

Если подразделять медитацию, исходя из ее сущности, то она двояка: мирская и немирская. Но, кроме того, она подразделяется по воздействию: медитация, приносящая блаженство телу и уму в этой жизни; медитация, создающая достоинства; медитация, исполняющая благо существ.

Первая из них ─ порождает совершенную податливость тела и ума. Вторая ─ позволяет достичь сверхъестественных способностей, освобождений, всепроницающих сосредоточений, подавлений и других присущих шравакам достоинств. Третья ─ это медитация, осуществляющая одиннадцать благих дел.

Постоянно усиливая Устремленность, сделайте объектами стремления и высокие виды медитации и упражняйтесь в них. И хотя вначале мы не способны к совершенной медитации, необходимо не переставать время от времени усердствовать, насколько можем, в практике однонаправленного сосредоточения мысли. Если так не делать, ум постоянно будет загрязняться пороками, противоречащими требованиям практики, и в других жизнях входить через "двери" многих самадхи бодхисаттв нам будет непосильно трудно. А если делать, то ─ согласно сказанному в "Вопросах Субаху" ─ в этой жизни ум станет все меньше отклоняться от объекта медитации, и потому накопленные добродетели будут мощными, а в других жизнях тело, ум, душа будут пребывать в блаженстве, и парамита медитации легко разовьется.

Очень подробно рассмотрю это в разделе о Безмятежности, поэтому здесь продолжать не буду.

Как сказано в "Уровнях бодхисаттв": "Тщательный анализ дхарм, ведущий к постижению и постигающий все познаваемое, а также постижение пяти наук: духовной науки, логики, медицины, грамматики, искусств и ремесел, ─ так следует понимать сущность мудрости бодхисаттв".

Мудрость ─ корень всех достоинств этой и другой жизней.

Мудрость ─ словно глаза для пяти парамит: даяния и других.

Также и среди других способностей ─ веры и прочих главной является мудрость. Если у нас есть защитник ─ мудрость, мы лучше понимаем изъяны щедрости, веры и подобного ─ скупость и прочее ─ и их достоинства, вследствие чего становимся искуснее в средствах истощения клеш и умножения достоинств.

То, что бодхисаттва, даже если дает просителю свое тело, не сотрясается горделивыми, малодушными и прочими рассудочными мыслями, а будто дает куски древесины целебного дерева, ─ является следствием постижения реальности с помощью мудрости. Благодаря мудрости видения недостатков сансарного существования и Покоя он практикует нравственность для блага других, что делает ее совершенно чистой. Осознав, благодаря мудрости, порочность нетерпимости и достоинства терпения, он усмиряет свой ум, и его уже не могут вывести из себя вредные поступки других и страдание. Благодаря мудрости, хорошо познав предмет усердия и усердствуя, он быстро продвигается по Пути. Высшее блаженство медитации пребывания в сути реальности осуществляется благодаря мудрости, опирающейся на правильный метод.

Обладающий мудростью совмещает достоинства, кажущиеся несовместимыми.

Если бодхисаттва становится царем-чакравартином, властвующим над четырьмя континентами, он не попадет под власть чувственных удовольствий, потому что у него есть советник ─ мудрость. Также, хотя он видит существ милыми, испытывая к ним сильную любовь, нет ни малейшей примеси страсти. Хотя он имеет сильное и непрерывное сострадание, не терпя страданий существ, сопереживание страдания не подавляет его, не приводит к лени, к утрате энтузиазма к благодеяниям. Хотя он чувствует в себе безмерное блаженство, оно не отвлекает его мысли от созерцаемого объекта. Хотя постоянно пребывает в полном душевном равновесии, он ни на мгновение не перестает заботиться о существах. И это все благодаря мудрости: ибо мудрость устраняет препятствия к совмещению сил этих с виду несовместимых достоинств.

Для мудрого абсолютная и относительная истины не противоречат друг другу, совпадают, хотя другим кажутся совершенно несовместимыми.

Как известно, есть много несоответствий между Высшей и Низшей Колесницами, а также между сутрами и тантрами относительно того, что разрешено, а что запрещено. И для тех, кто окутан неведением, лишен силы ума, найти истинный смысл необъятного Слова Будды трудно:

кажется противоречием, если один индивид совершает оба типа практики. Но это не противоречие для мудрых и вполне возможно благодаря мудрости.

А теперь ─ о вреде отсутствия мудрости. Причины невежества таковы: дружба с плохими друзьями, лень, безделие, пристрастие ко сну, отсутствие энтузиазма при анализе и исследовании, неверие в великое; горделивая мысль: "Знаю!", ─ когда не знаешь; сильные ложные воззрения; малодушное нежелание ввериться мудрому Учителю: "Такому, как я, не суметь." И потому необходимо, вверившись мудрому, слушать его наставления, сколько сможете. Без этого не зарождается мудрость, возникающая от слушания и размышления, вследствие чего не знаем, что созерцать.

Устами Нэлчжорпа-ченпо: "Последователи Чжово! Чтобы достичь состояния Будды ─ знания всех аспектов бытия, нужно освоить столько книг, сколько может нести хайнык. В противном случае ─ когда ясен лишь текст величиной с ладонь, а остальное непонятно, ─ никуда не придем!"

Устами Шаравы: "Нет конца стараниям в учении, пока не очистился; это кончится, лишь когда станешь буддой".

Следовательно, нужно обрести твердую убежденность, что мудрость и ее основа, слушание, совершенно необходимы для реализации. Но к этому очень трудно прийти, если не понять, что в практике необходимо аналитическое созерцание. Однако некоторые "хранители корзины страстного желания" полагают, что аналитическое созерцание лишь предваряет практику, не входит в настоящее руководство, и смотрят на него как на пройденный перевал. Но ведь нет

другого Учения, кроме словесного и практического. Первое из них ─ ознакомление с методами практики, а второе ─ практическое усвоение знаний. Поэтому, если практика безошибочна, то она наилучшим образом поддерживает Учение, а безошибочное поддерживание практического Учения зависит от безошибочного познания словесного Учения.

Следовательно, имея безошибочное и полное руководство, даже краткое, и получив толкование к сутрам, тантрам и ко всему содержанию Пути Высшей и Низшей Колесниц, мы сможем следовать всему Учению, что необходимо. Не достигнув этого, мы довольствуемся лишь односторонней практикой, не зная основ практической реализации всего корпуса Учения.

И, устами святых предшественников:

"Надо упорядочить в уме ранее выслушанную Дхарму и неустанно размышлять над ней, взвешивать, обдумывать. Кто забывает Дхарму, практикуя лишь удержание мысли, тот не сможет проповедовать. Большому созерцателю ─ большое учение. Среднему созерцателю ─ среднее учение. Чем больше созерцать, тем больше надо знать Дхармы".

Мудрость постижения абсолютного - двояка: постижение бессамостной реальности путем абстрагирования и ее постижение в прямом восприятии.

Мудрость постижения относительного ─ это мудрость искушенности в пяти науках. Чтобы опровергнуть взгляды не верующих в Учение, надо изучать грамматику и логику; чтобы помочь верующим, ─ ремесла и медицину; и чтобы самому стать всезнающим, ─ духовную науку. Таковы отдельные предназначения пяти наук. Но все они при этом служат единой цели ─ достижению уровня будды.

Мудрость постижения того, что делать для блага существ, ─ это знание методов безупречного творения пользы для этой и последующих жизней существ.

Даже мудрость прямого постижения Пустоты не будет деянием бодхисаттвы без Устремленности. Поэтому надо все усиливать основу деяний ─ Устремленность и, делая объектами стремления даже аспекты парамиты мудрости высоких уровней, упражняться в них. И с сего же дня надо

стремиться к слушанию, стараться породить три разновидности мудрости ─ метод пополнения великого, наивысшего накопления прозрений.

Этапы освоения Проникновения ─ суть мудрости, исследующей сущность и явления, и этапы освоения Безмятежности ─ суть медитации подробнее будут изложены ниже, согласно великим Источникам.

В "Уровнях бодхисаттв" сказано:

"Бодхисаттвы, воистину приближающиеся, благодаря шести парамитам, к высшему истинно совершенному Пробуждению, зовутся великими реками или океанами достоинств. Благодаря парамитам истинно пополняют накопления заслуг и прозрений. Плод этого ─ высшее истинно совершенное Пробуждение. Никакой другой с ним не сравнится".

Даяние ─ аналогично сказанному о парамите даяния.

Добрые слова ─ это разъяснение парамит обращаемым.

Помощь ─ приведение обращаемых к практике или подлинному усваиванию того, что им было разъяснено.

Соответствие между словами и делом ─ это собственная практика, пребывание в том, к чему приобщаешь других.

Почему же средств обращения именно четыре?

Чтобы собрать круг учеников ради приобщения их к благому, сначала надо доставить им радость, которая зиждется на пособлении их телу даянием вещественных благ.

Чтобы, обрадованные таким образом, они могли вступить на Путь, сперва они должны ознакомиться с его методикой, и вот, добрыми словами излагая Дхарму, вы устраняете их незнание, сомнения и приводите к правильному пониманию ее смысла.

Таким образом ознакомив их, затем вы помогаете им начать практику добродетелей.

Однако, если вы сами не практикуете, но указываете другим: "Следует совершать то и избегать этого", ─ вам скажут: "Почему ты другим советуешь практиковать то, чего сам не практикуешь? Тебя самого еще необходимо поучать", ─ и не станут слушать вашего увещевания к практике. Поэтому соответствие между словами и делом необходимо.

Даяние делает его подходящим сосудом для слушания Дхармы, ибо вызывает радостное расположение к проповедующему.

Добрые слова вселяют веру в проповедуемую Дхарму, ибо знакомят с ее разными положениями и избавляют от сомнений.

Помощь позволяет практиковать согласно проповеданному.

Соответствие между словами и делом делает вхождение в практику необратимым, непреходящим.

Будды говорят, что эти средства исполняют все чаяния всех обращаемых и являются прекрасным методом. Поэтому обращающие должны опираться на них.

Добрые слова двояки: имеющие мирской оттенок, ─ это слова, которыми ─ не морщась, со светлой улыбкой ─ осведомляемся о здоровье или иначе по-мирскому радуем существ.

Добрые слова, учащие истинной Дхарме, ─ это проповедование существам Дхармы, чтобы они, обретя веру, нравственность, знание, щедрость, мудрость и подобное, жили во благе и счастливо.

Также такие трудные добрые слова, как искреннее произнесение благожелательных слов врагу, который тебя убивает; наставление духовными речами, увещевание ─ преодолевая досаду и усталость - взяться за добродетель тех, чьи способности весьма ограничены; произнесение без неприязни благожелательных слов обманщикам, которые обманывают, вводят в заблуждение Наставников, Учителей и других; а также такие добрые слова, как дар предварительной Дхармы и произнесение речей о нравственности тем, кто еще не созрел для Пути, чтобы они избавились от препятствий и переродились в счастливой участи; дар подлинной Дхармы ─ разъяснение Четырех благородных истин тем, кто созрел, не имеет препятствий к Пути и душевно счастлив; увещевание к благоразумию легкомысленных домохозяев и монахов; разъяснение Дхармы и беседы ради устранения возникших сомнений ─ это все разновидности добрых слов.

Практикуется весьма трудное оказание помощи: например, трудно приобщить к добродетели тех, кто раньше не накапливал "корней" добродетели; трудно помочь обладателям больших и прекрасных богатств, поскольку они имеют много оснований для беспечности; трудно помочь закосневшим в еретических воззрениях, поскольку, ненавидя Учение, по своей глупости они не ведают, что правильно.

Итак, перед каждым делом нужно подумать о благе существ и таким образом не терять помысла о благе других, ну, а действиями необходимо обуздывать себя.

Хотя вообще деяния бодхисаттвы бесчисленны, парамиты и четыре средства обращения сводят все их воедино: ведь бодхисаттве ничего другого делать не надо ─ лишь осуществлять созревание собственного собрания причин буддовости и способствовать духовному созреванию существ.

Начинающий бодхисаттва, принявший обет сына Победителей, пребывающий на Стадии снаряжения, не должен отходить от шести парамит: ни во время медитативного сосредоточения, ни после. Некоторые из шести парамит он практикует в медитативном сосредоточении,

а некоторые ─ после.

Сущность медитации ─ Безмятежность и сущность мудрости ─ Проникновение, в большей степени культивируются во время медитативного сосредоточения. Первые три парамиты и некоторая доля медитации и мудрости культивируются после него. Усердие же присутствует и в медитативном сосредоточении, и после него. Один из аспектов терпения ─ то есть убежденность в истинности глубокой Дхармы имеется и в медитативном сосредоточении.

Великий Чжово сказал:

"В период после завершения самадхи

от представлений о реальном избавляйтесь,

стараясь все явления привыкнуть видеть

как восемь иллюзорности примеров,

а преимущественно практикуйте Метод.

Во время медитации, в самадхи,

всегда осваивайте в равной мере

Проникновение и Безмятежность в сопряженье".

Даже бодхисаттвы сразу не могут освоить этих весьма совершенных и трудных деяний, которые приводят в замешательство духовно незрелых. Но если, ознакомившись с ними, сделать их объектами стремления и пока лишь упражняться в них, то позднее войдем в них естественно, без усилия. Поэтому упражнение очень важно.

Итак, принявшие обет бодхисаттвы не могут не практиковать деяния. А те, кто еще не принял в ритуале практическую Устремленность, тоже пусть развивают желание практиковать деяния, пробуют силы и, когда почувствуют великую тягу к практике деяний, пусть принимают обет,

который будет тогда весьма стойким.

Закончено описание общей части этапа высшей личности ─ развитие вдохновенной Устремленности и общая практика деяний сынов Победителей

С уважением склоняюсь пред досточтимыми великомилосердными святыми!

Особые практики двух последних парамит состоят в методах освоения безмятежности и проникновения, относящихся соответственно к парамитам медитации и мудрости.

Все мирские и немирские достоинства Большой и Малой Колесниц являются плодами безмятежности и проникновения. Самадхи, начинающиеся с сосредоточения мысли на благом объекте, относятся к безмятежности, а блага мудрости при аналитическом исследовании сущности или явлений относятся к проникновению.

И в "Сутре культивирования благоговения к махаяне" по этому поводу говорится: "Дети благородной Семьи! Подобным же образом знайте, что всякое благоговение перед Великой Колесницей бодхисаттв, как и все прекрасные дела, совершенные в Великой Колеснице, ─ все это возникает из производимых совершенно неотвлекающимся умом правильных размышлений о духе и букве Дхармы".

"Совершенно неотвлекающийся ум" ─ это сосредоточение мысли, относящееся к безмятежности, а "правильные размышления о духе и букве Дхармы" ─ аналитическая мудрость, относящаяся к проникновению. Поэтому для осуществления всех достоинств двух Колесниц требуются оба.

И следует знать, что польза медитации и мудрости также является пользой этих двух, ибо она подобна, хотя и не связана с названиями "безмятежность" и "проникновение".

Дерево, например, имеет бесчисленные ветви, листья, цветки и плоды, но основа их всех ─ корни. Так и все бесчисленные самадхи Большой и Малой Колесниц, о которых поведал Будда, сводятся к единой превосходной основе ─ безмятежности и проникновению.

Поэтому стремящиеся к самадхи, не имея возможности стремиться ко всем бесчисленным его разновидностям, пусть как следует выясняют и постоянно используют метод практики безмятежности и проникновения, общего связующего звена всех самадхи.

Сущность безмятежности определена в "Истолковании замысла": "Сидя в уединении, полностью обратив мысль внутрь, направляют внимание именно на то положение Дхармы, которое правильно и хорошо обдумано. При этом ум контролирует непрерывность установки направленного внимания. У того, кто таким образом многократно входит в созерцание и пребывает в нем, появляется совершенная податливость тела и ума, что называется безмятежностью. Именно так бодхисаттвы стремятся к безмятежности."

Она появляется благодаря всего лишь неуклонному держанию мысли на внутреннем объекте ─ независимо от понимания подлинной сущности вещей.

Сущность проникновения определена в той же сутре: "Достигнув совершенной податливости тела и ума, пребывая в ней и избегая мысленных образов, правильно исследуя объект самадхи ─ то же самое обдуманное положение Дхармы, т.е. отражение в уме представления о нем, ─ уверяются в нем.

Итак, исследование, основательное исследование, размышление, анализ, терпеливое признание, стремление, различение, рассмотрение и рассуждение о подлежащей познанию сути этого отражения ─ объекта самадхи ─ называют проникновением. Именно так бодхисаттвы искусно трудятся в проникновении."

"Распознавание характеристик" здесь означает не цепляние за “реальное”, а тщательное исследование объекта.

Ясно сказано и в "Священной сутре облака драгоценностей": "Безмятежность ─ это сосредоточение ума. Проникновение ─ это правильный анализ."

И в "Уровнях бодхисаттв" сказано: "Когда, по-настоящему закрепив мысль только на несловесном объекте или только на представлении, устремляют осознающее внимание, лишенное всякого концептуализирования и отвлечений, на любые внешние объекты, то состояния закрепления и поправляемого закрепления мысли на источниках внутреннего сосредоточения вплоть до полной поглощенности и самадхи называются безмятежностью.

Что же такое проникновение?

То, что начинается исследованием и основательным исследованием Источников того же правильно продуманного положения Дхармы с тем же вниманием, с которым культивировалась

безмятежность, а также основательным исследованием дхарм и завершается обширным познанием и мудростью, ─ называется проникновением."

И в "Средней ступени созерцания" говорится: "После унятая влечения мысли ко внешним объектам она продолжительно, естественно закрепляется на внутреннем объекте, вследствие чего ум пребывает в радости и совершенной податливости; отсюда и название "безмятежность".

Анализ того же объекта во время пребывания в такой безмятежности есть проникновение".

То есть недискурсивное сосредоточение на сути явлений или сущности ─ это безмятежность, а анализ этих двух типов объектов ─ проникновение.

Следовательно, самадхи (сосредоточение на сущности) и мудрость (проникновение в нее) следует определять по тому, постигает ли ум объект ─ какой-нибудь из двух аспектов отсутствия самости, а не по тому ─ пребывает ли он в блаженном, ясном, недискурсивном сосредоточении: ибо возможны бесчисленные блаженные, ясные, недискурсивные сосредоточения (самадхи), отвлеченные от реальности ─ отсутствия самости.

И очевидно, что, хотя и не обретено такое воззрение, постижение бытия как оно есть, ─ для осуществления безмятежности достаточно держать ум без всякого рассуждения: непонимание Пустоты отнюдь не мешает зарождению недискурсивного самадхи. Если же долго держать ум

в таком состоянии, то силой удержания мысли ветры становятся совершенно послушны, вследствие чего в теле и уме обязательно зарождаются радость и блаженство.

Почему же недостаточно культивировать только безмятежность или только проникновение, а необходимо культивировать и то и другое? Сейчас объясню.

Например, если зажечь светильник, чтобы посмотреть ночью на фрески, то при наличии двух условий: яркости пламени светильника и недвижимости пламени ветром ─ живописные образы видны отчетливо. Если же пламя светильника неярко или, хотя и яркое, его колышет ветер, то образы ясно не видны. Так и при узрении глубинной сути. Если обладаем обеими: мудростью безошибочного понимания смысла реальности и неколебимостью мысли, послушно пребывающей на объекте, ─ то прозреваем реальность ясно. Если же не имеем мудрости понимания бытия как оно есть, то, хотя и владеем недискурсивным самадхи, в котором ум пребывает без отвлечений к стороннему, мы лишены глаза, видящего реальность, и поэтому не постигаем подлинного состояния бытия, сколько ни усердствовали бы в самадхи. Если же мы не владеем устойчивым самадхи ─ пребыванием ума в однонаправленном сосредоточении, ─ то, хотя бы и обладали воззрением, пониманием реальности отсутствия самости, мы ясно не зрим сути бытия как оно есть, ибо ветер дискурсивных мыслей, налетающий помимо нашей воли, смущает наш ум. Поэтому необходимы оба ─ безмятежность и проникновение.

По той же причине Будда в священной "Сутре великой нирваны" сказал:

"Шраваки не видят исконной сущности Татхагат, ибо у них преобладает самадхи и недостает мудрости. Бодхисаттвы видят ее, но неясно, ибо у них преобладает мудрость и недостает самадхи. Татхагаты же видят все, поскольку безмятежность и проникновение у них равные".

Пока не осуществлена безмятежность, хотя и исследуем при помощи аналитической мудрости понятие бессамостности, ─ суть отсутствия самости не проясняется, ибо мысль слишком колеблется, как пламя светильника на ветру. Если же анализировать, предварительно осуществив безмятежность, то изъян чрезмерного возмущения мысли устраняется и общий смысл отсутствия самости становится ясным. Поэтому аспект невозмутимости проницающей мысли возникает из незатронутой рассуждением безмятежности, а аспект постижения бытия как оно есть из безмятежности не возникает.

Вследствие этого ум пребывает на любом объекте, не отвлекаясь к стороннему, что придает мощь всем духовным занятиям. А пока безмятежность не обретена, ум сильно отвлекается от предмета сосредоточения, из-за чего все духовные занятия слабы.

Итак, осуществление самадхи ─ недискурсивного, неотвлекающегося сосредоточения мысли на одном объекте ─ необходимо для того, чтобы получить совершенную податливость ума ─ способность произвольно сосредоточиться на любом благом объекте. При этом мысль, закрепленная на одном объекте, способна долго пребывать на нем, но и отпущенная послушно идет к любому из бесчисленных благих объектов, подобно воде, пущенной по оросительному каналу на плодородное поле. То есть, осуществив безмятежность, необходимо осваивать мудрость, при помощи которой исследуют сущность и явления, культивировать щедрость, воздержание, терпение, усердие, веру, разочарованность в сансаре и другие установки, содержащие безмерное благо и избавляющие от безмерного зла. А кто постоянно держит мысль закрепленной на одном объекте, тот не ведает подлинной цели осуществления безмятежности, и его благое занятие, знайте, не приносит большой пользы.

Поэтому нельзя осваивать лишь безмятежность: требуется и проникновение.

Ведь в "Средней ступени созерцания" говорится: "Освоив лишь безмятежность, йогины не избавляются от скверны, а лишь в некоторой степени подавляют клеши. Пока не засияет мудрость, глубинная скверна полностью не уничтожается".

И в "Священной сутре царя самадхи":

"Освоившие это безмятежности самадхи,

однако, не избавятся от веры в "я".

Их клеши снова проявляются и ум смущают,

как у достигшего самадхи Удраки".

Во "Введении в практику" сказано:

"Зная, что проникновение

на основе безмятежности

полностью уничтожает клеши,

сначала буду добиваться безмятежности".

Не требуется, чтобы безмятежность предшествовала зарождению воззрения, пониманию бессамостности, ибо зарождение воззрения наблюдается и при отсутствии безмятежности.

Когда достигаешь безмятежности, то проницательное аналитическое исследование в итоге порождает совершенную податливость. Значит, безмятежность необходима для этого как основная причина, о чем речь пойдет ниже.

Однако установленная последовательность безмятежности и проникновения является таковой лишь тогда, когда их порождают впервые. Потом могут сначала культивировать проникновение, а затем безмятежность. Т.е. последовательность их практики после осуществления не определена.

Их шесть:

В "Украшении сутр" сказано:

"Разумный практикует в такой местности,

где легко обретается нужное, где хорошее место

и хорошая земля, где имеются добрые друзья

и благоприятная для йоги обстановка."

Малые желания - не питайте большой привязанности к доброкачественной или изобильной

пище, монашеской одежде и прочему.

Отказ от многих дел - откажитесь от купли-продажи и прочих дурных занятий, от чрезмерного общения с домохозяевами и монахами, от изготовления лекарств, астрологии и т.п.

Чистая нравственность - не нарушайте обетов индивидуального освобождения и бодхисаттвы, а если по неосмотрительности нарушили их, то исправляйте безотлагательным покаянием.

Отказ от помыслов об удовлетворении желаний. Созерцайте такую мысль: "Всем приятным и неприятным вещам сансары присуще разрушение, непостоянство. Конечно, я скоро расстанусь со всеми ними. Так почему же я так привязан к ним?!" Впоследствии отбросьте все помыслы об удовлетворении желаний.

Эти шесть дхарм ─ свод причин и условий первоначального зарождения, поддержания и совершенствования хорошего самадхи. Особенно важны чистая нравственность, сознание пагубности желаний и пребывание в подходящей местности.

Искренне желающим осуществить самадхи безмятежности и проникновения очень важно усердствовать в предварительных этапах безмятежности ─ тринадцати, описанных в

"Уровнях шравак".

Подготовительные. Долго практикуйте вышеописанные шесть подготовительных действий, а особенно ─ Устремленность к Пробуждению. Также в качестве предварительных ее этапов воспитывайте в себе установки, общие с низшей и средней личностями.

Действительные правила. Следует сидеть на очень мягком и удобном сиденье, поддерживая тело в восьмеричном положении:

Ноги полностью скрещены, как в позе досточтимого Вайрочаны, или же наполовину скрещены.

Глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа.

Туловище не отклонено ни назад, ни вперед ─ выпрямлено; внимание направлено внутрь.

Плечи ровно расслаблены.

Голова не поднята, не опущена, не наклонена в сторону: кончик носа и пуп ─ на одной вертикали.

Зубы и губы сложены как обычно, естественно.

Язык касается верхних зубов.

Дыхание: вдохи и выдохи не должны быть слышны, усиливаться и ослабляться, а должны быть совершенно неощутимы, очень медленны, естественны.

Прямая осанка тела предписана для того, чтобы не возникали вялость и сонливость.

Итак, сначала следует привести тело в восьмеричное положение. Особенно важно успокоить дыхание.

В данном руководстве вся практика от начала до конца строится исключительно на материале великих Источников. Поэтому и правила осуществления самадхи здесь будут изложены исходя из великих Источников.

Если не можем пресечь лень ─ отсутствие желания освоить самадхи и нахождение удовольствия в препятствиях к нему, ─ она не позволит нам впервые войти в самадхи, а если когда-нибудь и достигнем его, то быстро утратим ─ из-за неспособности продлить.

Чтобы породить совершенную податливость, необходима способность постоянно прилагать усилия к причине ее порождения ─ самадхи. Чтобы породить эту способность, необходимо мощное и постоянное стремление к самадхи.

В качестве причины этого стремления необходимо постоянное благоговение перед самадхи, исходящее из осознания его достоинств. Поэтому сначала нужно вновь и вновь культивировать благоговение, обдумывая достоинства самадхи.

Достоинства самадхи, которые следует созерцать, таковы: когда достигается безмятежность, ум наполняется радостью, а тело ─ блаженством, и потому в этой же жизни пребываем в блаженстве; тело и ум становятся совершенно податливы, благодаря чему можно произвольно сосредоточить мысль на любом благом объекте; утихает невольное отхождение мысли к недостойным объектам, благодаря чему не допускается много проступков, а все наши благие деяния обретают мощь; на основе безмятежности возникают сверхобычные способности, магические силы и прочие достоинства; в особенности на ее основе зарождается опыт проникновения в сущность, благодаря которому мы способны вскоре отсечь корень сансары.

Бхагаван упоминает четыре типа объектов йогина: универсальные объекты; объекты, очищающие от преобладающих склонностей; объекты знатока; объекты, очищающие от клеш.

Универсальных объектов четыре: дискурсивное отражение, недискурсивное отражение, пределы сущего и осуществленная цель.

Среди них обозначенные исходя из созерцания ─ это два "отражения", из которых первое ─ объект проникновения, а второе ─ объект безмятежности.

"Отражение" ─ это созерцаемый объект, который как таковой нереален: лишь образ его видится в уме. Когда этот объект анализируют, возникают аналитические мысли и конструкции, тогда это ─ "дискурсивное отражение". "Пределы сущего" ─ это: предел сущего как явления, выражаемый словами: "Лишь это есть; больше ничего нет", ─ и предел сущего как сущности, выражаемый словами: "Только таково подлинное состояние сущего, а не иное". "Явления" ─ это все составное, которое сводится к пяти совокупностям. "Сущность" означает логически установленную подлинную суть или "таковость" этих объектов. "Осуществленная цель" ─ состояние после избавления от скверных потенций благодаря полному освоению и многократному применению установок безмятежности и проникновения к "отражениям" этих созерцательных объектов.

Очищающие от преобладающих склонностей ─ это те объекты, которые очищают от преобладающей склонности к страстной привязанности и т.д. Их пять: отвратительное; любовь; обусловленное происхождение; разделение на элементы; дыхание.

Отвратительное как объект созерцания ─ это волосы, волоски и остальные из 36 отвратительных частей собственного тела, а также "внешнее" отвратительное, например посиневший труп.

Сосредоточение на помысле об осуществлении блага и счастья друзей, врагов и нейтральных существ ─ это любовь. Удержание мысли на этих объектах, исходящее из такой установки любви, называют "созерцанием любви".

Созерцая обусловленное происхождение, удерживают мысль на той идее, что от дхарм, взаимообусловленно возникающих в трех временах, возникают лишь дхармы: помимо них нет никого, кто творит карму и испытывает ее плоды.

При созерцании по элементам ─ мысленно делят себя на составные части по шести элементам ─ земли, воды, огня, ветра, пространства, сознания ─ и удерживают на них мысль.

При созерцании дыхания считают и наблюдают вдохи и выдохи, не отвлекаясь к постороннему.

Объектов знатока ─ тоже пять: скандхи; дхату; аятаны; обусловленное происхождение; возможное и невозможное. Скандхи ─ это совокупность физического и остальные из пяти совокупностей личности. Знаток их ─ тот, кто знает, что помимо скандх нет "я" и "мое".

Дхату ─ это глаза и остальные из 18 элементов. Аятаны ─ это глаза и остальные из 12 баз. Их знаток тот, кто знает, что шесть субъективных аятан ─ это главное условие шести сознаний; шесть объективных аятан ─ их объективное условие; а непосредственно минувшее мгновение ума ─ их предшествующее условие. Обусловленное происхождение ─ это 12 его звеньев. Их знаток тот, кто знает, что они непостоянны, мучительны и лишены самости. Возможное и невозможное ─ это возможность возникновения приятных плодов от благой кармы и невозможность возникновения приятных плодов от неблагой кармы и т.д.

Очищение от клеш двояко: лишь подавление их семян и полное удаление семян.

В "Средней ступени созерцания" говорится о трех типах объектов: суть всех 12 разделов Слова Будды, к которой приходят, в которую проникают и погружаются, т.е. сведя все к ней, закрепляют на ней мысль; скандхи, аятаны и дхату, в которые объединены все дхармы; облик Будды, который видели или о котором слышали.

На скандхах и т.д. сосредоточиваются таким образом: изучают способ объединения всех составных явлений в скандхи, затем их постепенно объединяют и удерживают на них мысль.

Подобным же образом изучают способ объединения всех дхарм в дхату и аятаны, объединяют все дхармы в них и удерживают на них мысль.

Указание в "Первой ступени созерцания", что объект безмятежности не определен, и слова "Светоча на Пути": "На каком-нибудь одном объекте..." ─ означают, что нет нужды устанавливать для всех один определенный объект, но не указывают, что можно использовать любой объект.

Если у индивида преобладает страстная привязанность или другие пристрастия, то ─ как сказано в "Уровнях шравак", в цитате из "Вопросов Реваты":

"Ревата! Если йогин-монах, подвизающийся в йоге, особо склонен к страсти, то он закрепляет мысль на отвратительном объекте.

Если склонен к нетерпимости, то ─ на любви.

Если склонен к заблуждению, то ─ на зависимом от определенных условий происхождении.

Если он склонен к гордыне, то закрепляет мысль на разделении элементов.

Если он особо склонен к рассуждению, то закрепляет мысль на наблюдении вдохов и выдохов".

О том, каким индивидам следует усердствовать в созерцании объектов знатока, тоже сказано в "Вопросах Реваты":

"Ревата! Если монах-йогин, усердствующий в йоге, совершенно несведущ в индивидуальных характеристиках всех движущих сил или совсем запутан понятиями "я", "существо", "душа", "рождающийся", "живущий" и "личность", он закрепляет мысль на познании скандх.

Если он совсем не ведает причин, ─ то на познании дхату.

Если совсем не ведает условий, ─ то на познании аятан.

Если он совершенно неосведомлен о непостоянстве, страдании и бессамостности, то закрепляет мысль на познании обусловленного происхождения, на возможном и невозможном."

Согласно сказанному, эти пять объектов в основном устраняют незнание.

О том, какие индивиды закрепляют мысль на объектах, очищающих от клеш, в той же сутре сказано:

"Тот, кто желает избавиться от клеш Сферы желаний, закрепляет мысль на "грубости" желаний и покое Сферы форм.

Тот, кто желает избавиться от страстной привязанности к Сфере форм, закрепляет мысль на "грубости" Сферы форм и покое Сферы бесформного.

Тот, кто желает разочароваться во всем тленном и полностью освободиться от него, закрепляет мысль на Истинах страдания, источника, прекращения и пути".

Эти объекты относятся к обоим: аналитическому созерцанию проникновения и закрепленному созерцанию безмятежности. Если у индивида одинаковые склонности или слабые клеши, то следует опираться на тот объект из описанных прежде, который по душе.

И наставник Бодхибхадра указывает многие разновидности объектов:

"Безмятежность двояка: достигаемая посредством внимания, направленного внутрь, и созерцанием воспринятого вовне.

Из них, достигаемая посредством внимания, направленного внутрь, тоже двояка: созерцание тела и созерцание относящегося к телу.

Из них, созерцание тела трояко: созерцание своего тела в образе божества; созерцание скелета и прочего отвратительного; созерцание кхатванги и других особенных символов.

Созерцание относящегося к телу пятерично: созерцание дыхания; созерцание тонких знаков; созерцание бинду; созерцание лучей, составляющих ауру; созерцание радости и блаженства.

Созерцание воспринятого вовне двояко: особенное и обыденное.

Особенное созерцание двояко: созерцание тела Будды и созерцание Его речи."

Удержание мысли на теле Будды является памятованием о Будде, поэтому порождает бесчисленные заслуги. К тому же, благодаря созерцанию тела Будды не утрачивается в час смерти памятование о Будде. Также, когда культивируют путь Сокровенной Мантры, это созерцание превосходно для "йоги божества" и многих других целей.

Здесь есть два способа: создание нового мысленного образа и визуализация уже существующего изображения. Второй способ играет исключительную роль для зарождения веры. Он используется и в общей колеснице. Поэтому визуализируйте уже существующее изображение.

Сначала, когда ищете опору для закрепления мысли, найдите очень хорошее изображение тела Всемирного Учителя: икону, отливку, запомните Его черты, многократно рассматривая, и привыкайте к Его отражению в уме. Или же, обдумывая услышанное от Учителя описание, преобразите его в мысленный образ и найдите в нем опору созерцания. Опорой созерцания не должен быть образ на иконе, отливка и т.п.: учитесь создавать в уме живой образ Будды.

А то некоторые ставят Его изображение перед собой и, устремив взгляд, созерцают. Наставник Ешей-де очень убедительно отверг такой способ. Ибо самадхи осуществляется не в чувственном сознании, а в умственном. Поэтому подлинный объект самадхи ─ это объект именно умственного сознания.

Далее говорится, что тело Будды состоит из главных частей и деталей. Сначала созерцаются главные части, а затем, когда обретена устойчивость, нужно созерцать детали. Опыт показывает, что общие черты воспринимаемого отражаются в уме очень легко, поэтому опорой созерцания сначала должны быть главные части тела Будды. И особенно важно вот что: пока не осуществлено желанное самадхи, соответствующее описанному, ни в коем случае нельзя, занимаясь его практикой, менять объекты, поскольку смена объектов в период освоения самадхи очень затрудняет достижение безмятежности.

После того, как несколько раз визуализировали голову, обе руки, туловище и обе ноги, вы направляете мысленное внимание на все тело Будды. Когда становитесь способны при этом видеть хотя бы половину основных его частей, то, хотя они и не светятся ясно, надо пока довольствоваться этим и фиксировать мысль на них.

Почему же? Если не довольствоваться, не удерживать мысль, а, желая, чтобы они стали еще яснее, вновь и вновь визуализировать, вспоминать, то, хотя объект и становится чуточку яснее, ─ устойчивое сосредоточение ума не только не достигается, но и создается препятствие к его достижению. А если держать мысль хотя бы на половине того объекта, то, хотя он и весьма неясен, сосредоточение скоро достигается и затем способствует ясности, благодаря чему она легко осуществляется.

Когда практикуется "йога божества" сокровенной Мантры, необходимо создать в уме ясный образ божества. Поэтому, пока он не появляется, необходимо заниматься его порождением, используя многие средства. Но здесь, если образ божества отражается очень трудно, ─ достаточно удерживать мысль на каком-нибудь из вышеуказанных объектов, ибо главная цель сейчас ─ осуществление простого безмятежного самадхи.

Если в это время путаются цвета, например: при желании созерцать желтое появляется красное; путаются формы, например: при желании созерцать сидячий облик появляется стоячий; путается численность, например: при желании созерцать одно появляются два; или путается величина, например: при желании созерцать большое появляется малое, ─ то никак нельзя поддаваться этому: необходимо удерживать основной объект таким, каков он есть на самом деле.

Осуществляемое здесь самадхи обладает двумя особенностями: силой ясности, совершенной отчетливостью мысли, и устойчивостью недискурсивного пребывания на объекте. Появлению упомянутой силы ясности мешает расплывание мысли, а недискурсивному сосредоточению ─ возбужденность.

"Самадхи" здесь означает устойчивое сосредоточение мысли на объекте; при этом она должна пребывать на объекте долго. Для этого необходимо средство, не позволяющее мысли отвлечься от основного объекта, и чуткое осознание: отвлекается мысль или нет, склонна к отвлечению или нет. Первое ─ это внимательность, а второе ─ бдительность.

Когда объект достаточно запечатлелся, решительно возьмитесь прочно удерживать его в сознании и, напрягая внимание, закрепите мысль, более не исследуя объект.

Внимательность обладает тремя особенностями:

Особенность объекта. Поскольку внимательность не возникает в отношении незнакомого объекта, то и указан знакомый предмет: в нашем случае ─ запечатленная опора созерцания, с которой уже хорошо ознакомились.

Особенность установки. Это "памятование" ─ удерживание объекта в сознании; в нашем случае ─ сохранение опоры созерцания. Это ─ полное отсутствие ускользаний от постоянного памятования об объекте, на котором закреплена мысль.

Особенность функции ─ не позволять мысли отклониться от объекта к постороннему.

Усмирение ума, закрепляющее его на объекте, сравнивается с укрощением слона: если дикий слон, привязанный множеством крепких канатов к очень прочному столбу или дереву, делает так, как его учит погонщик, то хорошо. Если же не слушается, ─ тот его укрощает, ударяя

острым крюком. Так и наш ум, подобный неукрощенному слону, нужно привязать веревкой внимательности к "крепкому столбу" какого-то из вышеуказанных объектов, а если он не может устоять на месте, следует мало-помалу подчинять его "крюком" бдительности.

Нужно вспомнить совет: "Не цепляясь мыслью ни за какую другую опору созерцания, будь то тело божества или иное, производи закрепление, сохраняя полное отсутствие помыслов, нисколько не думая и об объектах чувств", ─ и затем не допускать отхода, отвлечения мысли.

Если сознание слишком напряжено, то, хотя и присутствует ясность, появляется возбужденность, затрудняющая появление устойчивости. А если сознание слишком расслаблено, то, хотя и имеется устойчивость, появляется расплывание, и потому нет отчетливо выраженной ясности.

Поскольку очень трудно выдерживать подходящее, не слишком напряженное или расслабленное, состояние, то лишенное расплывания и возбужденности самадхи зарождается трудно.

Метод применения внимательности очень важен. Признаки его незнания таковы: чем больше созерцаешь, тем больше забывчивость, притупляется проницательность при аналитическом исследовании дхарм, и появляются многие прочие недостатки. Некоторые при этом еще

хвастаются, что обладают устойчивым самадхи.

Возможен вопрос: "Когда закрепляешь мысль на объекте ранее описанным способом, при помощи внимательности, можно ли проводить мысленное наблюдение-проверку: хорошо удерживается объект или нет?"

Это и нужно делать. Ведь в "Средней ступени созерцания" сказано: "На том объекте, который вы пожелали выбрать и на котором закрепили мысль, затем следует закрепить ее на продолжительное время. После закрепления мысли нужно исследовать, проверять ее, думая так: "Хорошо ли мысль держится на объекте; не расплывается ли она, не отвлекается ли к внешним объектам?""

Однако, наблюдая таким образом, из сосредоточения вы не выходите.

Как говорится в "Ступенях шравак": "Что же такое сосредоточение ума? Отвечаю: это поток безупречной, радостной мысли, постоянно сохраняющий объект и таким образом сходный с прежним периодическим памятованном о Дхарме при помощи слушания и размышления. Этот поток также называется "самадхи" и "благим сосредоточением мысли"”.

Итак, периодическое вспоминание об объекте необходимо для зарождения сильной внимательности. Наблюдение же, при неотходном, прочном удержании мысли на объекте является средством усиления бдительности, замечающей расплывание и возбужденность. Поэтому отрицать такое, думая: "Это дискурсивность", ─ значит весьма затруднить появление сильной внимательности и бдительности.

Все предшествующие учителя любых тибетских традиций говорили, что сосредоточением нужно заниматься кратковременно и многократно.

Если отвлечение-забывчивость велика, а слабая бдительность не позволяет быстро замечать расплывание и возбужденность, то занятия должны быть краткими. Если же объект не легко забывается и мы можем быстро заметить расплывание и возбужденность, то, будь то краткие

или долгие занятия, ─ ошибки нет. Короче говоря, нужно соразмерять со своими cпособностями.

Также, если тело и ум не испытывают никакого случайного вреда, то продолжайте равномерное сосредоточение, а если вред случается, то не упорствуйте в созерцании: сразу же прекращайте его. Устранив нарушения здоровья, опять созерцайте. Так советуют опытные. Поэтому знайте и

такой фактор регуляции продолжительности занятий.

Применение противоядия против не-замечания расплывания и возбужденности. Возбужденность определена в "Антологии Абхидхармы": "Это беспокойство ума, связанное со страстью, с увлечением приятными качествами вещей, ─ фактор, препятствующий безмятежности."

Когда закрепляешь мысль на внутреннем объекте, возбужденность, возникающая из-за привязанности к формам, звукам и прочему, невольно тянет, отвлекает мысль к этим объектам.

Но является ли возбужденностью отклонение мысли от объекта созерцания из-за другой клеши (не страсти) или отвлечение к другому благому объекту?

Поскольку возбужденность ─ это разновидность страсти, то отвлечение из-за другой клеши является не возбужденностью, а рассеянностью ─ психическим фактором из разряда двадцати вторичных клеш.

А отвлечение к благому объекту относится к благим состояниям ума или психическим факторам. Следовательно, не всякое отвлечение является возбужденностью.

В "Истолковании замысла" сказано: "Если мысль расплывается из-за вялости и сонливости или омрачается какой-нибудь вторичной клешей средней силы, то это ─ внутренняя рассеянность ума."

Как сказано в "Толковании "Сокровищницы": "Что такое вялость? Это "тяжесть" тела и "тяжесть" ума, неподатливость тела и неподатливость ума."

Расплывание бывает благим и нейтральным. Вялость же ─ неблагая или нейтрально омрачающая и является именно разновидностью заблуждения.

В великих исходных текстах говорится, что для удаления расплывания нужно подумать об облике Будды или другом радостном предмете или же созерцать свет и таким образом воодушевиться.

Возбужденность понять легко. А расплывание не определено четко в великих достоверных Источниках, поэтому понять его трудно, но очень важно, ибо оно является большим препятствием для безупречного самадхи.

Если не порождают бдительности, постоянно замечающей возникшие расплывание и возбужденность, то и после долгих лет созерцания остаются слепыми к их возникновению: даром проводят время в тонких расплывании и возбужденности.

Указанный ранее способ поддержания внимательности является самой главной ее причиной.

Ведь, научившись порождать постоянную внимательность, мы способны предотвратить забывание объекта, отход мысли от него. Она не позволяет долго не замечать возникших расплывания и возбужденности, благодаря чему они легко осознаются.

Сохраняя при созерцании, как было описано, внимательность в отношении всецело сознательной, ясной и так далее установки удержания в уме тела божества или другого образа, постоянно наблюдают, проверяют: не отвлекается ли ум к стороннему, ─ не позволяя ему отвлечься.

Это считается основой поддержания бдительности.

Только на прилежание полагаться не следует. Ведь в "Кратком изложении парамит" сказано:

"Одно лишь усердие

кончается переутомлением,

а с помощью спутника ─ мудрости

оно осуществляет великие цели".

В качестве противоядия против неприменения воли к избавлению от возникшего расплывания или возбужденности следует культивировать волевые усилия.

В "Антологии Абхидхармы" сказано: "Что такое волевое усилие? Это побудитель мысли, действие ума ─ активный фактор, направляющий мысль на благое, неблагое или нейтральное".

Поскольку расплывание мысли является утратой удержания объекта из-за чрезмерной собранности мысли вовнутрь, для отведения мысли наружу ей противопоставляется размышление о радующем предмете: таком, как прекрасное тело Будды, но не таком, который активизирует клеши. Или же вообразите солнечное сияние или иной свет, а как только расплывание пропадает, ─ крепко ухватывайте объект и продолжайте созерцание.

Так единодушно говорят великие знатоки. Поэтому главное противоядие против расплывания ─ размышление о достоинствах Трех Драгоценностей, пользе Устремленности к Пробуждению, огромном значении обретенного благоприятного положения и других достоинствах. При этом сознание должно суметь взбодриться, как оно взбадривается от холодной воды, которую плеснули на сонное лицо. Это зависит от навыка, обретенного в аналитическом созерцании разных достоинств.

Но если расплывание очень тонко и нечасто, ─ напрягайте внимание, продолжая созерцание. Если замечаете, что оно грубое и частое, ─ прерывайте освоение самадхи и применяйте подходящие из противоядий.

Созерцанием света следует заниматься не только в период практики самадхи, но и в другое время.

Говорится в "Первой ступени созерцания": "Когда замечаете, что ум, вспомнив о прежних увеселениях, играх и т.п., время от времени возбуждается, подумайте о непостоянстве или другом удручающем предмете и таким образом уймите возбужденность. Затем опять приложите усилие к неподвижному закреплению мысли на прежнем объекте".

Если возникает сильная или продолжительная возбужденность, то очень важно ненадолго прервать основное созерцание и созерцать удручающий предмет, а не силой возвращать, закреплять каждую отвлекшуюся мысль. Но если возбужденность не слишком сильна, следует притянуть отвлекшуюся мысль назад и закрепить на объекте.

В общем, упоминаются два средства: прочное закрепление мысли на объекте, когда она возбуждается, и прочное удержание в уме радостного объекта, когда мысль расплывается.

В "Конкретных основах уровней" говорится: "Каковы источники расплывания? Это необузданность чувств, неразумное питание, отсутствие усердия в духовных занятиях в первую и последнюю части ночи, небдительность; преданность заблуждению, излишний сон, незнание методов практики; леность при стремлении, усердии, размышлении и анализе; пристрастие к безмятежности, осваивание одного из аспектов безмятежности без всякой подготовки к ней, пребывание ума в состоянии, подобном мраку, и отсутствие радости в закреплении мысли на объекте.

Каковы источники возбужденности? Первые четыре ─ необузданность чувств и т.д. ─ такие же, как указано выше. А остальные ─ это преданность привязанности, неспокойный характер, отсутствие разочарованности, незнание методов, слишком напряженное стремление и прочее, отсутствие привычки к старанию, культивирование одного из аспектов прочного удержания объекта в уме без подготовки к этому и рассеянность ума из-за дум о родственниках и прочих факторов, способствующих возбужденности".

Указанные ранее четыре вида снаряжения: обуздание чувств и прочие ─ весьма важны для прекращения как расплывания, так и возбужденности.

Каждый раз, когда устойчивость появляется, очень остерегаясь расплывания мысли, усиливайте ее ясность. Безупречное самадхи следует осуществлять, стремясь к обеим (устойчивости и ясности). Нельзя полагаться на такую устойчивость, при которой мысль прочно удерживает объект, светла, но лишена ясности.

Созерцая согласно указанному, пресекая даже малейшие расплывание и возбужденность, достигают ровного сосредоточения, лишенного "неровностей" расплывания и возбужденности. Применение в это время воли или усилия является изъяном самадхи. Поэтому следует культивировать противоядие ─ равновесие.

Поэтому во время ровного сосредоточения нужно уметь расслабиться. Имеется в виду ослабление усилия, а не прочности удерживания объекта. Каково же это равновесие? Его сущность описана в "Уровнях шравак": "Это ровное, спокойное, естественное сосредоточение мысли на объекте, принадлежащем стезе безмятежности и проникновения, ─ сопровождающееся радостью, подвластностью ума, отсутствием усилия и активности."

Средства порождения безупречного самадхи излагаю согласно сказанному досточтимым Майтреей в "Различении середины и крайностей": "Такое состояние приводит к подвластности ума, которая исполняет все цели.

Это результат применения восьми контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений.

Пять преткновений ─ это лень, забывание наставлений, расплывание, возбужденность, неприменение воли и применение воли.

А восемь контрфакторов ─ это источник (стремление), проистекающее (усердие), первопричина (вера), результат (совершенная податливость), незабывание объекта, замечание расплывания и возбужденности, проявление воли к избавлению от них и сохранение покоя, когда расплывание и возбужденность исчезают".

Однако желающие освоить медитацию часто не знают этих средств. Поэтому здесь они подробно изложены. Не надо думать: "Их рекомендуют все руководства, в которых учат сосредоточивать ум, достигать самадхи, устраняя расплывание и возбужденность посредством внимательности и бдительности. Поэтому они свойственны философской Колеснице, но не нужны в Мантре."

Они общие, поскольку о них говорится даже в Ануттарайога-тантрах, а именно ─ во второй главе первого раздела прославленной "Сампуты": ""Нога" магических сил, поддерживающий и избавляющий от лени контрфактор самадхи стремления, зиждется на уединении, бесстрастии, воздержании и управляется подлинным устранением преткновений, т.е. созерцанием без чрезмерной вялости и энергичности стремления."

Так сказано и о трех других самадхи ─ усердия, анализа и мысли. Эти самадхи уподобляются ногам потому, что являются основой осуществления магических сил и других достоинств.

Степеней сосредоточения ─ девять:

Закрепление мысли ─ это ее фиксация на внутреннем объекте, при полном отвращении от всех внешних объектов.

Продолженное закрепление ─ это продолженная без отвлечений фиксация мысли, первоначально закрепленной на объекте.

Поправляемое закрепление. Если по забывчивости мысль отошла, осознайте это и опять закрепите ее на том же объекте.

Прочное закрепление. В "Наставлении о парамите мудрости" указано, что это улучшенное закрепление мысли вследствие ее концентрации, достигнутой благодаря многократному сосредоточению.

Обуздание ума ─ это радостное сосредоточение вследствие обдумывания достоинств самадхи. В "Уровнях шравак" указано, что, если формы и остальные из пяти видов объектов, три "яда", образы мужчин или женщин отвлекают ум, то сначала осознают ущерб этого и при сосредоточении не позволяют, чтобы ум увлекся этими десятью видами явлений.

Успокоение ─ это унятие нежелания сосредоточиваться вследствие осознания порочности рассеянности. В "Уровнях шравак" указано, что, если помыслы об удовлетворении желаний и прочем, скверна стремления к чувственным удовольствиям или другие вторичные клеши беспокоят ум, то сначала осознают ущербность этого и при сосредоточении не позволяют, чтобы ум увлекся помыслами или вторичными клешами.

Полное успокоение ─ это старательное устранение привязанности, уныния, вялости, сонливости и прочих проявившихся изъянов сосредоточения.

Однонаправленное сосредоточение ─ это старание войти в сосредоточение без усилия.

В "Уровнях шравак" указано, что на этой степени входят в не прерываемое усилиями воли, постоянное течение сосредоточения, и потому это ─ поглощенность. Таковой и знайте эту степень.

Ровное сосредоточение ─ это сохранение спокойствия, когда сосредоточение становится ровным. В "Наставлении о парамите мудрости" говорится, что, привыкнув к поглощенности, достигают естественного, самоподдерживающегося сосредоточения. В "Уровнях шравак" данная степень названа "осуществление самадхи".

Сила слушания осуществляет закрепление мысли, ибо оно является только первоначальной фиксацией мысли на объекте, всего лишь следствием применения выслушанного у других наставления, а не освоением фиксации, проистекающим от личного многократного вникания в состояние закрепления.

Сила вникания осуществляет продолженное закрепление, ибо впервые удается несколько продлить первоначальную фиксацию мысли на объекте.

Сила внимательности осуществляет поправляемое закрепление и прочное закрепление.

Сила бдительности осуществляет степени обуздания и успокоения.

Сила усердия осуществляет степени совершенного успокоения и однонаправленного сосредоточения, ибо прилагает усилие к избавлению даже от самых незначительных помыслов и проявлений вторичных клеш, благодаря чему расплывание и возбужденность лишаются возможности прерывать сосредоточение, и оно становится непрерывным.

Сила навыка осуществляет ровное сосредоточение, ибо силой хорошего освоения прежних степеней сосредоточения зарождается лишенное усилий, естественное самадхи.

Пока не достигнута девятая степень, йогину нужно прилагать усилие, чтобы войти в самадхи. А когда она достигнута, то в самадхи входят естественно, без всякого старания ровно сосредоточиться. Но, пока не достигнута совершенная податливость, достижение девятой степени еще не предполагает достижения безмятежности, а тем более ─ проникновения. Это будет объяснено ниже.

В двух первых степенях сосредоточение требует мощного усилия, и потому внимание напряжено. В следующих пяти степенях сосредоточение прерывается расплыванием и возбужденностью: долго сохранить его не удается. Поэтому внимание прерывисто. В восьмой степени сосредоточение уже не может быть прервано расплыванием и возбужденностью: йогин способен сохранять его долго. Поэтому внимание непрерывно. В девятой степени сосредоточение и не прерывается, и не требует постоянного усилия.

Поэтому здесь участвует естественное внимание.

Возможен вопрос: "Когда, хорошо ознакомившись с вышеприведенными правилами практики самадхи, мы исполняем их, то постепенно зарождаются девять степеней сосредоточения ума.

В девятой степени сосредоточение способно течь долго, без малейшего расплывания и возбужденности, а также не опирается на усилие постоянного поддержания внимательности и бдительности. Является ли достижение этого естественного сосредоточения достижением безмятежности?"

Отвечаю. Достижение этого самадхи предполагает два случая: достижение и недостижение совершенной податливости. Пока совершенная податливость не достигнута, это еще только подобие безмятежности, а не подлинная безмятежность, и поэтому называется "состоянием ума,

благоприятным для безмятежности".

И в "Средней ступени созерцания" сказано: "Когда тело и ум того, кто так осваивает безмятежность, становятся совершенно податливыми и мысль послушно сосредоточивается на объекте, тогда, знайте, осуществляется безмятежность."

Совершенную податливость определяет Арья Асанга в "Антологии Абхидхармы": "Что такое совершенная податливость? Это подвластность тела и ума вследствие прекращения их неблагоприятного состояния ─ фактор устранения всей скверны."

Когда устраняется неблагоприятное состояние тела, сопряженное с клешами, препятствующее энтузиазму в устранении клеш, ─ "тяжесть" и прочая непослушность тела во время старания устранить клеши, появляется "легкость" тела. Это и есть подвластность тела.

Эта совершенная подвластность тела и ума в начале достижения самадхи бывает очень хрупкой, но потом усиливается и, наконец, становится совершенной податливостью и безмятежным сосредоточением. Вначале слабые, они с трудом замечаются, но потом осознаются легко.

Предзнаменование зарождения совершенной и ясно сознаваемой податливости ума состоит в том, что усердствующему в культивировании самадхи начинает казаться, что на его голову давит тяжесть; но это не вызывает неприятного чувства.

Затем силой зародившейся подвластности, совершенной податливости ума, в теле начинают двигаться ветры, служащие причиной зарождения совершенной податливости тела. Совершенная податливость тела ─ очень приятное чувство во всем теле, а не психический фактор. Вот когда впервые зарождается совершенная податливость тела, силой ветров в теле возникает блаженнейшее чувство. Благодаря этому и в уме возникает превосходное переживание радости и блаженства. Потом сила впервые зародившейся совершенной податливости начинает убывать.

Но это не процесс ее исчезновения, а появление тонкой, как тень, совершенной неколебимой податливости, соответствующей самадхи. Это следствие избавления от грубого ее вида, слишком колеблющего ум.

Затем уменьшение радости ума прекращается, и достигается безмятежность, при которой ум пребывает в устойчивом сосредоточении на объекте и которая лишена беспокойства, создаваемого сильной радостью.

Признаки, замечаемые самим практикующим и другими, таковы: при достижении этого состояния достигаются малые степени четырех результатов ─ (1) состояния ума, относящегося к Сфере форм, совершенной податливости (2) тела и (3) ума и (4) однонаправленного сосредоточения мысли; обретается способность к очищению от клеш с помощью пути спокойного-грубого или постигающего аспекты Истин; при ровном внутреннем сосредоточении очень быстро появляется совершенная податливость тела и ума, и почти не возникают жажда чувственных удовольствий и другие из пяти загрязнений ума; тело и ум сохраняют некоторую степень совершенной податливости и после выхода из ровного сосредоточения.

Обладающие воззрением индивиды, практикующие недискурсивное сосредоточение на сути воззрения, являются созерцателями, культивирующими самадхи на глубоком, на Пустоте.

А не понимающие воззрения, созерцающие без всяких мыслей, не являются созерцателями глубокого, Пустоты.

Такое различение правильно, и никогда нельзя говорить, что любой, кто созерцает без всяких мыслей, ─ это созерцатель бессубстратности, отсутствия признаков реального существования, или пустоты.

Также ранее приведенным указанием из "Драгоценного облака", что безмятежность ─ это полное сосредоточение мысли, и многими другими цитатами из сутр и сочинений великих подвижников уже много раз показано, что безмятежность ─ это полная недискурсивность.

Итак, существуют два вида недискурсивности: недискурсивность созерцания Пустоты и недискурсивность без всякого понимания Пустоты. Поэтому любое самадхи, в котором проявлены блаженство, ясность и недискурсивность, нельзя считать созерцанием Пустоты.

Здесь даю лишь краткие указания, но вы постарайтесь тщательно ознакомиться с методикой осуществления безмятежности и проникновения по толкованиям Майтреи, Асанги и других. Не делающие этого путают какое-нибудь недискурсивное самадхи, не дошедшее даже до безмятежности, с проникновением и, полагая, что созерцают бессубстратность, тратят время, воистину обманывая себя и других.

Такое самадхи порождается в потоке сознания для того, чтобы зародить проникновение, уничтожающее клеши. Если же, опираясь на него, не порождаем проникновения, то, сколько ни сживаемся с этим самадхи, мы не способны избавиться даже от клеш Сферы желаний, а об избавлении от всех клеш и говорить не стоит. Поэтому необходимо осваивать проникновение.

Но нет иных путей продвижения, кроме двух: мирского пути проникновения, избавляющего от проявленных клеш, и немирского пути проникновения, искореняющего клеши вплоть до семян.

Мирское проникновение ─ это созерцание спокойного-грубого, когда смотрят на низшие уровни как на грубые, а на высшие ─ как на спокойные.

Немирское проникновение ─ это созерцание, при котором узревают 16 аспектов Четырех Истин: непостоянство и прочие. Главное в нем ─ воззрение, постижение отсутствия индивидуальной самости.

Все иноверные йогины, достигшие вышеописанной безмятежности, не практикуют проницательного аналитического исследования индивидуальной бессамостности, ибо не верят в отсутствие самости (атмана). Поэтому они практикуют лишь ту же недискурсивную безмятежность или культивируют только проникновение в спокойное-грубое ─ т.е. идут исключительно мирским путем.

И даже те последователи нашей Дхармы, буддисты, чьи умственные способности слабы из-за чрезмерного культивирования в прошлом одного лишь безмятежного закрепленного созерцания, не проявляют энтузиазма к тщательному аналитическому созерцанию, а если и проявляют его, не способны понять суть бессамостности. Поэтому в этой жизни они идут только по мирскому пути.

Те буддисты, кто имеет острые умственные способности и понимает смысл отсутствия самости, но чьи корни добродетели не созрели для прямого постижения истины, тоже не способны в этой жизни достичь немирского неомраченного уровня святого, и поэтому называются "идущими только мирским путем", а не потому, что якобы не способны культивировать проникновение в бессамостность.

По мнению хинаянистов, бодхисаттвы, которым осталось одно рождение до Пробуждения, пройдут четыре стадии пути, начиная со стадии Применения, в своей последней, следующей жизни, а до того времени не породят в себе уровня святого. Поэтому они называются "идущими в этой жизни мирским путем", а не потому, что якобы не понимают сути бессамостности.

Безмятежность, описанная в текстах Мантры, хоть и отличается от описанной здесь по объектам сосредоточения, таким как тела божеств, атрибуты, буквы, а также по некоторым правилам ее порождения, но во всем остальном такова же. Осваивая ее, тоже нужно избавиться от лени и остальных из пяти преткновений самадхи; так же применяют противоядия от них ─ внимательность, бдительность и прочие; потом достигают девятой степени сосредоточения; из нее рождается совершенная податливость.

Вышеописанное самадхи, безмятежное состояние ума, порождают для очень многих целей, но в основном оно нужно для порождения проникновения, которое двояко: проникновение в спокойное-грубое, общее для иноверцев и буддистов Великой и Малой Колесниц, избавляющее лишь от проявленных клеш, и исключительно буддийское проникновение, постигающее реальность ─ отсутствие самости и искореняющее клеши вплоть до семян включительно. Первое проникновение ─ прекрасное средство, но не необходимое, а второе ─ необходимо. Поэтому стремящимся к Освобождению следует породить в себе проникновение, постигающее реальность отсутствия самости.

То есть когда достигаете безмятежности, находящейся по своему уровню на пороге Первой Дхьяны, то ─ хотя не достигнуты ни более высокие Дхьяны, ни безмятежность бесформной Сферы, ─ культивируя на основе достигнутой безмятежности проникновение, вы способны достичь Освобождения от всех оков круговорота. Если же не понимаете или не созерцаете реальности отсутствия самости, то, хотя при помощи вышеописанной безмятежности и опирающегося на нее мирского проникновения ваш дух и достигает вершины сансарного существования, избавляясь от всех проявленных клеш на всех уровнях вплоть до

"Несуществования", от сансары вы не освобождаетесь.

Безмятежность, которая является основой проникновения, приводящего к уровню святого, на котором находятся все Вступившие в поток и Однажды возвращающиеся, ─ это та самая вышеописанная безмятежность порога Первой Дхьяны. Также знайте, что и все "почти-архаты", опираясь на вышеописанную безмятежность, культивируют проникновение и только так достигают архатства.

Йогины Ануттарайога -тантр, хотя и не порождают проникновения в явления спокойного-грубого, так же как и создаваемой этим проникновением безмятежности, но обычную безмятежность породить должны.

Короче говоря, сначала необходимо породить безмятежность, затем, опираясь на нее, при помощи проникновения в спокойное-грубое, постепенно дойти до Вершины сансарного существования или же при помощи проникновения в реальность отсутствия самости нужно пройти пять стадий к Освобождению или Всеведению. Такая необходимость подтверждена печатью всего Учения Победителя. Поэтому ни один йогин не должен уклоняться от нее.

Чтобы, исходя из различающего познания характеристик высших и низших уровней, осваивать путь спокойного-грубого, сначала необходимо достичь описанной выше безмятежности.

То есть достижение ранее описанной девятой степени сосредоточения и совершенной податливости усиливает самадхи, благодаря чему реально осуществляется Первая Дхьяна.

Все самадхи вплоть до достижения самадхи, принадлежащего к первому порогу, являются лишь сосредоточением мысли в Сфере желаний. Поэтому, если проверить по описаниям великих исходных текстов, окажется, что есть очень мало достигших безмятежности, а проникновения ─ еще меньше.

Если удовольствоваться освоением безмятежности, как было описано выше, ─ обладающей ясностью, недискурсивностью и многими другими особенностями, но не осваивать ни одного из двух проникновений, то невозможно устранить даже несколько проявленных клеш Сферы желаний, а об избавлении от "семян" клеш и завес Всеведению и говорить не стоит. Поэтому

желающим достичь Первой Дхьяны, свободной от страстной привязанности, следует, опираясь на безмятежность, осваивать проникновение.

Но разве это не противоречит прежнему указанию, что достаточно освоить безмятежность, чтобы подавить проявления клеш?!

─ Ошибки нет, ибо в прежнем высказывании подразумевалась безмятежность, заключающая в себе мирское проникновение, а здесь говорится лишь о безмятежности первого порога Дхьян, предваряющей оба проникновения.

Эти два проникновения, осуществляющие избавление от страстей ─ в аспектах Истин, а также спокойно-грубого, ─ представляют собой два способа избавления от страстей. Здесь указывается последний путь.

Его культивируют и иноверцы, вовсе не обладающие воззрением отсутствия самости, и буддисты, обладающие этим воззрением. Какой именно путь они культивируют для избавления от клеш? Об этом сказано в "Уровнях шравак": "Йогин, усердно старающийся избавиться от страстной привязанности, достигает избавления от страстной привязанности при помощи семи установок.

Каковы эти семь? Отвечаю: различающее познание характеристик, установка, проистекающая из поглощенности, полная отрешенность, сосредоточенная радость, исследование, последнее усилие и результат последнего усилия”.

Совершенное познание характеристик, различающее недостатки и достоинства высших и низших уровней, иногда возникает вследствие слушания, а иногда ─ вследствие размышления. Утвердившись в нем, переходят от слушания и размышления к такому созерцанию, при котором целиком поглощаются сущностью спокойного-грубого, что и есть установка, проистекающая из поглощенности.

Относительно шестой установки сказано, что при ней культивируют безмятежность и проникновение. Относительно первой установки говорится о созерцании сущности и других из шести предметов. Они культивируются следующим способом. Многократное исследование сущности различения спокойного и грубого ─ это культивирование проникновения, а полное сосредоточение в конце очередного исследования на сущности спокойного-грубого ─ это культивирование безмятежности. Культивируемые таким образом вторая и первая установки ─ это "подавляющее противоядие".

Когда благодаря поглощенности таким культивированием безмятежности и проникновения зарождается противоядие от клеш сильных желаний, то это "установка полной отрешенности". Когда, усиленно культивируя безмятежность и проникновение, обретают способность к избавлению от клеш средней силы, ─ это "установка сосредоточенной радости". Затем, когда замечают, что клеши желаний, препятствующие благим занятиям, не возникают ни в самадхи, ни в период выхода из него, тогда, не думая легкомысленно: "Вот, я избавился от клеш", ─ исследуют: "Клеши просто не проявляются, хотя я еще не избавился от страстной привязанности к чувственным удовольствиям, или же они не возникают оттого, что я избавился от привязанности?" Чтобы их пробудить, воображают очень приятный объект привязанности. Заметив, что привязанность возникает, радостно медитируют, стремясь от нее избавиться. Это "установка исследования".Она устраняет горделивую мысль: "Избавился", при отсутствии избавления.

Потом опять созерцают, как прежде, совершая двоякое: тщательное исследование сущности спокойного-грубого и полное сосредоточение на ней в конце исследования. Когда благодаря этому зарождается противоядие от клеш слабых желаний, то это "установка последнего усилия".

Третья, четвертая и шестая установки ─ это "противоядия, избавляющие от клеш".

Когда таким образом избавляются даже от слабых клеш, то подавляют все проявленные клеши желаний, и они совершенно не возникают более. Но это не есть их уничтожение вплоть до семян.

Таким способом избавляются от привязанности ко всем уровням вплоть до "Несуществования", но не могут устранить даже проявленные клеши вершины сансарного существования, поэтому не способны выйти из сансары. Тем не менее, на основе Дхьян достигают пяти сверхъестественных способностей.

Четыре Дхьяны, самадхи четырех уровней Бесформной сферы и пять сверхъестественных способностей являются общими для иноверцев и буддистов.

Хотя и достигаются такие превосходные самадхи, их не только недостаточно, чтобы освободиться от сансары, ─ они даже привязывают к сансаре. Поэтому не следует довольствоваться безмятежностью: нужно стремиться к аналитическому проникновению, воззрению об отсутствии самости. И вот ─ признаки отсутствия хорошей осведомленности: достигнув некоего самадхи, которое можно отнести к стезе безмятежности, считают, что это самадхи пустоты. Или же, достигнув девятой степени сосредоточения ─ самадхи, общего для иноверцев и буддистов, полагают, что достигнута совершенная Ступень завершения Ануттарайога -тантр; притом, объединив период созерцания и период после него, думают, что это ─ непрерывное недискурсивное осознавание. Таких заблуждающихся много.

Если же хорошо постигают изложенные выше принципы, то не поддаются искушению приписывать своей практике красивые названия: "созерцание бессубстратности, беззнаковости" или "конечного смысла" и тому подобные, ─ а умеют определить степень своего продвижения в самадхи, благодаря чему отличают заблуждение от отсутствия оного.

Напоследок скажу:

Друзья, много лет изучавшие

великие исходные тексты!

Не берите стекляшку у других,

отказываясь от собственного драгоценного камня, ─

знайте, что имеете драгоценность при себе.

Итак, это описание способа осуществления

безмятежности по Текстам

Майтреи и Асанги посвящаю

долгому процветанию Учения Победителя.

Изложение правил практики безмятежности ─ сущности медитации, которая практикуется на этапе высшей личности как одно из деяний бодхисаттвы, ─ закончено.