Популярность Тары, Спасительницы, невозможно переоценить. Ее культ восходит к почитанию богини-матери, универсальной защитницы, оберегающей все живое. На глубинном уровне признаком защищающей ипостаси богини-матери является дуальность (в древнейшем искусстве ее символ – два завитка), поэтому закономерно, что Тара присутствует в париваре божеств обычно сразу в обеих своих ипостасях – Белой и Зеленой. Отметим, что она единственное божество в тибетском буддизме, которое регулярно присутствует на картинах одновременно в двух формах, для остальных божеств изображение нескольких их форм в париваре другого божества – крайняя редкость.

К Таре обращаются как к “Спасительнице, которая помогает нам перейти на другой берег океана бытия к чистому Просветлению, которая успокаивает страх и приносит исполнение всех наших желаний”. Ее имя происходит от санскритского корня “tar” – “идти через”, и потому она связывается не только с переправой через океан сансары, но и в современной бурятской культуре она помогает умершему обрести благое новое воплощение, и поэтому в дом, где есть умерший, буряты непременно приносят изображение Зеленой Тары, если его там не было (автору довелось быть свидетелем этого обычая).

Тара – защитница от бед, и ее изображения служат своеобразным магическим щитом человеку. Поэтому в Тибете очень распространены изображения тысячи или ста восьми Тар, где большой центральный образ дублируется сонмом идентичных ему. Художники охотно пишут такие картины, поскольку создание множества образов богини приводит к возрастанию духовных заслуг, помогает преодолеть препятствия и достичь лучшего перерождения.

Практика Тары появилась в Тибете с первой проповедью буддизма и стала особенно широко распространена с деятельностью Атиши в XI веке, для которого Тара была его божеством медитации.

Легенда о Таре гласит, что в безмерно далекие времена она была принцессой, известной своим благочестием, совершавшей подношения буддам и бодхисаттвам, одаривавшей монахов и монахинь в течение тысячи миллиардов лет. И великие монахи сказали ей, что будут молиться о том, чтобы она в будущем воплощении смогла стать мужчиной, дабы проповедовать буддийское Учение. Она же отвечала, что с точки зрения высшей реальности нет ни мужчин, ни женщин, но что она предпочтет переродиться женщиной, дабы тем самым зримо доказать равенство мужчин и женщин на пути Просветления.

Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни. Посвященная ей Тара-тантра входит в систему Крия-тантры. Практика Белой Тары, способствующая духовному росту и продлению жизни, в общих чертах такова.

Существует твердая вера, что для достижения долголетия необходимо посвящение в практику Белой Тары от высокого ламы, желательно семидесятилетнего или даже восьмидесятилетнего возраста. Практике предшествует пост, исключающий мясо, рыбу, яйца и некоторые другие продукты, очищение места медитации и собственного тела, а также подношения богине.

В начале ритуала практикующий произносит формулу Прибежища (“Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине”) и трижды повторяет, что его стремления чисты и что он совершает ритуал не из эгоизма, а ради блага всех живых существ. Далее идет визуализация различных священных слогов, пяти дхьяни-будд, небесных дев, которые льют на голову медитирующего воду, устраняющую все дурные и злые мысли. Затем человек мысленно преподносит Таре семь подношений – воду для омовения, воду для питья, цветы, благовония, свет, аромат, еду и музыку, читает ее мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА и молит о продлении жизни и возрастании духовных заслуг. Все явления, которые человек визуализирует, должны быть проникнуты лучами белого света.

Белая Тара всегда изображается с семью глазами мудрости (три на лице, глаз на каждой ладони и ступне), ее тройной лотос символизирует либо три ступени познания (бутон (авидья) – невежество, полураспустившийся цветок (виджняна) – логическое знание, расцветший (праджня) – интуитивное знание), либо будд прошлого, настоящего и будущего.

Картина №26. Белая Тара с окружением (ил. 29).

Богиня изображена в центре в своей обычной ипостаси, сияние вокруг ее тела обрамлено листьями и двумя цветами.

Ее паривару составляют Цзонхава и двое учеников (вверху), гневный бодхисаттва Ваджрапани, дхармапалы Кубера (желтотелый бог богатства) и Хаягрива (внизу). Относительно ипостаси Хаягривы см. описание картины №47. Хаягрива и Ваджрапани объяты пламенем.

Тханка классической бурятской работы конца XIX – начала XX вв.

Картина №27 . Одиночное изображение Белой Тары в ее обычной ипостаси.

Обращает на себя внимание необычная пропись сияния за спиной: белое у тела, у края оно приобретает бледный оранжевый цвет. Перед троном – пламенеющая синяя жемчужина. Картина работы монгольского художника XIX в.

Зеленая Тара в Тара-тантре названа Матерью будд трех времен; она – персонификация божественной энергии Просветленных сущностей. Ее изображают шестнадцатилетней девушкой, приспустившей правую ногу с трона в знак ее стремления прийти на помощь к людям. Ее правая рука в мудре щедрости (варада), у левой, поднятой к груди, большой и указательный пальцы соединены в мудре наставления (витарка) и держат стебель лотоса, а три поднятых пальца символизируют Тройственное Прибежище. Часто богиня держит лотосы в обеих руках.

На картине №28 (ил. 30) изображена Зеленая Тара, спасающая от восьми несчастий и восьми омрачений.

Вокруг большого центрального изображения Тары мы видим восемь малых, подле каждого из которых находится человек и символ того несчастья, от которого его спасет богиня. Примечательно, что помощь богини происходит на двух уровнях – физическом и духовном. Вот что пишут об этом тибетские источники: “Существует восемь внутренних и восемь внешних препятствий, которые сгруппированы попарно: привязанность, подобная реке, гнев, подобный огню, невежество, подобное слону, зависть, подобная змее, гордость, подобная льву, скупость, подобная железной цепи, ложные взгляды, подобные вору, и сомнение, подобное людоеду”. Соответственно на нашей картине сверху вниз расположены сюжеты: богиня спасает человека от льва и слона, ниже – от пламени и змеи, ниже – от дикаря (людоеда?) и тюрьмы (железной цепи), ниже – от наводнения и дикаря (вора?). Невежественные люди взывают к Зеленой Таре с мольбой о защите от этих физических бедствий, люди духовные надеются на ее помощь в преодолении этих внутренних омрачений.

Картина работы монгольского художника XIX в.

Картина №29. Одиночное изображение Зеленой Тары в ее обычной ипостаси.

Из деталей картины следует отметить маленькое озеро перед ее лотосовым троном: примечательно, что лотос, на котором сидит Зеленая Тара, почти всегда изображается растущим из воды, а лотос, на котором сидит Белая Тара, – практически никогда.

Картина монгольской работы XIX в.

На картине №30 представлена двадцать одна форма Зеленой Тары (ил. 31). Эта композиция является иконографическим воплощением “Молитвы к Двадцати одной Таре”, входящей в Тара-тантру, где каждый образ персонифицирует каждый стих молитвы. Семь стихов (и семь Тар) связаны с ее легендарными качествами, семь – с ее гневными ипостасями и семь – с ее высшими Просветленными возможностями. Вот эта молитва.

Хвала Таре, быстрой и бесстрашной,
Чьи глаза сияют подобно молнии,
Рожденной из лотоса в океане слез
Ченрези, защитника трех миров.

Хвала тебе, чье лицо подобно
Сотне осенних лун, собранных вместе,
И сияет ослепительным светом,
Словно тысяча созвездий.

Хвала тебе, рожденной из золотисто-голубого лотоса,
Чьи руки украшены лотосовым
Ароматом даяния, усилий и добрых дел,
Терпения, концентрации и мудрости.

Хвала тебе, коронующей всех будд,
Чье воздействие покоряет всех без исключения,
Достигшей полного совершенства.
На тебя полагаются будды и бодхисаттвы.

Хвала тебе, чьи ТУТТАРЕ и ХУМ
Пронзают царства страстей, форму и пространство.
Ты повергаешь семь миров к своим стопам
И обладаешь властью призвать все силы.

Хвала тебе, которой поклоняются Индра,
Агни, Брахма, Ваю и Ишвара,
Которой распевают молитвы множество духов,
Демонов смерти, питающихся запахами и якшей.

Хвала тебе, чьи ТРЕУ и ПЕУ
Разрушают внешние магические круги.
Правая нога опущена, а левая вытянута.
Ты сверкаешь яростным пламенем.

Хвала тебе, чье ТУРЕ уничтожает
Великие страхи, мощь демонов.
Гневно сдвинув брови на своем лотосоподобном лице,
Ты убиваешь всех врагов без исключения.

Хвала тебе, прекрасно украшенной
Жестом Трех Драгоценностей у сердца.
Твой нимб сияет по всем направлениям
Множеством кружащегося света.

Хвала тебе, лучезарной и радостной,
Чья корона излучает венец света,
Ты смехом слогов ТУТТАРА
Побеждаешь демонов и владык мира.

Хвала тебе, обладающей силой вызвать
Множество духов – хранителей местности.
Гневно сдвинув брови и произнося ХУМ,
Ты приносишь свободу ото всех нужд.

Хвала тебе, короной полумесяца
Озаряющей ярко всех почитающих тебя.
В узле твоих волос Амитабха
Вечно сияет великими лучами.

Хвала тебе, живущей в ослепительном круге,
Подобном пламени конца этой эпохи.
Твоя правая нога протянута, а левая спущена.
Радость окружает тебя, побеждающую толпы врагов.

Хвала тебе, чья нога ступает на землю
И чья ладонь ударяет землю рядом с тобой.
Гневным взглядом и слогом ХУМ
Ты подчиняешь все семь ступеней.

Хвала благой, добродетельной, мирной,
Объекту духовной практики, спокойствию нирваны.
Совершенно одаренной слогами СВАХА и OM,
Одолевающей все великие беды.

Хвала тебе, сопровождаемой радостной свитой.
Ты полностью подчиняешь все враждебные формы.
Десятисложная мантра украшает твое сердце,
И твое ХУМ-знание дает освобождение.

Хвала ТУРЕ, ступающей ногой,
Чья сущность – изначальный слог ХУМ.
Ты заставляешь Меру, Мандару и Виндью
И все три мира дрожать и трепетать.

Хвала тебе, держащей в своей руке
Луноподобное священное озеро.
Говоря ТАРА дважды и слог ПЕУ,
Ты уничтожаешь все яды без исключения.

Хвала тебе, на которую божества,
Боги и все духи уповают.
Твоя броня излучает радость всем,
Ты успокаиваешь конфликты и ужасы.

Хвала тебе, чьи глаза – солнце и луна –
Излучают чистый блистающий свет.
Произнесение ХАРА дважды и ТУТТАРА
Уничтожает самые ужасные эпидемии.

Хвала тебе, украшенной тремя сущностями,
В совершенстве одаренной мирной силой.
Ты истребляешь демонов, духов смерти и якшей,
О ТУРЕ, самая высокая и величественная.

Так восславлена коренная мантра
И вознесена двадцать одна хвала.

На нашей картине вверху изображен дхьяни-будда Амитабха, из которого эманирует Зеленая Тара. Перед троном богини в чаше подношения: лютня, зеркало, раковина и три жемчужины.

Картина работы монгольского художника XIX в.

Ушнишавиджая – “Побеждающая ушниша” – воплощает просветленную мысль всех будд. Она считается эманацией либо Амитабхи, изображение которого она держит в верхней правой руке, либо Вайрочаны, образ которого помещается в ее волосах. Она принадлежит к Крия-тантре.

Для богини существуют три садханы, одной из которых соответствует данный образ (ил. 32). Ее центральное лицо бело, как белый лотос, правое – цвета золота, а левое – сапфирово-синее. Выражение ее лиц слегка гневающееся. Ее нижняя правая рука в мудре щедрости, левая – у груди в знаке бесстрашия, левая верхняя – в мудре угрозы, левая нижняя – в мудре созерцания держит сосуд с эликсиром бессмертия. Ее атрибуты (кроме названных) – лук и стрела, висваваджра, крюк и петля (последние являются атрибутом гневных божеств, что связано с некоторой гневностью самой богини).

При медитации ее визуализируют с белым слогом ОМ на лбу, красным АХ на горле и синим ХУМ по центру груди или на сердце, с образом Вайрочаны в волосах.

Богиня считается победившей смерть и входит в триаду богов долголетия.

На картине №31 изображена триада богов долгой жизни (ил. 32).

В центре – Ушнишавиджая, внизу – Амитаюс и Белая Тара. У Ушнишавиджаи рты на всех трех головах оскалены. Перед троном богини – в чаше подношения, символизирующие пять чувств (зеркало, лютня, плод бимба, раковина и лента). Обращает на себя внимание редкая иконографическая черта: по краю сияния всех трех богов проходит радуга.

Работа монгольского художника XIX в.

Картина №32. Ушнишавиджая с окружением (ил. 33).

Эту картину мы уже упоминали, когда рассматривали дхьяни-будд.

В центре – Ушнишавиджая в обычной ипостаси. Тыльная сторона ее ступней и ладоней розовая. Внешний круг ее сияния – радуга. Перед ее троном в чаше – четыре плода, лютня, раковина и синий чинтамани, объятый пламенем.

В облаках в центре Будда Шакьямуни, вокруг пять дхьяни-будд – Амитабха, Ратнасамбхава, Акшобхъя, Вайрочана, Амогхасиддхи; симметрично Амитабхе расположен Амитаюс. Ниже – Авалокитешвара в ипостаси Шадакшари Локешвара и Манджушри в обычной форме. Внизу в углах – Белая и Зеленая Тары в обычной ипостаси; в центре – Ваджрапани.

Обращает на себя внимание композиция в виде двух треугольников: триада основных бодхисаттв (Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани) и триада богинь (Ушнишавиджая и Тары).

Фон – гористый пейзаж с характерной для Монголии прописью золотом. Картина работы XIX в.

Картина №33 представляет нам редкую ипостась Ситатапатры – Тары с белым зонтом (ил. 34).

Эта тханка из личного собрания Е.И.Рерих, подарок Учителей.

В отличие от своей тысячеглавой ипостаси, здесь богиня изображена чрезвычайно скромно: левой рукой она держит зонт, правая лежит на колене, кисть руки отогнута вправо в благословляющем жесте. Совершенно необычна для милостивых богов такая деталь иконографии, как пламенеющий внешний круг сияния. Перед богиней лежат три горки драгоценных камней.

Белый зонт, который держит богиня, входит в число восьми благих эмблем. Согласно легенде, когда Шакьямуни пребывал еще аскетом и был страшно истощен, женщина по имени Суджата поднесла ему молока, и будущий будда увидел на его поверхности отражение восьми символов (Колесо Закона, лотос, бесконечный узел, белый зонт, штандарт победы, золотые рыбки, раковина и сосуд) и понял, что это знак того, что он близок к своей цели. Белый зонт уничтожает жар греховных желаний.

Тханка представляет собой печать с доски; слегка подцвечена красным. Тибет, XIX в.

Теперь мы слегка коснемся гневных богинь. Хотя в нашей коллекции нет их изображений, мы считаем необходимым уделить им внимание, иначе наш абрис иконографии тибетского и центральноазиатского буддизма будет неполон.

Дакини (“воздушные духи”) – это часто местные богини, ассимилированные буддизмом. Основной тип легенд, где они фигурируют, – это рассказы о том, как дакини являются медитирующему отшельнику и открывают ему суть духовных практик. Так, например, дакини Наро (ил. 35) (скрт. Сарва-Будха – “Всепросветленная”) связана с махасиддхой Наропой, который получил от нее духовные знания и создал ритуал ее почитания.

Многие дакини являются праджней идамов, как, например, уже упомянутая Ваджраварахи, “Алмазная Свинья”, – праджня Самвары (ил. 36). Ее санскритские имена – Ваджрайогини или Ваджрадакини. Она танцует на простертом теле божества заблуждений. Справа от ее антропоморфной головы находится голова свиньи. Это чрезвычайно важный элемент символики, поскольку свинья персонифицирует заблуждения, а включение символа заблуждений в иконографию богини означает, что, преодолевая свои ошибочные взгляды, человек должен не просто отсекать их от себя, но, напротив, – трансформировать в силу сострадания и чистого блага.

Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Атрибуты дакинь – жезл кхатванга, григуг и габала. Они носят корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей.

Многочисленные легенды о дакини собраны в книге А.Давид-Неель “Мистики и маги Тибета”.

Илл. 29. Белая Тара	Илл. 30. Зеленая Тара	Илл. 31. Зеленая Тара	Илл. 32. Ушнишавиджая
Илл. 33. Ушнишавиджая	Илл. 34. Ситатапатра	Илл. 35. Наро-дакини	Илл. 36. Ваджраварахи