Пантеон тибетского буддизма

Наш абрис буддизма Страны Снегов мы начнем с пантеона, его иконографии и практики. Едва ли будет преувеличением утверждать, что в тибетском и центральноазиатском буддизме иконография играет роль более значимую, чем в любой другой религии. Здесь она не просто служит объектом духовного поклонения и иллюстрацией (а для неграмотных людей – заменой) священных текстов, но гораздо более важно то, что в ней воплощается вся символика буддизма, все без исключения его философские понятия, и это делает тибетскую картину объектом не религиозного поклонения, но йогической медитации. Поэтому на тибетском иконописце–лариве ответственности больше, чем на любом другом религиозном художнике: ларива создает не образы богов, а воплощение абсолютных понятий, тончайших энергий; изображения, которые становятся проводниками сил высшей реальности. Поэтому великий Цонкхапа в своем трактате “Зерцало, ясно показывающее метрику тела богов, а также изображения Будды” пишет не только разделы по собственно иконометрии, но и “Наставление о пользе изображений” и “Истинные качества дарителя и милостынедателя (то есть заказчика)”, в которых он утверждает, что нельзя признавать искусства ни ради личной прихоти, ни даже ради самого искусства. Искусство должно служить высокой цели – учить людей добродетели и мудрости и тем способствовать благу народа, поэтому живопись может быть только культовой. Буддийский художник, создавая свои творения, движим стремлением уберечь людей от пяти основных зол: гнева, невежества, зависти, жадности и похоти - которые суть источник всех грехов, возможных в жизни. Важно отметить, что в тибетском искусстве нравственные требования предъявляются не только по отношению к художнику, но и к заказчику картины.

Ю.Н. Рерих в своей книге “Тибетская живопись” подробно описывает процесс создания картины. Тибетский художник – это лама, сведущий в священных текстах, и свою работу он сопровождает постоянным чтением молитв и мантр, особенно когда прописывает лики богов. В этом случае его сосредоточение столь велико, что мантра возникает в его сознании непроизвольно. По словам Ю.Н. Рериха, “столь интенсивна религиозная атмосфера, окружающая создание картины, что лик будды или бодхисаттвы предпочитают рисовать по определенным священным дням. Пятнадцатый и тридцатый дни каждого месяца в Тибете считаются сакральными, и художники обычно рисуют черты лица на пятнадцатый день месяца, а в цвете его делают на тридцатый”.

В Тибете картина обычно пишется на шелке, натянутом на раму. Его покрывают смесью клея и мела, а затем лощат гладкой стороной раковины. На подготовленное полотно красной или черной тушью наносят контуры фигур. Монгольские художники часто вместо шелка используют кожу.

Наибольшую сложность представляет собой рисунок будущей иконы, потому что ошибка в пропорциях тел, которые указаны в иконографических руководствах, чревата опасностью: при использовании в медитации неверно написанного образа результат сосредоточения может не быть достигнут. Поэтому работа над иконой продвигается очень медленно, даже самые мелкие детали орнамента должны быть тщательно прорисованы, прежде чем начнется наложение цвета.

Эта сложность рисунка привела к созданию большого числа шаблонов (известных под ремесленным названием “цагпар”, буквально означающим “точечная печать”). Шаблон накладывали на полотно, иглой проходили по всем контурам, а затем обводили красной или черной тушью. Распространение этого метода привело к тому, что в начале ХХ века число рисовальщиков, способных создать образ собственноручно, стало крайне малым. Как пишет Ю.Н. Рерих, “в Тибете опытный рисовальщик редко бывает хорошим живописцем и, точно так же, прекрасный живописец редко бывает умелым рисовальщиком. Практика работы переносом создала неизменный стиль рисунка, и мы напрасно будем искать в тибетском изобразительном искусстве индивидуальный росчерк кисти китайского художника”.

Лам-художников всегда много в крупных центрах религиозной жизни, какими были Таши-Лунпо или другие монастыри в окрестностях Лхасы (после китайской оккупации Тибета этим центром стала Дхарматала). В свиту далай-ламы и таши-ламы всегда входили художники. При этом мастера редко подолгу оставались на одном месте: они странствовали по Тибету, работая в домах богатых мирян или выполняя заказы в каком-то большом монастыре. В месте с ларивой странствуют его ученики или члены его семьи, если он женат.

Основные произведения тибетского искусства – это иконы-тханки (thang-ka); буквально это слово означает “знамя”. Тханка (в литературе часто встречается форма "танка", но оно имеет нежелательную омонимию, особенно во множественном числе) представляет собой свиток, растянутый между двумя рейками. Картины, хранящиеся таким образом, легко перевозить на яках (другого вида "транспорта" Тибет до ХХ века не знал). Странствующие ламы всегда имели при себе хорошую подборку тханок, которые помогали им при проповеди. Другая форма тибетского искусства – фрески, как правило, они очень большого размера и крайне сложной композиции. Отдельного упоминания заслуживают статуи - выполненные из позолоченной бронзы, полые внутри, они при освящении заполняются томами тибетского канона или хотя бы свитками с молитвами. Освящение тханки - дело существенно более простое: лама пишет с обратной стороны на уровне лба, горла и сердца всех учителей и бодхисаттв сакральные слоги ОМ, АХ, ХУМ, символизирующие просветленную природу тела, речи и сознания. В особых случаях лама оставляет отпечаток своей руки на обратной стороне; такие тханки почитаются верующими особенно высоко.

Назначение тханки – быть объектом медитации. При сосредоточении буддист не смотрит на тханку или скульптуру, но держит в сознании ее образ, произнося молитвы и проговаривая мантру – изречение на санскрите, воздействующее не столько смыслом, сколько звучанием. Мы, адресуя эту книгу не только интересующимся буддизмом, но и буддистам-практикам, приводим ниже ряд мантр и молитв. О пользе чтения мантр так сказано в "Вопросах Субаху":

Корни тибетского искусства уходят в традиции культуры Древней Индии. Его формирование связано с великими достижениями культуры, антропологии, медицины, астрономии, математики, геометрии, логики и философии в едином духовно-нравственном комплексе. Характерной чертой индийского канона является знание анатомии человеческого тела и прославление его одухотворенной земной красоты, что не только не было отвергнуто буддизмом, но, напротив, – глубоко развито, примером чему может служить творчество величайшего монгольского скульптора Дзанабадзара, которого по ясной чистоте создаваемых им духовных образов можно сравнить с Рафаэлем и который пришел в своем творчестве к формулированию тех же пропорций, что и Альбрехт Дюрер. Источниками тибетских иконометрических трактатов служили индийские каноны пропорций, как раннебуддийские, например “Пратималакшана” архата Шарипутры, так и более древние, например “Читралакшана”.

Со времен “Читралакшаны” в индийском искусстве (и затем это переходит в искусство буддийское) формируется принцип описания социальных, а следовательно, духовных типов людей в единстве внешности и манеры поведения, а также даются предписания, по какому типу следует изображать героев, начиная с царя и кончая шудрой. В тибетском искусстве эта структура накладывается на иерархию пантеона.

Единицей измерения иконометрии является ангула – величина, равная ширине средней фаланги среднего пальца; 12,5 ангула (в Калачакра-тантре) или 12 ангула (в Самвара-тантре) составляют основной модуль, или ладонь. Рост божества определяется тем или иным количеством ладоней в соответствии с рангом, а именно:

будды, а также идамы (кроме гневных) – 10 ладоней с модулем в 12,5 ангула;

бодхисаттвы и высшие богини – 10 ладоней с модулем в 12 ангула;

тары и дакини – 9 ладоней с модулем в 12 ангула;

гневные идамы и бодхисаттвы, а также Лхамо и другие дхармапалы – 8 ладоней с модулем в 12 ангула;

архаты – то же;

Яма и другие дхармапалы, духи – 6 ладоней с модулем в 12 ангула.

Легко видеть, что эта система обладает одновременно четкостью и подвижностью. Тип изображения каждого конкретного божества зависит от того, на какой именно иконографический трактат опирается художник. Однако общий принцип взаимосвязи пропорций и рангов остается неизменным:

высшие ранги пантеона наделены высоким ростом, стройным и легким телосложением. бодхисаттвы сложены так же, как и будды, но они ниже ростом;

богини и ряд божеств, заимствованных из индуистского пантеона (Брахма, Индра и др.), также наделены красивым и стройным телосложением, но они не имеют ушниши (у богинь на макушке – узел волос);

система “восьми ладоней”, предназначенная для “героического” типа, рисует богатырское телосложение, коренастую фигуру с тяжелым торсом, большим животом, короткими и толстыми конечностями, короткой и толстой шеей, большой головой, квадратным или круглым лицом, круглыми глазами навыкате, мясистым носом и широко разинутым ртом с хищно удлиненными острыми клыками. По этой схеме изображаются гневные воинственные божества;

дхармапалы низшего ранга, духи, божества-посыльные изображаются в системе шести и пяти ладоней, их ноги еще больше укорочены, живот висит уже до колен, то есть мы имеем дело с гротескным утрированием предыдущего типа.

Эта система соответствий ясно отражает одну из основных черт человеческого мышления в целом – противопоставления спокойной духовности и гневной ярости как высокого и низкого. В данном случае – в буквальном смысле слова. При этом следует помнить, что чудовищность облика гневных божеств воспринимается буддистами не как средство устрашения грешных людей. Религиозное искусство вообще никогда не снисходит до создания иконографии чудовищ – поскольку любая икона, идол, ритуальная маска является средством вызова сверхъестественного существа, и, разумеется, вызывать злых духов равносильно самоубийству. Поэтому, как бы ни был страшен облик божества (это касается отнюдь не только тибетского искусства), изображенное божество является благим – иначе бы его не стали призывать. Гневные божества тибетского буддизма устрашают не людей, а те злые силы, которые препятствуют человечеству идти по пути к Просветлению.

Теперь мы обратимся к описанию некоторых основных поз (асан) и ритуальных жестов (мудр), знание которых необходимо для понимания символики тибетского пантеона. Обычно божества изображаются стоящими или сидящими на лотосовом троне, который символизирует их способность постичь высшую, запредельную мудрость. Основной позой является индийская "поза лотоса" со скрещенными ногами. Для ее обозначения используется несколько наименований в соответствии с типом трона, на котором божество восседает: падмасана – лотосовый трон, ваджрасана – алмазный трон, симхасана – львиный трон. Другая поза, характерная для Зеленой Тары и некоторых бодхисаттв, – это махараджалила: божество сидит на троне, опустив правую ногу вниз. Отличительным признаком бодхисаттвы Майтрейи является поза со спущенными с трона ногами; она символизирует, что бодхисаттва готов явиться в мир. Такое объяснение этой позы дают ламы.

Из мудр, то есть положений рук, наиболее распространены:

1. Дхармачакра-мудра, мудра проповеди и наставления. Кисти рук соединены перед грудью, указательный и большой пальцы правой руки держат один из пальцев левой.

2. Витарка-мудра, мудра аргументации. Правая рука поднята, большой и указательный пальцы соединены.

3. Абхая-мудра, мудра бесстрашия. Правая рука поднята, ладонь обращена наружу, пальцы сжаты.

4. Вара-мудра, мудра щедрости. Правая рука опущена, ладонь обращена наружу, как бы давая что-то.

5. Дхьяна-мудра, мудра медитации. Обе руки соединены на коленях.

6. Бхумиспарша-мудра, мудра касания земли. Правая рука касается земли, как бы подтверждая решимость. Говорится, что Будда принял эту позу, подтверждая, что он станет буддой, и призывая землю в свидетели, во время ночи, проведенной под деревом Бодхи.

Для распознавания различных ипостасей божеств служит некоторое количество атрибутов. Под влиянием шиваизма их число решительно возрастает. Наиболее часто встречаются: розовый и голубой лотос, четки, книга, чаша для подаяния, сосуд амритой (эликсиром бессмертия), а также пара важдра и колокольчик. Слово "ваджра" в буквальном переводе означает "молния, алмаз", она – символ самого Просветления, приходящего подобно вспышке молнии; символ истинности, неколебимости буддийского учения, по твердости не уступающего алмазу. Ваджра и колокольчик означают двуединство интуитивно постигаемой мудрости и метода ее постижения (подробнее см. ниже). Когда во время ритуала лама берет их в руки, это означает стремление достичь Просветления, постичь мудрость. Согласно мифам, Будда взял у индийского громовержца Индры трезубец, загнул ему зубцы - и так появилась ваджра. В собственно индийской мифологии ваджрой называют палицу Индры, то есть молнию. Также широко распространена висваваджра - крестообразная ваджра, символизирующая распространение Учения на все четыре стороны света. В школе ньингмапа используется ритуальный жезл кхатванга – это разновидность магического скипетра, созданная, по легенде, Падмасамбхавой. Этот скипетр иногда увенчан трезубцем или ваджрой, а также черепом. В тантрических ритуалах, связанных с грозными божествами, пара важдра и колокольчик заменяется парой гри-гуг и габала. Гри-гуг – это нож в виде крюка, его рукоятью имеет форму ваджры. Габала - это чаша, изготовленная из человеческого черепа, оправленного в серебро. Ее использование - также привнесение из шиваизма. Несмотря на довольно жуткий для европейского сознания материал, тибетцев использование черепов для священных чаш совершенно не пугает: габала делается только из черепа благочестивого человека после его смерти и сознавать, что твоя кость послужит ритуальной чашей - великая честь. Говорят, что габала была сделана из черепа выдающегося востоковеда Г. Цыбикова, написавшего уникальную для своего времени книгу "Буддист-паломник у святынь Тибета".

БУДДА И АРХАТЫ

Образ основателя Учения был и остается центральным в буддийском искусстве, несмотря на все трансформации философской и изобразительной системы. Сцены из его жизни изображаются на картинах, висящих по стенам храмов, так что молящийся, совершая ритуальный обход, как бы проходит с Просветленным весь его жизненный путь. Как правило, на этих картинах представлены двенадцать великих событий в жизни Будды.

Будда в тибетской живописи всегда имеет человеческий облик. Цвет его тела обычно золотой. Он всегда в монашеском одеянии, он полностью лишен украшений. Тибетский образ Будды создан под влиянием классического искусства Гандхары. Часто на картинах Благословенный восседает на троне, украшенном драгоценностями, который поддерживают восемь белых слонов, символизирующих силу очищения от омрачений или четыре белых льва, символизирующих могучую, как львиный рык, силу звучания его проповеди. Не случайно один из эпитетов Будды ─ "Львиноголосый". Будда сидит в позе ваджрасана на лотосе, лунном и солнечном дисках. Лотос – это символ мудрости и чистоты, луна – бодхичитты, а солнце – высшей мудрости, постигающей пустоту.

Будда облачен в шафрановые одежды полностью посвященного монаха. Его облик исполнен спокойствия и величия – он выше всех мирских забот. На его макушке – выпуклость ушниша, знак Просветления. Его левая рука покоится на колене в дхьяна-мудре, жесте медитации. В ней он держит чашу для подаяния, наполненную амритой, напитком бессмертия, в знак победы над смертью, омрачениями и мучениями нечистого тела и ума. Его правая рука – в бхусмиспарша-мудре, жесте касания земли: средний палец касается земли, призывая ее в свидетели победы над демоном Марой. У него кроткая улыбка, а глаза взирают на мир с любовью, с какой отец смотрит на милого ребенка. Он бесстрашен, как царь львов, и его сияние рассеивает страхи всех, кто созерцает его.

Его тело золотистого цвета отмечено тридцатью двумя знаками и восьмьюдесятью признаками полностью совершенного существа. Подобно солнцу Вселенной, его сияние пробивается сквозь облака неведения, омрачающего умы живых существ. Его глубокий мелодичный голос разносится по всем неисчислимым мирам, давая взойди семенам добродетели и указывая путь к освобождению. Его очищенный ум пребывает извечно в умиротворенном океане подлинной реальности, ясно видя все феномены. Он исполнен всеобъемлющего сострадания. Он есть высшее Прибежище для всех живых существ.

Его эпитет “Татхагата” по-тибетски звучит как “дешин шегпа”, где “дешин” – высшая истина, Пустота, “шегпа” – “пришедший”, и понятие в целом означает: “ум, ушедший в пустоту”, оно – Тело Истины. Его называют Могучим, поскольку он способен вызволить всех живых существ из океана сансары.

Тройная ежедневная молитва к Будде такова:

Мантра Будды такова: ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СВАХА.

Традиционно Будду изображают в окружении шестнадцати архатов и двух их спутников (Хэшана и Дхарматалы). Собрание шестнадцати архатов широко почитаемо в Китае и Тибете, в Индии оно неизвестно. В китайских текстах IV века встречается группу четырех архатов –Пиндола, Кашьяпа, Рахула и Кундопадханья, соотносящихся с четырьмя сторонами света. Из них наиболее широко в Китае почитаем Пиндола, о нем существует множество легенд. Согласно Ю.Н. Рериху, первое упоминание о шестнадцати великих архатов находится в махаяническом тексте “Рассказ о сроке существования Закона, изложенный великим архатом Нандимитрой”, где говоится, что великий архат Нандимитра, перед тем как уйти в конечную нирвану, собрал всех монахов и монахинь и поведал им о существовании шестнадцати великих архатов и их будущих воплощениях. Мы приводим краткий пересказ этого текста ради его замечательной красоты.

Долгом великих архатов является хранить Закон после смерти Учителя, Будды. Поскольку Просветленный возложил на них дело сохранения Закона, они продлили свои жизни и остались на земле. Каждый из этих архатов живет в определенном месте, сокрытом от простых смертных, в молчании оберегая Закон. Когда в сознании благочестивых людей рождается добрая мысль или когда они совершают похвальные деяния, тогда архаты показываются им. Когда жизнь людей на южном материке Джамбудвипа достигнет десяти лет, то наступит время войн и разрушений. Благой Закон исчезнет. После этого придет время, когда люди будут жить сотню лет. Люди снова устремятся к добру, и шестнадцать архатов появятся в мире. Они будут проповедовать Закон и спасут множество людей. В эпоху, которая придет затем, люди будут жить шестьдесят тысяч лет. Закон распространится по всему миру. После этого придет время, когда люди будут жить семьдесят тысяч лет. В эту эпоху Закон исчезнет. Шестнадцать великих архатов со своей свитой вновь появятся на земле. Своей магической силой они возведут ступу, украшенную Семью Драгоценностями. Под этой ступой они поместят все, что осталось от земного тела Татхагаты Шакьямуни, Совершенного Будды. Во главе великолепной процессии они совершат обход ступы, осыпая ее цветами и воскурив благовония в знак почитания. Когда ритуал восторженного созерцания будет завершен, все они поднимутся в воздух и, обратившись лицом к ступе, произнесут такие слова:

“Хвала Просветленному, Татхагате Шакья, Архату, Совершенному Будде! Некогда мы получили приказ оберегать Закон и совершать похвальные деяния для блага людей и богов. Чаша Закона полна, цикл причинности завершен. Ныне мы прощаемся, чтобы уйти в нирвану, не имеющую конца”. Согласно прежней клятве, поднимется пламя и поглотит их тела. Подобно угасающему пламени светильника, их тела бесследно исчезнут. Ступа уйдет в землю. Затем придет время, когда человеческая жизнь достигнет восьмидесяти тысяч лет и Будда Будущего, Татхагата Майтрейя, снизойдет в мир.

Шестнадцать архатов являются в Тибете символами присуждения высшей ученой степени лхарамбы шестнадцати самым образованным ученым. С XVII века по 1956 год эта степень традиционно присуждалась во время религиозного праздника Монлам, проходящего после лунного Нового года; ее присвоению предшествовал шестимесячный период экзаменов по философии, логике и другим наукам. Присуждались также две дополнительные степени лхарамбы, символизирующие двух спутников архатов, хотя они были менее почетны. Эта традиция пришла в Тибет из Китая, где существовала по 1911 год.

Буддийская традиция приписывает шестнадцати великим архатам множество учеников, архатов рангом ниже. Список мест, где пребывают архаты, а также их атрибуты в разных источниках отличаются.

Ангаджа (“Частично рожденный”) живет на горе Кайласа в окружении 1300 архатов. Его атрибуты – кисточка-опахало на длинной ручке и курильница. Иногда его атрибутом является маленькое изображение льва.

Ванаваси (“Живущий в лесу”). Его атрибуты – кисточка-опахало и поднятая в знаке угрозы правая рука. Будда называл его самым выдающимся изо всех, кто живет в полном одиночестве. Его обитель – пещера Ломадун в лесу в Шравасти, где его окружают 1400 архатов.

Аджита (“Непобедимый”) изображается смуглолицым и бородатым, пола монашеского плаща покрывает голову. Он сидит на листве в медитации. Будда называл его самым выдающимся из достойных награды. Его обитель – гора Риши, где он пребывает в окружении 100 архатов.

Калика (“Со временем”) держит серьги. Он живет на Медном Острове в окружении 1100 архатов.

Бакула (“бакула” – название породы дерева). Его атрибут – мангуста, изрыгающая драгоценность. Имя архата означает, что одеждой ему служит кора дерева бакула (однако в центральноазиатской иконографии он не изображается одетым в кору). Будда говорил, что он лучший изо всех, чья сильная вера разрушает цикл перерождений. Его обитель – пещера в северной горе Курава, где люди живут по тысяче лет и могут глазами видеть звуки; его окружают 900 архатов.

Ваджрипутра (“Сын ваджры”, “Сын молнии”). Его атрибут – кисточка-опахало; правая рука поднята к груди. Он живет на Цейлоне (Симхаладвипа) в окружении 1000 архатов.

Кудапантхака (“Избравший малый путь”) сидит в медитации. Будда называл его лучшим из принявших монашеский сан, кто изменил мышление других. Его обитель – гора Гридхракута в Магадхе, где его окружают 1600 архатов.

Канакаваста (“Бесконечный золотой узел”). Его атрибут – нить драгоценных камней. Он живет в пещере в горах Саффрон в Кашмире в окружении 500 архатов.

Пантхака (“Избравший великий путь”) держит книгу в левой руке. Он живет в прекрасной лесной обители “Аромат Цветов” на небе тридцати трех богов; его окружают 900 архатов.

Канака Бхарадваджа (“Обладающий золотом”) изображается сидящим в медитации. Его имя связано с тем, что, согласно легенде, обе его руки чудесным образом держат золотую монету. Он живет во дворце на горе Дуден в Харате, одной из великих стран Запада, в окружении 700 архатов.

Пиндола Бхарадваджа (“Получающий милостыню”) сидит на циновке, держа книгу (другой его атрибут – чаша). Будда называл его самым авторитетным и уверенным защитником Учения среди всех своих учеников. Его обитель – пещера на холме Ланьяри на востоке, где его окружает 1000 архатов.

Бхадра (“Благой”), обычно его атрибут – книга; или его изображают в медитации сидящим на синих листьях, рядом с ним – ступа. Он живет на острове посреди реки Ямуна в окружении 1200 архатов.

Абхеда (“Неотделимый”) сидит с белой ступой в руках. Будда называл его самым сострадательным изо всех сострадательных учеников. Он живет в одной из двадцати четырех земель Шамбалы в окружении 1000 архатов.

Нагасена (“Родом из нагов”) держит жезл кхаккхара с белой лентой, второй его атрибут – сосуд с эликсиром бессмертия. Будда говорил, что он более всех его учеников смог отрешиться от материального мира. Он живет в Магадхе в окружении 1200 архатов.

Рахула, сын Будды (Рахула – название мифической восьмой планеты, противоположной луне и считавшейся причиной затмений), его также называют Рахула Бхадра (Рахула Благой). Он, будучи посвящен Шарипутрой в монахи, стал одним из главнейших учеников Будды. В руках он держит корону как знак того, что он чудесным образом вознесся на небо тридцати трех богов, где проповедовал Учение, и боги и их дети преподнесли ему свои короны. В его обители на севере его окружает 1000 архатов.

Гопака (“Скрытый”) изображен сидящим на троне. Он держит книгу обеими руками. Легенда о его имени говорит, что, когда он родился, его тело было покрыто ужасными язвами, и поэтому он всегда носит одежду. Своей жизнью он демонстрирует неумолимую силу закона кармы. Он живет на горе Бихула в окружении 1400 архатов.

Группу шестнадцати архатов дополняют Хэшан и Дхарматала, пришедшие из народной религии Китая. Это подтверждается тем, что их считают способными повелевать Драконом и Тигром – двумя широко распространенными символами даосизма.

"Хэшан" – это транскрипция китайского “huo-shang”, которое, в свою очередь, восходит через посредство хотанской формы к санскритскому “upadhyаya”, “наставник”. Это обычное в китайском буддизме название монаха. Его изображают сидящим на шкуре, он держащит четки и раковину. Вокруг него видим играющих детей. Хэшана обычно представляют ламы во время своих религиозных танцев. Легенды называют его китайским мудрецом, жившим в начале династии Тан (VIII–X вв.), он был учителем императора Тайцзуна и его восьми сыновей. Согласно легенде, император послал его к шестнадцати архатам с приглашением приехать в столицу, и после их прибытия Хэшан сделался спутником архатов. В Тибете имя Хэшан относится к китайскому монаху, который прибыл в Тибет во время правления Трисонг Дэцена для проповеди махаяны. В тибетском буддизме его полное имя – Хэшан Махаяна.

Упасака (мирянин, принявший часть обетов) Дхарматала изображается длинноволосым, в мирской одежде. Он стоит или по-европейски сидит на красном троне, перед ним на облаке в малиновом круге иероглиф (иногда - маленькая фигура дхьяни-будды Амитабхи), над троном золотой зонт, из-за трона выглядывает тигр. Иногда за его спиной изображают связку духовных книг. Этот мирянин считается воплощением Авалокитешвары и обладающим способностью творить чудеса. Легенда также связывает Дхарматалу с пребыванием шестнадцати архатов у двора Тайцзуна, называя его верным слугою архатов, носившим за ними книги. Чтобы защитить их от опасных животных во время паломничеств к священным горам, он волшебством создал тигра, возникшего из его правого колена. Ю.Н. Рерих пишет, что Дхарматала, или Дхарматрата, был прославленным хинаянистским ученым, составителем Уданаварги, санскритского стихотворного варианта палийской Дхаммапады.

В нижней части картин, изображающих Будду и архатов, обычно помещаются четыре локапалы – стражи сторон света. Их образы мы опишем в разделе, посвященном низшим божествам пантеона.

На приведенной монгольской картине XIX в. расположение архатов можно представить схемой:

3 9 1 2 6 5

7 8

11 4

10 12

13 15 16 14

17 18

Своеобразным иконографическим сюжетом является "Тройное изображения Будды".

Благословенный представлен проповедующим и в небесных мирах, и на земле. Важно отметить, что индийские боги нередко встречаются в буддийской иконографии. Будда никогда не отрицал факта существования каких-либо богов, лишь учил, что поклонение и жертвоприношения им не приближают к спасению. Поэтому в буддийской живописи индуистские боги изображаются либо попираемыми ногами идамов, либо подносящими дары буддам.

На этой картине вверху Будда восседает в небесном дворце, принимая подношения от индийского бога-творца Брахмы, подносящего ему Колесо Закона, и громовержца Индры, подносящего шкатулку с драгоценностями. Перед троном Будды находится столик для подношений, на котором стоят Три Драгоценности (три драгоценных камня, нередко объятые пламенем, символизирующие Будду, Дхарму и Сангху) и Колесо Закона.

В нижней части картины слева Будда проповедует восьми ученикам в горах. Отметим, что из восьми учеников двое – в одеждах лам, а не индийских монахов. Окружающие горы прописаны в манере, возникшей в Китае в начале первого тысячелетия. Справа Будда проповедует восьми ученикам в саду. Манера написания деревьев восходит к традиции индийской народной миниатюры. Изображение деревьев, унизанных прописанными золотом драгоценностями – непременный атрибут пейзажей райских земель, переходящий, впрочем, и на условные земные пейзажи.

Обрамление тханки имитирует китайский шелк с изображением облаков. Эта традиция возникла в Монголии, где спрос на китайские шелка был чрезвычайно велик, а достать их было трудно. Обычно в таком случае в узор входят изображения не только облаков, но и иероглифов шоу, означающих долговечность, долгожительство и вообще являющихся символом благополучия. Наиболее часто такое обрамление делалось на картинах с изображением трех божеств долголетия.

Эта картина, написанная в Монголии в начале ХХ века, являет собой яркий пример соединения в буддийском искусстве эстетических традиций Индии, Китая, Тибета, Центральной Азии. Ее уникальная композиция является творческим развитием канонизированного Цонкхапой иконографического сюжета “отец с сыновьями”, где у ног главного божества изображаются два его спутника. Здесь в этой роли выступает Будда, проповедующий махаяну, и Будда, проповедующий хинаяну.

В Саддхарма-Пундарике о нем говорится: “Любая женщина которая в течение последних пяти веков тысячелетия услышит и постигнет этот раздел о предыдущих перевоплощениях Бхайшаджьяраджи, сможет, после того как покинет землю, перевоплотиться в миру Сукхавати, где Владыка Амитаюс, Татхагата, пребывает, существует, живет окруженный множеством бодхисаттв”.

Вот, краткая садхана Бхайшаджьягуру, написанная по настоянию Зая-Пандиты, одного из виднейших учителей Монголии:

<Совершите подношение, произнося>

ОМ АРГХАМ ПРАТИЦЗА ХУНГ СУОХА

<Начитывайте как можно большее количество раз мантру>

АБСОЛЮТНЫЕ БУДДЫ

Прежде чем перейти к рассмотрению буддийского пантеона во всем его многообразии, следует еще раз подчеркнуть, что мы имеем дело не с собранием богов в собственном смысле этого слова, что для образованного буддиста все эти бесчисленные образы суть не что иное, как персонификация философских и мистических понятий, душевных и психологических состояний человека и т.п. Назначение этих изображений – быть объектом не молитвы, а медитации (что, разумеется, не мешает превращению сложной философской системы в обыкновенное язычество в среде неграмотных кочевников).

Высшим философским понятием является Абсолютная Природа Будды, возможность Просветления как таковая, что персонифицируется в образе Адибудды, “Изначального будды”, о котором говорят, что он соединяет в себе духовную силу будд, богов и бодхисаттв. Его главный атрибут – ваджра, символ Просветления, мгновенного озарения, подобного удару молнии. На ритуальных диаграммах – мандалах – изображение Адибудды может быть заменено ваджрой. Другой его атрибут – колокольчик, символизирующий мудрость, имманентно пребывающую в мире, сверхзнание “праджня”, достигаемое не логически, а интуитивно, в состоянии озарения.

В различных школах буддизма Адибудда обозначается различными именами: в большинстве тибетских – Ваджрадхара (“Держащий ваджру”), Ваджрасаттва (“Алмазная сущность”); в древнейшей тибетской школе ньингмапа – он будда Самантабхадра; в японской секте Сингон – Вайрочана. Цвет тела Адибудды в любой ипостаси символизирует абсолют: это либо синий – пришедший из Индии цвет тела небожителя, либо белый, являющийся соединением всех цветов.

Будда трансцендентной мудрости Ваджрадхара изображен в облачении бодхисаттвы, пять лепестков его короны обозначают пять дхьяни-будд. Его руки скрещены перед грудью, в правой он держит ваджру, в левой – колокольчик. Следует отметить, что иконография Ваджрадхары и Ваджрасаттвы отражает изначальную общечеловеческую связь правой руки с мужским началом, а левой – с женским.

Ваджрасаттва изображается держащим ваджру правой рукой на уровне сердца, колокольчик – левой у бедра. Краткая мантра Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ.

Мы приводим один из текстов практики Ваджрасаттвы, позволяющий очистить себя от невольно совершенных проступков. Разумеется, это не означает, что Ваджрасаттва как личность дарует очищение. Напротив: если путь к Просветлению - это путь структуризации нашей личности, то проступок - это большее или меньшее разрушение структуры, а практика - способ, которым мы сами можем восстановить порушенное.

<Представляя таким образом, произносите двадцать один раз стослоговую мантру Ваджрасаттвы>

<Затем с твердой решимостью впредь никогда не совершать дурных поступков произнесите>

<посвящение заслуг>

Дхьяни-будды, то есть трансцендентные будды созерцания, равно как и ипостаси Адибудды, не являются буддами в том смысле, какой это слово имело изначально: человек, достигший Просветления. Все они – это воплощение высших космических принципов, из которых эманируют идамы, земные будды, бодхисаттвы и т. д. Ю.Н. Рерих был первым в западноевропейской науке, кто четко сформулировал этот принцип. Его схемы дхьяни-будд и их эманаций вошли в настоящее время во все основные справочники по тибетскому буддизму.

Дхьяни-будды вечно пребывают в медитации, они никогда не были бодхисаттвами. Дхьяни-будды соотносятся с пятью элементами (скрт. skandha) и пятью чувствами. Согласно системе Калачакры, пять будд созерцания эманировали из Адибудды, Изначального Будды в этой системе.

На картинах будды созерцания обычно изображаются одетыми в монашеский плащ, лишенными каких-либо украшений. Иногда они представлены со своими шакти, то есть женскими ипостасями. Когда они представлены в такой форме, то на них диадемы и обычное облачение бодхисаттвы.

земные будды будды созерцания бодхисаттвы созерцания богини

(манушибудды) (дхьяни-будды) (дхьяни-бодхисаттвы)

1. Кракуччханда Вайрочана Самантабхадра Ваджрадхатвишвари

2. Канакамуни Акшобхъя Ваджрапани Лочана

3. Кашьяпа Ратнасамбхава Ратнапани Мамаки

4. Шакьямуни Амитабха Авалокитешвара Пандаравасини

5. Майтрейя Амогхасиддхи Вишвапани Тара

Самые ранние изображения дхьяни-будд относятся к искусству Гандхары - маленькие фигуры будд созерцания помещены в диадему бодхисаттвы.

Ñ âîñòîêîì ñâÿçàíû: ñèíèé öâåò, ñòèõèÿ âîäû, ãíåâ êàê ìåøàþùàÿ ýìîöèÿ è ìóäðîñòü ïîäîáíàÿ çåðêàëó, ïîêàçûâàþùàÿ âåùè òàêèìè, êàê îíè åñòü, - êàê ðåçóëüòàò òðàíñôîðìàöèè ãíåâà.

Öâåò þãà - æ¸ëòûé, ñòèõèÿ - çåìëÿ, ìåøàþùåå ÷óâñòâî - ãîðäîñòü, à ïëîä å¸ òðàíñôîðìàöèè - ìóäðîñòü ðàâíîñòíîñòè. Ýòà ïðîñâåòë¸ííàÿ ìóäðîñòü ïîêàçûâàåò, íàïðèìåð, ÷òî âñ¸ îáóñëîâëåíî, íî íà àáñîëþòíîì óðîâíå èñòèííàÿ ïðèðîäà ÿâëåíèé - ýòî ïðîñòðàíñòâî, à ïîòîìó îäíî ÿâëåíèå íå ìîæåò áûòü ëó÷øå èëè õóæå äðóãîãî, îíè ïðîñòî ïî-ðàçíîìó ïðîÿâëÿþòñÿ.

Çàïàä - ýòî êðàñíûé öâåò è ñòèõèÿ îãíÿ. Ìåøàþùåå ÷óâñòâî, êàê íåòðóäíî óãàäàòü, çäåñü - æåëàíèå, à â ðåçóëüòàòå åãî òðàíñôîðìàöèè ïîÿâëÿåòñÿ ðàçëè÷àþùàÿ ìóäðîñòü. Îíà ïîçâîëÿåò îòëè÷àòü âåùè äðóã îò äðóãà è îäíîâðåìåííî âèäåòü èõ êàê ÷àñòè îäíîãî öåëîãî.

Ñ ñåâåðîì ñâÿçàí çåë¸íûé öâåò, åãî ñòèõèåé ÿâëÿåòñÿ âåòåð, äâèæóùèéñÿ âîçäóõ. Ìåøàþùèì ÷óâñòâîì çäåñü ÿâëÿåòñÿ ðåâíîñòü, êîòîðàÿ òðàíñôîðìèðóåòñÿ â óìåíèå èñïîëüçîâàòü îïûò, íàõîäèòü ñâÿçü ìåæäó ÿâëåíèÿìè. Òàê ïîÿâëÿåòñÿ ñïîñîáíîñòü ê èñòîðè÷åñêîìó ìûøëåíèþ è ðàáîòå ñ ïðèìåðàìè.

Наконец, центр мандалы - это неведение, трансформирующееся во всепроникающую мудрость, стихия пространства и белый цвет.

В традициях различных буддийских школ Акшобхъя и Вайрочана могут заменять друг друга. В таком случае Акшобхъя воплощает центр мироздания, а Вайрочана – восток. В гелукпе Вайрочана считается первой эманацией Адибудды. Мантра Вайрочаны: ОМ ВАЙРОЧАНА ОМ.

Акшобхъя, символом которого является ваджра (на скульптурных изображениях она иногда лежит перед ним, а на картинах она может стоять на его левой ладони), особо почитаем за то, что он обладает способностью трансформировать гнев и заблуждения в чистый свет абсолютной мудрости. Мантра Акшобхьи: ОМ АКШОБХЬЯ ХУМ.

Относительно сущности Ратнасамбхавы следует указать его главнейшую способность – трансформировать жадность и гордость в мудрость самообладания и спокойствия. Буддисты верят, что Триратна (Будда, Дхарма, Сангха) возникла из Ратнасамбхавы. Мантра Ратнасамбхавы: ОМ РАТНАСАМБХАВА ТРАМ.

Амитабха особо почитаем в своей ипостаси Амитаюс (“Неизмеримая жизнь”) как божество долголетия (монг. Аюша). Амитаюс всегда изображается в облачении бодхисаттвы, и поэтому мы его рассмотрим среди бодхисаттв. Мантра Амитабхи: ОМ АМИДЕВА ХРИХ. Мантра Амитаюса: ОМ АМАРАНИ ДЖАВАНТАЕ СВАХА.

Мантра Амогхасидди: ОМ АМОГХАСИДДХИ АХ.

Амитабха и Акшобхъя – это владыки райских земель Сукхавати и Абхирати, то есть таких небесных миров, где перевоплощаются праведники, которым осталось лишь одно рождение для достижения Просветления. Вот как описывается небесный мир, называемый также “чистой землей”.

Эта земля безупречно прекрасна, большая ее часть, не имея ни гор, ни оврагов, ровна как зеркало. Почва ее, состоящая как бы из превращенных в муку кораллов, лазурита, хрусталя, золота, серебра и других драгоценностей, очень плодородна. Все нужное человеку само вырастает на деревьях, а благоухание цветов целебно. Воды той земли обильны и чисты. Пыль не пылит там, а по виду похожа на пахучее масло. Там всё прекрасно, и куда ни посмотри, ничего не найдешь нехорошего, что ни было бы приятно для глаза, поучительно для ума и радостно для сердца. В телах жителей той страны нет ничего жесткого, они мягки, как шелковые подушки. Там нет лжецов, клеветников, грубиянов, сплетников, умножающих зло и вред. Там называют друг друга словами “милый”, “друг”, а не говорят “неприятель”, “враг”. Блаженные обитатели этой чудесной земли возрождаются в ней не так, как все земные существа, в муках и нечистоте, а из цветков лотоса. Возрождаются все мужчинами, ибо только мужчина может непосредственно вступить в нирвану. При смерти там не бывает мучений, и с отошествием души исчезает и труп. Все они избавлены ото всех забот и болезней, земные страсти не властны над ними. Под сенью хрустальных и рубиновых дворцов они наслаждаются божественной музыкой и пением райских птиц.

Дхьяни-будды преподают Учение обитателям “чистой земли”, благодаря чему те достигают Просветления. Легенды утверждают, что если праведник достоин перевоплощения в “чистой земле”, то в момент смерти к нему нисходит Амитабха или Акшобхъя с белым лотосом в руке, помещая душу праведника в цветок и перенося ее в небесный мир. Поэтому главнейший атрибут небесного мира – пруд, где праведники рождаются из цветов лотоса. Другой непременный атрибут иконографии Сукхавати и частый атрибут Абхирати – радужная ограда, поскольку радуга в мировой мифологии считается мостом в обитель богов.

В центре Сукхавати восседает будда Амитабха, рядом с ним Авалокитешвара и Ваджрапани (редкий случай изображения его в милостивой форме), вокруг – бодхисаттвы Майтрейя, Манджугхоша, Самантабхадра, Вишкамбхин, Акашагарбха, Кшитигарбха; перед троном Амитабхи – пруд; по углам картины – четыре будды, вверху – Амитаюс.

Рай Абхирати окружен оградой, унизанной драгоценностями, дхьяни-будда Акшобхъя изображен в одеждах бодхисаттвы, держа ваджру на левой ладони. Вокруг – те же восемь бодхисаттв, перед вратами “чистой земли” – пруд. По углам картины – четыре изображения Акшобхъи, проповедующего монахам.

Важно отметить, что пейзаж небесных миров – это не только деревья, унизанные драгоценностями, но и дворцы китайской архитектуры с золочеными крышами. Эта деталь будет для нас существенна в дальнейшем.

Ю.Н. Рерих переводит слово "yi-dam, yi-dam-pa" как “тот, чей дух тверд и неизменен”. Другой вариант перевода - "желанный бог". Это покровители разделов тантрического учения, постигнуть их можно лишь в медитации. Каждый лама имеет собственного божественного "защитника", которого выбирает или на всю жизнь, или для какой-либо особой цели. Обычно эти боги-защитники появляются в гневной или грозно-спокойной ипостаси.

Поскольку главнейшие идамы – Гухъясамаджа, Самвара, Калачакра, Ваджрабхайрава, Хаягрива – персонифицируют одноименные им тантры, то прежде описания этих божеств необходимо охарактеризовать кратко тибетское тантрическое учение как таковое.

Само понятие “тантра” означает буквально “сцепление”, в переносном смысле – “сокровенное знание”. Тантра – это метод, или путь, достижения Просветления, помогающий практикующему обрести состояние будды в течение одной жизни, хотя и с великими усилиями.

Корни тантризма уходят в доарийскую Индию, в культ богини-матери, в магию сельской общины, во многом связанную с сексуальными ритуалами. Тантрическое учение выросло из этих верований, взяв за основу представление о тождестве микро- и макрокосма, человека и мироздания, поскольку все возводится к единению двух начал – женского и мужского. В зависимости от того, какое начало признается главенствующим, тантра разделяется на “правую” и “левую”.

Тантра “правой руки” господствует в Индии, она признает ведущим мужское, активное начало. В ее ритуалах единение женского и мужского начал воспроизводится реальным половым актом.

Тантра “левой руки” – это тантра буддийская, ведущим началом она признает женское, символизирующее мудрость. Слияние обоих начал в монашеской тантре, разумеется, может быть только символическим.

В тантре “левой руки” ощущается сильное влияние шактизма, в котором объектом поклонения служит Деви – супруга Шивы. В этой тантре, как и в шиваизме, каждое мужское божество имеет свою божественную супругу-шакти, с которой сливается в вечных объятиях. Тантрическая традиция утверждает, что боги становятся могучими и мудрыми только благодаря соединению со своими шакти. Шакти (женская энергия), праджня (запредельная мудрость) представляют собой сплав женственности и мудрости, сливающихся в образе Праджняпарамиты, которая, будучи изначально махаяническим текстом, в тантре деифицируется и становится глубоко почитаемой богиней, “матерью всех будд”. “Подобно матери, выводящей ребенка на дорогу, Высочайшая Мудрость показывает буддам их наилучший путь”.

Мудрость, символизируемая женским началом, считается имманентно существующей, разлитой в мире. Мужское начало представляет собою метод (“упайя”), посредством которого постигается мудрость. Символ метода – ваджра – атрибут огромного количества божеств.

Еще одной особенностью тантры “левой руки” является наличие большого числа грозных божеств, представляющих собой воплощение сил, трансформирующих негативные эмоции в мудрость; а также тщательно разработанный ритуал созерцания.

Тибетская тантра включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (Крия-тантра), предполагающая совершенствование через ритуал; тантра выполнения (Чарья-тантра), в которой ритуал и медитация признаются равноценными; Йога-тантра, в основе которой лежит йогическая медитация; и тантра высшей йоги (Ануттара-йога-тантра), в практике которой основным является постижение недвойственности мироздания, единства противоположных начал.

“Что касается блаженства и пустоты (шуньи), – говорил в одной из своих лекций Далай-лама XIV, – то здесь подразумевается неразрывное единство мудрости, постигающей пустоту, и глубокого переживания блаженства... Значение использования блаженства для реализации постижения пустоты столь велико, что многие медитативные божества тантр высшей йоги изображаются в соитии. Но, как я уже говорил, это блаженство очень отличается от того, что испытывается в обычном половом акте”.

Изображение идамов в соитии со своей женской ипостасью – праджней – означает, что каждый принцип, персонифицируемый в образе идама, имеет две стороны – активную и пассивную, и только их единение дает возможность духовного роста. Такие изображения по-тибетски называются “яб-юм” (“отец-мать”), форма их восходит к индийской храмовой скульптуре, отражавшей мифы о том, что бог обретает свою подлинную силу только в единении с шакти-супругой.

Тантра высшей йоги, доступная только для тех монахов, кто достиг очень высокой ступени духовного развития и способен постичь истинную природу вещей независимо от внешних проявлений, занимает исключительную позицию в отношении женщины. Если во всех остальных буддийских текстах, будь то хинаянистские, махаянистские или три другие класса тантр, женщины считаются неспособными достичь Просветления или вообще существами, препятствующими достижению Просветления, то в Ануттара-йога-тантре женщина – воплощение мудрости-праджни – ставится выше мужчины. Во многих текстах, принадлежащих к Ануттара-йога-тантре, например в тантре Ваджрайогини, главное божество имеет женский облик. В тантрах высшей йоги, например в Гухъясамаджа-тантре, возможность для практикующей женщины достичь полного пробуждения за одну жизнь признается открыто и безоговорочно. Главенство женского начала выражается и в том, что многие божества (особенно бодхисаттвы) имеют женовидный облик. Лотос – символ мудрости-праджни – служит троном всем буддийским богам: женское начало – основа основ.

Иконография идамов всецело посвящена задачам медитации: Многочисленные изображения божеств в тантре – не произвольные творения, а образы, отражающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т.п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых.

Иконография различает три типа изображения идамов – спокойный, возбужденный (грозно-спокойный) и гневный. У идамов в спокойной ипостаси (Гухъясамаджа) лицо милостивое, нимб над головой, за спиной круговое сияние, пропорции тела соответствуют пропорциям будд.

У идамов в возбужденной ипостаси (Калачакра, Самвара, Хеваджра) рот слегка оскален, нимб отсутствует, у кругового сияния за спиной внешняя часть представляет собою дугу языков пламени; пропорции тела те же.

У идамов в гневной ипостаси (Ямантака, Хаягрива) телосложение такое же, как у дхармапал, налитые кровью глаза навыкате, рот оскален; за их спиною бушует пламя.

Идамы школы ньингмапа – крылатые (Ваджракила и другие), идамы гелукпы крыльев не имеют.

В иконографию идамов (равно как и дхармапал) входят атрибуты, заимствованные из шиваизма: тигриная шкура на бедрах (в Индии считают, что мех тигра излучает энергии, необходимые при медитативной практике), четки из черепов, ожерелье из отрубленных человеческих голов и тому подобное. В культе Шивы эти атрибуты - отголоски каннибальских ритуалов, а в буддизме - символы бренности материального мира, преодоления тяги к телесному.

Завершая наш краткий абрис иконографии идамов в целом, следует сказать несколько слов о символике техники нагтан – прописи цветными контурами по черному полю. В этой технике пишут образы идамов и дхармапал, предназначенные для медитаций. Изображенные таким образом гневные божества защищают практикующих. Черный цвет символизирует высшую реальность, шунью-пустоту, но вместе с тем и ненависть, которая посредством духовной практики преобразуется в запредельную мудрость. Идея преобразования отрицательных человеческих качеств в духовные заслуги – одна из главнейших в тантре.

Гухъясамаджа принадлежит к идамам Ануттара-йога-тантры. Его полное имя – Гухъясамаджа Акшобхъяваджра. “Гухъясамаджа” переводится с санскрита как “Тайное Собрание” или “Собрание Тайных”. Его второе имя указывает на то, что он считается эманацией дхьяни-будды Акшобхъи, символ которого – ваджра.

В Гухъясамаджа-тантре он назван проявлением Адибудды в мире явлений, символом триединства тела, речи и мысли всех Татхагат. Его атрибуты: ваджра и колокольчик – символы Адибудды, а также Акшобхъи, Колесо Закона (зеркальная мудрость) – символ Вайрочаны, лотос (тонкая мудрость) – символ Амитабхи, драгоценность (равноправная мудрость) – символ Ратнасамбхавы, меч (всесовершенная мудрость) – символ Амогхасиддхи. Таким образом Гухъясамаджа воплощает объединение сил всех дхьяни-будд.

Его праджня Спаршаваджра излучает энергию ярости, контрастирующую с умиротворенностью ее супруга.

Гухъясамаджа-тантра – это одно из первых санскритских произведений, переведенных на тибетский язык. По легенде, Будда Шакьямуни произнес ее наутро после Просветления. Другая легенда говорит, что великий буддийский философ Асанга (IV в.) совершил путешествие на небо Тушита, где получил ее от Майтрейи. Именно в Гухьясамаджа-тантре впервые излагается концепция пяти дхьяни-будд, их эманаций, связи со сторонами света, цветами и так далее. Это мы видим и в практике, приводимой ниже.

Ежедневная практика Гухьясамаджи такова:

<Далее следует подношение:>

<Представляя, что>

<концентрируясь на слогах в их трех местах, начитывайте мантры главного идама и его окружения>

<Стослоговая мантра>

<Просыпайясь утром, представляйте, что Лочана и другие четыре богини звучанием великолепной музыки побуждают вас действовать на благо всех живых существ, и вы проявлетесь из ясного света в рупакае.>

Идам Хеваджра принадлежит к семье Гухъясамаджи. Его имя переводится как восклицание “О, ваджра!”; он покровитель Хеваджра-тантры, в которой идентифицируется с дхьяни-буддой Акшобхъей. Хеваджра – воплощение единства мудрости и сострадания. Его праджня Найратмья (“Бездушная”; другой вариант перевода имени – “Самоотверженная”) имеет собственный культ и является персонификацией духовной свободы. Изображенная одиночно, она или танцует, подобно Ваджраварахи, или сидит на теле человека, держа григуг и габалу, которые символизируют разрушение всех ошибочных мнений и концепций, препятствующих постижению Пустоты.

Обращает на себя внимание особенность иконографии Хеваджры: если у всех остальных многоногих божеств ноги идут параллельно друг другу, то у этого идама две ноги стоят, две пляшут. Он попирает левой ногой индуистского бога-творца Брахму и его супругу Сарасвати, левой – Шиву и его супругу Кали. В своих правых руках он держит габалы с различными животными, в левых – габалы с индуистскими богами.

Идам Самвара (“Выбор”) также относится к эманациям дхьяни-будды Акшобхъи. Полное имя идама – Шамвара (“Высшее блаженство”) Парамасукха (“Высшее блаженство”) Чакрасамвара (“чакра” – колесо, Колесо Закона). Его праджня – краснотелая дакини Ваджраварахи – часто изображается самостоятельно. Идам попирает ногами синего четырехрукого Шиву (Бхайраву) и красную Каларатри.

Обителью Самвары считается священная гора Кайласа, которая в индуизме является местом пребывания Шивы. Одна из легенд утверждает, что Будда эманировал из своего дворца на Кайласу, дабы обучить Шиву и его супругу тантрам.

Парамасукха-Чакрасамвара-тантра считается высшей в Ануттара-йога-тантре. В ней наиболее развита техника достижения “ясного света свободы” (шуньята-прабхасвара), уничтожения “эго” путем трансформации собственных страстей. В Самвара-тантре об идаме говорится, что он своими обнаженными клыками размалывает материальный мир, устремленный к ложным ценностям. Его третий глаз зрит высшую реальность.

Ваджраварахи – “Алмазная Свинья” – символизирует единство сострадания и мудрости. Она принадлежит к числу эманаций дхьяни-будды Вайрочаны. Существуют многочисленные легенды о том, как Самвара или Ваджраварахи являлись к великим святым, дабы сообщить им новые медитативные практики и другие наставления.

Идам Калачакра (“Колесо Времени”) – патрон Калачакра-тантры, принадлежащей к системе Ануттара-йога-тантры. Имя его праджни – Вишвамати (“Всеобщая Мать”).

В практике Калачакра-тантры единство мудрости (праджни) и метода ее постижения (упайи) – полное, они сосуществуют в сознании медитирующего одновременно. Главная цель Калачакра-тантры – трансформировать и тело, и сознание практикующего в чистоту; путем к этому является медитация на образе божества, причем столь глубокая, что человек совершенно растворяется в нем, ощущая себя сущностью, подобной этому божеству телом и сознанием, хотя в то же время он сохраняет полное осознание пустотности и самого себя, и объекта медитации. Как описано Далай-ламой XIV, Калачакра-тантра содержит в себе все важнейшие составляющие пути достижения состояния будды.

Разумеется, изучение Калачакра-тантры и полная медитация по ней доступны лишь монахам. Однако частичная медитация на Калачакре возможна и для мирян – это созерцание мандалы (магической диаграммы) Калачакры, в центре которой изображена крестообразная вишваваджра, рядом с ней оранжевая точка (они символизируют Калачакру и Вишвамати), обрамленные восьмилепестковым лотосом, на котором стоят женские божества, воплощающие сострадательные энергии просветленного сердца. Тибетцы верят, что каждый, кто созерцает мандалу Калачакры с добрыми намерениями, получает энергетический импульс к Просветлению и возродится во время нового золотого века Шамбалы. Подробнее о Калачкра-тантре и Шамбале см. ниже.

На картинах мы видим идама Калачакру с его праджней. Обращает на себя внимание иконография идама, подробно описанная в приводимой ниже практике. Идам стоит на красном индийском боге любви Камадеве и белом гневном боге Рудре; они оба четырехрукие. Пятки Вишвамати поддерживают их супруги – красная Гама и белая Ума.

Паривару Калачакры составляют Будда Шакьямуни и цари Шамбалы Сучандра и Манджушрикирти, первым из них была, по легенде, записана Калачакра-тантра, вторым написан на нее комментарий Лахукалачакра-тантра.

Мы приводим краткий метод реализации Шри Калачакры – созерцание с мантрой Шри Калачакры, записанное пандитом Дхармабхадрой

Так в начале совершить Прибежище и зарождение Пробужденной мысли.

Так поднести.

Пребывать в таком осуществлении вспышек и собирания света и повторять главную мантру Калачакры:

Так благословлять.

Ямантака (“Одолевший Яму”), Ямари (“Враг Ямы”), считается гневной ипостасью бодхисаттвы Манджушри, которую тот принял, дабы одолеть разбушевавшегося царя преисподней. На философском уровне эта победа понимается как торжество алмазной мудрости высшей реальности над злом, невежеством, страданием и смертью.

Другое имя Ямантаки – Ваджрабхайрава – позволяет говорить о заимствовании некоторых черт шиваизма. Само имя Бхайрава (“Ужасный”) – это одно из имен Шивы (которого часто называют Махабхайрава – “Великий Ужасный”), ипостаси, в которой он предстает как бог бешеного безумия, облаченный в кровавую кожу слона, возглавляющий дикую пляску чудовищных духов. Спутник Шивы – бык, его атрибут (иногда – ипостась) – обнаженный лингам (фаллос), его оружие – трезубец, его ожерелья сделаны из человеческих черепов или голов. Все эти атрибуты приходят в тибетский буддизм, так или иначе сочетаясь, в образах гневных божеств. Наиболее ярким их проявлением является Ваджрабхайрава Ямантака, особенно в ипостаси Экавира – “Одинокий муж”. Его иконография в этой форме такая же, как и на нашей картине, но он изображается без праджни, откуда и имя Экавира. Синий цвет его тела заставляет вспомнить эпитет Шивы – Нилагрива (“синешеий”), связанный с мифом о том, что бог проглотил страшный яд, грозящий сжечь вселенную, и изрыгнет его, когда придет время гибели мира. Вообще в древнейших культурах мира синий цвет – это цвет смерти и преисподней. Центральная бычья голова Ваджрабхайравы (хотя и объясняется мифом о борьбе Манджушри с быкоголовым Ямой – см. ниже) восходит к почитанию быка как спутника Шивы. Мы видим и плащ из окровавленной слоновьей кожи, и трезубец, и барабанчик-дамару в форме песочных часов (последний – также атрибут Шивы, он символизирует первый звук во Вселенной). Экавира Ваджрабхайрава изображается с поднятым обнаженным фаллосом. На его гневных головах три глаза, третий – это глаз, зрящий высшую реальность; черта, также пришедшая из шиваизма.

Мы приводим краткую садхану Экавиры Ваджрабхайравы.

<Предварительная часть>

С мольбой обращаюсь и сиддхи двух видов прошу даровать. <трижды>

Обращаюсь к Прибежищу в Трех Драгоценностях.

<Для того, чтобы благословить внутреннее подношение, сначала удалите препятствующее этому мантрой>

<очистите в Пустоте>

<Благословение даров самопорождения.

Удалите препятствующее>

<очистите>

<На этом заканчивается предварительная часть.

Основная часть – самопорождение>

<внешнее подношение>

<внутреннее подношение>

<и представляя, что>

<двадцать один раз произнесите мантру объединенной реализации мирного и гневного аспектов>

<двадцать один раз – коренную мантру>

<сто восемь или двадцать один раз – мантру действия>

<двадцать один раз – сердечную мантру>

<в завершение произнесите стослоговую мантру Ямантаки>

<Благодарение:

совершите внешнее подношение>

<и внутреннее подношение>

<благословите торма, удалив неблагое>

<и очистив в Пустоте>

<благословляйте>

<Подносите, произнося трижды или семь раз>

ОМ ХРИ:СТИ: ВИКРИТА НА-НА ХУНГ ПЕТ, БЕЗДР БХЭЙРАВАЯ АТИ ПАДИ

ИМАМ БАЛИНТА КХА-КХА КХАХИ КХАХИ ХУНГ ПЕТ СУОХА

<совершите внешнее подношение>

<и внутреннее подношение>

<Посвящайте, произнеся один раз>

<трижды>

<совершите подношение стражам сторон света>

<и внутреннее подношение>

Другая, менее распространенная ипостась идама называется Ямантака Трайодашадева – Тринадцатибожный – поскольку его окружают двенадцать пар божеств. Сам Ямантака изображается в соитии со своей праджней Ваджраветали (иногда ошибочно называемой Джняна-дакини). Ветала в индийской мифологии – это бесплотный дух, вселяющийся в мертвеца; поэтому англоязычный перевод ее имени – “Алмазная Зомби” – не может считаться правильным (зомби – тело, действующее под воздействием чужой воли, ветала – дух, заставляющий мертвое тело двигаться).

Ямантака и Ваджраветали полностью обнажены (не считая многочисленных украшений) – это символ их свободы от иллюзий и заблуждений. Волосы идама стоят дыбом – это знак его просветленности. Другие аспекты образа Ямантаки нам разъяснены в толковании Цонкхапы: его девять голов соответствуют девяти разделам буддийского канона (либо восемь из них означают восемь сторон света, а милостивая голова Манджушри – центр), его тридцать четыре руки вместе с его духом, речью и воплощенным телом соответствуют тридцати семи аспектам Просветления, два рога символизируют две истины (относительную и абсолютную), шестнадцать ног – шестнадцать аспектов концепции шуньи (пустоты). Идам стоит на индийских богах (под правыми ногами – четырехголовый Брахма, Вишну и др., под левыми – шестиголовый Сканда – бог войны, Ганеша и др.), на человеке, животных и птицах. Центральной парой рук он держит обычные атрибуты гневных божеств – нож григуг и чашу габалу, символизирующие единство мужского и женского начала. Другой атрибут всех гневных божеств – ожерелье из отрубленных человеческих голов – означает победу мудрости над эгоизмом. Пять черепов в диадеме на каждой из его голов – символ преодоления пяти грехов: невежества, жадности, гордости, гнева и любострастия.

Паривару идама составляют три группы божеств: будды созерцания в ипостаси Ямантаки – Мохаямантака (Вайрочана как Ямантака), Матсарьяямантака (Ратнасамбхава как Ямантака), Рагаямантака (Амитабха как Ямантака), Иршьяямантака (Амогхасиддхи как Ямантака); женщины-будды со своими мужскими ипостасями – Чарчика, Мамаки, Сарасвати и Гаури; четыре божества-охранителя – Мудгараямантака, Дандаямантака, Падмаямантака и Кхадгаямантака. Мужские божества трехглавые, шестирукие, женские – одноглавые, двурукие; все полностью обнажены.

Ваджрабхайрава-тантра, написанная в VIII веке, включает в себя и философское учение, и медитативную практику. О Ваджрабхайраве говорится, что он поднимается в лишенную самости трансцендентную реальность, где сила его ипостасей существует вне облика, и может поднять медитирующего к мудрости через преобразование гнева. Поскольку практика Ануттара-йога-тантры основана на пустотности всех вещей и недвойственности, то есть внутреннем единстве того, что обычному сознанию кажется противоположностями, то она допускает существование гнева, который трансформируется в высшую мудрость. Гнев в этом случае является силой, помогающей преодолеть глубоко укоренившиеся ошибочные взгляды и другие пороки (гордость, зависть, ненависть), являющиеся причиной всех страданий. Такая практика крайне рискована, поскольку гнев входит в число основных грехов и в случае неудачи карма практикующего сильно отягчается. Успешная же медитация на Ямантаке дает могущественный и немедленный эффект, помогающий практикующему постичь мудрость, преодолеть препятствия, достичь долгой жизни и даже одолеть собственную смерть. Создание Ваджрабхайрава-тантры связано с именем Джняна-дакини и махасиддхи Лалитаваджры, который получил учение от нее.

Культ Ямантаки тесно связан с Цонкхапой, поскольку они оба являются эманациями Манджушри; школа гелукпа находится под покровительством Ямантаки.

Хаягрива в одних своих ипостасях фигурирует как идам, в других - как дхармапала. Наиболее известная форма Хаягривы как идама - Хаягрива Гухъясадхана, “Имеющий шею лошади Покровитель тайной практики”. Он принадлежит к Крия-тантре. Имя Хаягрива связано с легендой о том, как Авалокитешвара принял гневную форму, дабы одолеть демона Матонга Рудру, в волосах которого была конская голова и которую победивший бог забрал себе в знак победы. Об этой голове говорится, что ее ржание “уничтожает все ложные проявления реальности, открывая сияющую реальность свободы”. Хаягрива считается воплощением Яростного Сострадания, помогающего преодолеть внутренний эгоизм и внешние трудности. Хаягрива Гухъясадхана, стоящий на змеях-нагах, обладает также исключительной способностью исцелять болезни, особенно кожные, причиняемые ядовитыми змеями.

Культ Хаягривы был привезен в Тибет Падмасамбхавой, а данная форма была описана в XII веке тибетским ученым, философом и тантристом Шер Ганпой. Согласно этому описанию, его красная центральная голова символизирует силу, зеленая – действие, белая – миролюбие. Его восемь ног попирают восьмерых царей нагов. Он носит “восемь кладбищенских украшений”: короны из пяти черепов, четки из пятидесяти человеческих голов, плащ из кожи слона, шкуру тигра на бедрах, его тело намазано жиром, на бровях кровь, на лбах пепел. Его тело покрывают многочисленные украшения, сделанные из человеческих костей, на груди – костяное Колесо Закона. Идама окружает пламя мудрости.

Хаягрива очень популярен во всех школах тибетского буддизма, особенно в ньингмапе и гелукпе.

В тибетском буддизме особо почитаемая группа группы восьми бодхисаттв. Их атрибуты непостоянны, что очень затрудняет идентификацию. В сборнике “300 бурханов” эти бодхисаттвы изображены следующим образом:

№ 146 Ваджрапани с ваджрой и колокольчиком,

№ 145 Манджушри с мечом и книгой на лотосе,

№ 147 Авалокитешвара с лотосом, правая рука в варада мудре,

№ 149 Вишкамбхин с солнцем на лотосе, левая рука в непонятной мудре,

№ 148 Кшитигарбха с чинтамани, левая рука в варада мудре,

№ 150 Акашагарбха с солнцем на лотосе, левая рука в варада мудре,

№ 152 Самантабхадра с ваджрой и лотосом,

№ 151 Майтрейя с лотосом, левая рука в абхая мудре.

Обращает на себя внимание, что лишь Манджушри сидит в позе лотоса.

На тханках бодхисаттвы облачены в одежды раджакумары, индийского принца, украшенные золотым орнаментом. Нижняя часть их тела обернута тканью, называемой паридхана, прототипом современного индийского дхоти. С их плеч ниспадает уттарья - покрывало из прозрачной вышитой ткани. Они носят брахманский шнур, который спускается с левого плеча и служит для того, чтобы отличать их от женских божеств, носящих такие же одежды, как бодхисаттвы, однако это отличие часто не соблюдается. На их голове диадема. На их руках браслеты. Тяжелые золотые ожерелья спускаются с плеч.

Особое место среди бодхисаттв занимает бог долгой жизни Амитаюс ("Бесконечная жизнь", ипостась дхьяни-будды Амитабхи), образующий вместе с богинями Ушнишавиджаей и Белой Тарой триаду богов долголетия.

Амитаюс принадлежит к Йога-тантре, изображается в одеждах бодхисаттвы, сидящим в медитации, держа в руках сосуд с эликсиром бессмертия, из которого растет дерево ашока, считающееся деревом жизни. Снизки шариков, которые украшают сосуд, – это изображение пришедших из даосизма магических пилюль бессмертия.

Ритуалы, связанные с Амитаюсом, возникли еще в индийском буддизме. Согласно одному из преданий, его культ был принесен в Тибет Падмасамбхавой, который спрятал содержащий описание практики этого бога манускрипт в пещере, где его обнаружил в XIV веке махасиддха Тангтонг Гьялпо, который прожил 125 лет и получил наставление в видении, посланном Падмасамбхавой. Другие ученые-ламы возводят возникновение и преподавание учения Амитаюса к Атише.

Следует отметить, что стремление к долголетию не противоречит основе основ буддизма – непривязанности к жизни, поскольку из шести форм бытия (боги, асуры, люди, животные, голодные духи – преты, мученики адов) только воплощение в человеческом теле дает сущности возможность приближаться к Просветлению. Жизнь человека достаточно длинна, чтобы можно было успеть сделать многое на пути духовного роста, но достаточно коротка, чтобы бездействие на этом пути не оказалось роковым. Боги и асуры (старшие братья богов, аналог греческих титанов) живут многие тысячелетия в наслаждении, они не ведают страданий и не думают о необходимости спасения; жизнь трех низших форм бытия состоит только из страдания, в то время как в человеческой жизни страдание достаточно велико, чтобы задуматься об Учении, но не чрезмерно. Рождение в теле человека – величайшее благо, которым надлежит активно пользоваться.

В практике тибетского и центральноазиатского буддизма одно из важных мест занимает “церемония получения долгой жизни”. В начале ХХ века она проводилась в монастырях еженедельно. Проводящие ее монахи были людьми чистой морали, воздерживающимися от вина и мяса.

Церемония была долгой и сложной, и мы здесь отметим лишь ряд ее моментов, отсылая интересующихся к полному описанию.

После подношений статуе Амитаюса лама соединяет свою грудь с его грудью ваджрой, тем самым соединяя их духовные сущности. Он взывает: “О Амитаюс, царствующий в пяти храмах сияния! О владыки четырех сторон света, зенита и надира! И особенно вы, будды и бодхисаттвы, молю вас всех: благословите меня и исполните мою просьбу, даруя мне дух бесконечной жизни и смирения на обиды. Прошу вас послать дар жизни вечной и сойти ко мне. Я молю вашего благословения, о будды трех времен (Дипанкара, Шакьямуни, Майтрейя)”.

В результате обряда вода в ритуальной чаше превращается в напиток бессмертия амриту. Хор монахов поет: “Да будет жизнь постоянна, как адамант, победоносна, как знамя царя, да будет она тверда и сильна, как орел, и длится вечно. Да буду я благословен даром жизни вечной и да исполнятся желания мои”.

Лама, ведущий обряд, становится воплощением Амитаюса, он раздает воду-амриту и “пилюли жизни” собравшимся и произносит: “Жизнь, которую вы теперь получаете, так же верна, как ваджра. Примите ее с благоговением. Поклоняйтесь Амитаюсу, богу бесконечной жизни, главе правителей мира. Да придет слава его и добродетель и всяческое счастье!”

Майтрейя – единственный бодхисаттва, которого признают все без исключения направления буддизма. Будда Грядущего рассматривается и как бодхисаттва (в сутрах), и как будда (в тантрах). Уже в Дигха-никае (III, 76) о нем говорится как о будущем будде, преемнике Шакьямуни. В одном из разделов Лалита-вистары (V, 39) говорится, что Просветленный, прежде чем снизойти на землю с небес Тушита, чтобы стать Буддой, указал на бодхисаттву Майтрейю как на своего наследника и возложил на его голову свою диадему бодхисаттвы. Применительно к Майтрейе используются оба значения слова “бодхисаттва” – и "будущий будда", и "личность, давшая обет служения человечеству". Майтрейя – единственный в тибетском пантеоне, кто изображается равноправно и как будда и как бодхисаттва.

Согласно легендам, в одном из прошлых перевоплощений он встретил Шакьямуни, который стал его учителем. Позднее, когда он медитировал на образе Учителя, ученики Майтрейи увидели ступу Просветления на его макушке. Поэтому Майтрейя изображается со ступой на голове.

Майтрейя продолжал заботиться о людях в течение многих жизней, помогая им везде, и наконец достиг высшей ступени пути бодхисаттвы. Будда Ратнагарбха принял у него обет бодхисаттвы и предсказал, что он станет буддой.

Майтрейя родится на земле, когда люди будут жить более восьмидесяти тысяч лет. Он родится в семье брахмана, проведет в миру двадцать тысяч лет, а затем достигнет Просветления под деревом нага в окружении 4080 учеников. Говорится, что это дерево вырастет на высоту тысячи миль и раскинется вширь на двенадцать миль и все будет покрыто прекрасными листьями и плодами. (Цветы дерева нага часто входят в иконографию Майтрейи.)

В настоящее время бодхисаттва пребывает на небе Тушита, где его спутниками являются бодхисаттвы Манджушригарбха и Акашавимала, которые в земной жизни были Цонкхапой и Атишей. Столь тесная связь Бодхисаттвы с этими учителями объясняется тем, что сначала в Атише, а потом в Цонкхапе сливаются два духовных потока, идущие от Будды Шакьямуни – “широкая действенная традиция”, воплощенная в Майтрейе, и “глубокая созерцательная традиция”, воплощенная в Манджушри.

Тибетцы верят, что если художник создает скульптурные или живописные изображения Майтрейи и читает его мантру, то он переродится на небе Тушита.

Фа-сянь, китайский путешественник V века, излагает легенду о монашеской чаше Шакьямуни, которая хранится в тайне до тех пор, пока Майтрейя не придет воплощенным. По другим легендам, в горе недалеко от Бодхигайя покоится тело Кашьяпы, который хранит монашеские одежды Будды. Когда Майтрейя явится в мир, он чудесным образом расколет гору и получит от мудреца одежды последнего будды.

Изображения бодхисаттвы Майтрейи, высеченные на скалах, часто встречаются в Западном Тибете и на перевалах северо-западных гор, ведущих к великим караванным путям Средней Азии.

Самый ранний храм Майтрейи в Тибете был построен Сронгценом Гампо в VII веке, в этом храме находилась каменная статуя Будды Грядущего, варварски поврежденная в 1966 году. В XI веке был сооружен храм Ронгбьямчен, где находилась огромная бронзовая статуя Майтрейи. В 1915 году IV Панчен-лама возвел храм Майтрейи в Таши-Лунпо, в котором и по сей день стоит большая позолоченная статуя Бодхисаттвы.

Прежде чем переходить к описанию картин нашей коллекции, мы позволим себе дать абрис иконографии Бодхисаттвы в ее основных формах.

“Красота Майтрейи не поддается описанию, его чудный голос нежен и чист”, – говорится о нем. Его основная поза рук – дхармачакра-правартана мудра. Его основные атрибуты – Колесо Закона, ступа и сосуд в виде чайника с носиком (кундика), символизирующий его будущее рождение в семье брахмана. Обычно атрибуты располагаются на лотосах и цветах нага по бокам Бодхисаттвы.

Наиболее популярная поза Майтрейи – бхадрасана (“поза благой воли”) со спущенными с трона ногами; реже он изображается сидящим в падмасане (“позе лотоса”) или стоящим. Единичны изображения Майтрейи в лалитасане – с приспущенной правой ногой.

Сочетание этих иконографических признаков мало связано с тем, как изображен Майтрейя – как будда или как бодхисаттва. Так, в своей статье, посвященной иконографии Майтрейи, проф. С.Ф. Ольденбург приводит следующие варианты (ил. 15):

Майтрейя как будда в бхадрасане или падмасане с лотосами и без них;

Майтрейя как бодхисаттва в бхадрасане с атрибутами на лотосах;

Майтрейя как бодхисаттва в падмасане, правая рука в позе проповеди (дхармадешана-мудра – большой и указательный пальцы соединены), левая – в позе созерцания (дхьяни-мудра), держит чашу; у плеч – лотосы с атрибутами;

Майтрейя как бодхисаттва, стоящий, правая рука в дхармадешана-мудре, левая – опущена, держит лотосы с атрибутами;

Майтрейя в тантрической форме – трехликий, четырехрукий, лалитасана; две руки в дхармачакра-правартана-мудре, правая нижняя в варада-мудре (щедрости), левой держит лотос;

а также редкие формы.

Майтрейя на небе Тушита.

В пространстве свитка парит золотой круг, окантованный по краям радугой. Радуга – это символ пути в небесные миры, входа или моста в райские земли. Радугой иногда окружается сияние будд или бодхисаттв, однако в иконографии Майтрейи радуга – непременный признак, позволяющий идентифицировать Бодхисаттву при отсутствии других.

В верхней части круга Майтрейя в форме бодхисаттвы сидит на лотосовом троне перед золотым дворцом. Тело Майтрейи золотого цвета, что символизирует Просветленную сущность; он сидит в падмасане, руки в мудрах дхармадешана и дхьяни, на ладони левой руки он держит сосуд кундику. Подле трона – бодхисаттвы Манджушригарбха и Акашавимала, а также еще шесть божеств. В малых дворцах по бокам находятся Будда Шакьямуни и бодхисаттва Манджушри.

Нижнюю половину круга занимает сад. Дворец от сада отделяют воды; слева в них обнаженный желтотелый Майтрейя поливает из сосуда кундика людей, дабы смыть с них грехи и омрачения.

В центре восседает златотелый Майтрейя (бхадрасана, дхармачакра-правартана-мудра); на его лотосах стоят Колесо Закона и кундика. Трон Майтрейи поддерживают львы, над троном – белый зонт, позади трона – дворец. Обращает на себя внимание, что паридхана Майтрейи бело-радужная (см. выше о радуге как атрибуте Майтрейи). Перед троном Майтрейи находится пруд, где из лотосов рождаются праведники. Окружение Майтрейи – восемь бодхисаттв и множество учеников и монахов.

В центре нижней части золотого круга – в облаках Цонкхапа с учениками. Справа летит объятый пламенем шестирукий Махакала, рядом с которым левитирует благочестивый аскет. Слева три апсары (небесные танцовщицы). Внизу слева во дворце благочестивый царь Шанкха.

Мантра Майтрейи такова: ОМ БУДДА МАЙТРИ МЕМ СОХА. Другая его мантра: МАЙТРИ МАЙТРИ МАХАМАЙТРИ СВАХА или ОМ МАЙТРЕЙЯ МАХА МАЙТРЕЙЯ АРЬЯ МАЙТРЕЙЯ СВАХА.

Вот одна из многочисленных молитв к Майтрейе.

Поистине удивительная судьба постигла изображение Майтрейи, ставшее знаменем Центральноазиатской экспедиции Рерихов. Эта тханка была пронесена через горы и пустыни, однако ее дальнейшая судьба неизвестна и в настоящее время картина считается утраченной. Сохранилась лишь фотография Н.К. Рериха со знаменем в руке. В 1997 году по просьбе сотрудников Международного Центра Рерихов (Москва) художница Альвдис Н.Н. Рутиэн воссоздала тханку на основе этой фотографии.

Знамя экспедиции обычно называют тханкой Шамбалы. В начале ХХ века, когда вся Центральная Азия была охвачена мессианскими устремлениями, образ Ригдена, воинственного царя Шамбалы, и Майтрейи, Будды Грядущего, слились в единый. Многочисленные подтверждения тому мы находим в работах Н.К. Рериха и дневниках участников экспедиции. Это объединение представлений о Шамбале и Майтрейе привело к тому, что картину с изображением Будды Грядущего стали называть тханкой Шамбалы.

Майтрейя изображен в редкой ипостаси, он лишен всех своих атрибутов: ступы, сосуда кундики, Колеса Закона. Присутствуют лишь два признака. Первый– радужная дуга внешнего круга сияния, роль которой в иконографии Майтрейи мы отмечали выше. Второй, и главный, признак – пруд с праведниками перед его троном. Однако любопытно, что пейзаж на этой картине не похож на обычное изображение “чистых земель”, соответствуя скорее условному земному. Значимой деталью пейзажа является двойная радуга над водопадом (внизу справа). Эта радуга является единственной авторской вольностью, допущенной воссоздавшей картину художницей, и связана со знамением, бывшим ей в процессе работы: когда художница, духовно готовясь к написанию тханки, медитировала, то над городом раскинулась двойная радуга, хотя ей не предшествовало дождя.

Следует указать на пару оленей на левой горе. Согласно буддийским легендам, олень и лань были первыми свидетелями Просветления Будды Шакьямуни или его первой проповеди в Оленьем парке около Бенареса. Изображение этих оленей возле трона Майтрейи означает, что его первая проповедь произойдет там же.

На ограде пруда сидят три павлина. Павлин в Индии с древнейших времен считался птицей бессмертия, так как на него не действует змеиный яд.

Трон Майтрейи поддерживают четыре льва, символизирующие бесстрашие на пути Просветления. На львином троне (симхасане) покоится лотосовый трон, на нем – лунный диск, на котором и восседает Будда Грядущего.

Спинка трона представляет собою символическое изображение парамит. Оно трактуется следующим образом: орел Гаруда – щедрость, нагини – стойкость, чудовище макара – терпимость, мальчик на однорогом олене – мужество, слон – медитация, лев – праджня. Однако лев всегда изображается между слоном и однорогим оленем. На нашей картине его вообще нет (кстати, это не единственное изображение Майтрейи, где лев отсутствует). Вариативность изображаемых персонажей вообще крайне велика: чудовище макара (имеющее львиную голову и лапы, слоновый хобот, усы дракона, рога барана, хвост рыбы) может быть заменено на гуся; мальчик и однорогий олень могут быть изображены раздельно или мальчик вообще отсутствует и т.п. Таким образом, мы пока не обладаем возможностью однозначно описать символику спинки трона.

Еще одна деталь (чисто изобразительного ряда): обычно эти персонажи составляют именно спинку трона, а не парят в облаках, как на нашей картине. На традиционных изображениях часть спинки позади будды завешена тканью, перекинутой через перекладину. И хотя спинки как таковой нет, но изображение перекладины осталось.

К образу Гаруды и девушек нагинь мы обратимся в главе, посвященной духам и малым божествам.

В самом низу картины изображены семь символов чакравартина – царя-миродержца.

Нет необходимости повторять слова о широчайшем почитании Великого Милосердного, который дал обет не уходить в нирвану, пока есть в мире хоть одно живое существо, нуждающееся в спасении. Его называют величайшим бодхисаттвой северного буддизма.

Согласно легендам, он появился на земле из цветка лотоса ради освобождения человечества и отказался от достижения Просветления. Он радеет даже о спасении тех, кто мучается в преисподней, и поэтому его часто изображают на картинах окруженным голодными духами или мучениками адов, которые молят его о милосердии и благословении. Эти мифы в образной форме отражают смысл имени бодхисаттвы – "Бог, смотрящий вниз". В Саддхарма-пундарике об Авалокитешваре говорится: “Он благодаря своему могущественному знанию зрит все существа, осажденные сотнями бед и страдающие многими печалями, и поэтому он является спасителем всего мира, включая богов”, а также: “Если кто-либо будет брошен в огненную яму свирепым врагом, хотящим его убить, он должен лишь помыслить об Авалокитешваре – и он загасит пламя, словно залив водой”. В Гунакаранда-Вьюха, тексте, полностью посвященном восхвалению всеохватного милосердия бодхисаттвы, говорится, что сам Будда, будучи в одной из прошлых инкарнаций Симхалой, спасся с острова злых демониц-ракшаси на чудесном коне, который был воплощением Авалокитешвары.

Посредством своей мантры “ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ” он путешествует по мирам в неустанном стремлении освободить все живые существа от страданий. В сутрах рассказывается, что он спускался даже в пылающие огнем ады преисподней, где с каждого пальца его тысячи рук стекли магические воды, погасившие океан расплавленного железа, где пребывали грешники. Тибетцы верят, что он принял особый обет – освободить их народ от омрачений и сделать их страну сияющей счастьем.

Согласно тибетским легендам, Авалокитешвара был божественным прародителем тибетцев. Мифы повествуют о том, что народ произошел от брака горной ведьмы Багрин-мо (Демоница Ущелья) с царем обезьян Багрин-по (Демон Ущелья), и этот царь обезьян был либо воплощением самого Авалокитешвары, либо его ученика. У пары божественных родителей было шестеро детей, трое из которых унаследовали яростный и необузданный нрав матери, трое – мирный и кроткий характер отца (этим тибетцы объясняют многочисленные войны, которые они вели внутри страны). Другой заслугой Авалокитешвары мифы называют появление в бесплодном Тибете зерен ячменя и других злаков, которые Авалокитешвара бросил в землю, когда потомству царя обезьян и горной ведьмы грозила гибель от голода.

Далай-лама считается воплощением бодхисаттвы (в форме Экадащамукха). Резиденция далай-ламы в Лхасе называется Потала – по горе Потала, любимому месту пребывания бодхисаттвы в Индии.

Стослоговая:

Namo Ratna Trayaya Namah Arya Gyana Sagara Vairochana Byuha Rajaya Tathagataya Arhate Samyaksam Buddhaya Namah Sarva Tathagatebhyah Arhatebhyah Samyaksam Buddhebhyah Namah Arya Avalokiteshvaraya Bodhisattvaya Mahasattvaya Mahakarunikaya Tadyatha Om Dhara Dhara Dhiri Dhiri Dhuru Dhuru Itti Vatte Chale Chale Prachalae Prachalae Kusume Kusumavare Ilae Mae Lae Chetae Jvalam Apanaya Svaha

Классической формой бодхисаттвы является Экадащамукха (“Одиннадцатиглавый Бог”). Относительно этой формы существует легенда.

На протяжении многих эпох Авалокитешвара трудился для того, чтобы все существа вышли из колеса перевоплощений. Однако он увидел, что страдания в мире не уменьшаются, и это потрясло его так, что его голова раскололась на тысячу кусков. Дхьяни-будда Амитабха собрал эти куски воедино, сделав из них десять голов, а сверху добавил собственную, посоветовав при этом бодхисаттве избрать другой путь для достижения благой цели. И тогда возникла гневная ипостась Авалокитешвары – Махакала, борющийся против негативных сил состраданием и разрушающий препятствия на праведном пути. Голова Махакалы венчает девять милостивых ликов Авалокитешвары.

Эта классическая форма Авалокитешвары соответствует садхане (описанию образа и медитативной практики божества), созданной Бхикшуни Шримати, сестрой царя Индии Индрабхути II, жившего около тысячи лет назад. Шримати была очень красива, но заболела чумой. Ее брат, благочестивый буддист, советовал ей медитировать на Авалокитешваре, и в итоге бодхисаттва явился к ней в одиннадцатиглавой форме. Она излечилась от чумы и стала монахиней. И хотя в тогдашней Индии не было принято, чтобы женщины путешествовали, она поехала по городам, обучая садхане Экадащамукха Авалокитешвары и давая посвящение в его практику.

Чтобы следовать этой садхане, необходимо блюсти себя в чистоте телесной и нравственной, необходимо, чтобы стремления были чисты и альтруистичны, а также не есть мяса, лука, чеснока и т. п., питаться только один раз в два дня, хранить молчание. Медитировать необходимо в местах, благословленных буддами или бодхисаттвами.

Шримати также дала наставления по практике чтения основной мантры Авалокитешвары миллиард раз. В частности, каждый медитирующий должен четко осознавать цель своей медитации. Целью может быть мир всем живым существам; для этого нужны хрустальные четки. Целью может быть возрастание здоровья и благополучия всех существ; для этого нужны четки из дерева арура. Целью может быть увеличение энергии и силы, может быть борьба со злом и преодоление препятствий – для всего этого нужны особые четки.

Анализируя образы божеств, следует не смешивать три уровня исследования иконографии: внешний – легендарный, объясняющий происхождение образа соответствующими мифами или преданиями; внутренний – символический, трактующий элементы иконографии в соответствии с их религиозной символикой, и глубинный, в основе которого лежит проявление черт общечеловеческого мышления, тех бессознательных представлений, которые существуют независимо от времени и типа культуры. Серьезное исследование тибетской иконографии на глубинном уровне еще ждет своего часа. Однако применительно к Экадащамукха Авалокитешваре мы имеем возможность провести анализ на всех трех уровнях. Обрисовав первый уровень, перейдем ко второму из них.

На внутреннем, символическом уровне многоглавость Авалокитешвары означает, что он прошел все десять стадий пути бодхисаттвы, а голова Амитабхи – что он достиг уровня будды, поскольку он воплощает в себе сострадание всех будд.

Его восемь рук соответствуют Осьмеричному Пути, четвертой из Благородных Истин, изложенных Буддой в первой проповеди. Две его руки – в позе анджали – моления; иногда он держит между ними драгоценный камень, исполняющий желания, который символизирует просветленный дух, наполненный любовью и мудростью.

Четки, которые он держит в верхней правой руке, предназначены специально для чтения мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Расцветший лотос в его верхней левой руке – знак того, что достижение Просветления возможно лишь на пути сострадания. В тех случаях, когда Авалокитешвара держит тройной лотос (расцветший, полураспустившийся и бутон), цветок становится символом будд прошлого, настоящего и будущего.

В средних руках он держит Колесо Закона и лук со стрелой; последние символизируют единство медитации и мудрости. Глаз на его нижней правой руке означает его способность зрить все страдания мира, что соответствует значению его имени. В его нижней левой руке – сосуд с эликсиром бессмертия.

Шкура антилопы через его плечо связана с мифом о том, что бодхисаттва был аскетом и обладает магическими способностями. Происхождение этого атрибута – священный шнур индийских брахманов и вообще “дваджырожденных”, то есть тех, кто изучил священные Веды. В буддийской иконографии лента через левое плечо должна быть символом мужских божеств, однако эта символика регулярно нарушается – достаточно сказать, что Зеленая Тара часто изображается с такой лентой.

На глубинном уровне образ стоящего бодхисаттвы, пирамида голов которого устремляется ввысь, соответствует одному из основных мифологических представлений человечества – мировой оси, которая воплощает силы блага, порядка, устои мироздания. Мировая ось проходит через все уровни бытия, и в иконографии Авалокитешвары это наиболее ярко выражено в образе Тысячерукого бодхисаттвы, на каждой ладони которого – глаз.

Об этом изображении тибетцы говорят, что у него тысяча рук по числу царей-миродержцев, тысяча глаз по числу будд этой кальпы; что тысячью рук он помогает всем живым существам, а глазами видит страдания бесчисленных миров. На глубинном уровне это изображение восходит к отражению структуры универсума: круга как знака мироздания и проходящей сквозь него оси.

Столь же чтимым изображением Авалокитешвары является четырехрукий сидящий бодхисаттва (Шадакшари Локешвара): две его руки молитвенно сложены, в двух других он держит четки и лотос. Именно это форма считается олицетворением мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Буддисты верят, что каждый из шести слогов этой магической формулы сокращает пребывание в одной из форм бытия в круге бесконечных перевоплощений после смерти. Тот, кто произнесет эту мантру сто тысяч раз, обретет Просветление. Данную мантру называют “сокровищем мудрости” или “кратким учением”, и это действительно так, поскольку “мани” значит “ваджра” - символ Просветления и одновременно метод достижения мудрости, “падме” - “лотос”, т.е. сама мудрость, а их соединение в мантре символизирует соединение мужского и женского начвселенной, постижение мудрости посредством метода. Таким образом, эта мантра воплощает в себе основную тантрическую идею единения двух начал Вселенной. Ее поздние переводы (например, “ОМ, ты сокровище, сидящее на лотосе”) только затушевывают изначальный смысл. Заметим, кстати, что мантры обычно вообще не переводятся, воздействуя магическим звучанием, а не смыслом. Слоги “ом” и “хум” - восклицания, которыми часто начинаются и заканчиваются мантры. Назначение этих звуков – усилить действие магической формулы.

Редкой формой бодхисаттвы является Симханада Локешвара. Белотелый бодхисаттва изображен в одеждах отшельника на лотосовом троне, который покоится на спине льва. Правой рукой он делает знак касания земли, левой держит цветок лотоса, на котором стоят меч и чаша из человеческого черепа, полная цветов. В правой его руке – трезубец с обвившейся вокруг его змеей. Согласно садхане, из чаши, эманируют пять Татхагат, которые обычно изображаются на картинах над фигурой бодхисаттвы. На нашей картине вместо пяти Татхагат мы видим будду медицины Бхайшаджьягуру и его семерых спутников.

Среди тантрических форм бодхисаттвы Авалокитешвары существует одна, так же называемая Симханада Локешвара. В этой форме бодхисаттва представлен с шакти. Его тело красное. Его облик гневный, его изображают “рычащим, как лев”. В четырех руках он держит магический скипетр, чашу и нож григуг.

Манджушри ("Славный сиянием"), также называемый Вагишвара (“Владыка Речи”) - бодхисаттва запредельной мудрости, которая постигается в озарении. С чтения мантры бодхисаттвы мудрости буддист начинает любые занятия наукой, поэтому она сопровождает монаха с самых первых шагов его, еще послушника, в монастыре.

Манджушри – один из немногих бодхисаттв, который упоминается как в сутрах, так и в тантрах. Его особая цель – помочь буддисту постичь свою собственную сущность и истинную природу всех вещей. Согласно легенде, он восемьдесят четыре тысячи лет назад верой и правдой служил тогдашнему будде и стал бодхисаттвой, дав обет не уходить в нирвану, пока не придут все тысяча будд этой кальпы.

С его мантры ОМ АРАПАЧАНА ДИ: буддист начинает любые интеллектуальные занятия. Другая мантра бодхисаттвы – ОМ ВАГЕШВАРИ МУМ.

Вот текст одного из духовных стихов, посвященных бодхисаттве мудрости:

в слова Будды и тексты, объясняющие их.

Его главное святилище находится в Китае, в провинции Шанси, на пятиглавой горе Утайшань. Культ Манджушри с горы Утайшань известен в Тибете; а китайский путешественник И-цин, посетивший Индию в VII веке, отмечал тот факт, что святилище Утайшань тогда было известно индийцам. Культ Манджушри особенно популярен в восточных областях Тибета, и Великий Реформатор тибетского буддизма Цонкапа, родом из Амдо, находился под духовным покровительством бодхисаттвы трансцендентного знания.

Бесчисленны легенды о том, как бодхисаттва наставлял известных философов. Одна из этих легенд повествует о том, как пандит из Бенареса по имени Дхармашри Митра, великий мудрец, живший в монастыре Викрамашила, не мог объяснить мистическое значение некой священной формулы. Ученый пандит решил отправиться к бодхисаттве Манджушри, ибо объяснить ее мог только он. Путешествие обещало быть очень долгим – не менее года пути на север Гималаев. Пандит избрал дорогу через Непал. Во время странствия он увидел крестьянина, который пахал, запрягши в плуг льва и тигра. Ученый спросил странного крестьянина о дороге в Китай, и пахарь ответил: “Сегодня слишком поздно, чтобы ты продолжил свой путь; проведи ночь в моем доме”. Дхармашри последовал его совету и пошел с ним. Внезапно плуг исчез и чудесным образом из земли вырос большой монастырь. Во время проведенной в этом монастыре ночи Дхармашри понял, что его хозяином был сам бодхисаттва, и утром попросил его объяснить магическую формулу, что тот и сделал.

Эта легенда поразительно напоминает многочисленные русские истории о св. Николе.

Многие выдающиеся исторические деятели Тибета считались воплощением этого бодхисаттвы. Первое место по значимости среди них занимает Цонкхапа, среди других – Тхонми Самбхота, создатель тибетского алфавита, и владыка Трисонг Дэцен, пригласивший в Тибет гуру Падмасамбхаву.

На картинах Манджушри изображается в виде шестнадцатилетнего юноши, поскольку буддийская мудрость – результат не умудренности годами, а озарения, позволяющего сразу проникнуть в сущность бытия. Такая мудрость и освобождение от страданий – одно и то же.

Манджушри иногда бывает изображен в окружении своих ипостасей.

В центре – Манджушри в своей обычной форме: его тело оранжево-желтого цвета, что связано с его именем, означающим “Славный сиянием”, в правой руке он держит пламенеющий меч, рассекающий мрак невежества, в левой – лотос, на котором лежит книга Праджняпарамита-сутры. Трон окружен облаками, перед ним в темно-синей чаше, стоящей на лотосе, лежат зеркало, лютня, три плода и раковина.

Паривару составляют четыре ипостаси Манджушри. Вверху – синетелый Кришна Манджушри (Черный Манджушри), его руки в жесте Поворота Колеса Закона, он держит лотосы, на которых стоят меч и книга; краснотелый Манджушри Джнянасаттва (Мудрая Сущность), держащий в своих четырех руках меч, лотос с книгой, лук и стрелу (они являются символами медитации и мудрости, направленными против внутреннего эгоизма). Внизу – оранжевый Симханада Манджушри, едущий, в соответствии со своим именем, верхом на льве, его левая нога приспущена со спины льва, он держит меч и лотос с книгой; белотелый Облаченный-в-Листья Манджушри, с тем же жестом рук и оплечьем из листвы.

Божественными ипостасями Манджушри являются Ямантака и Ваджрапани.

ВАДЖРАПАНИ

Среди бодхисаттв особое место занимает Ваджрапани – гневный бодхисаттва, олицетворение силы, устраняющей препятствия на пути к Просветлению. Его имя означает “Рука, держащая ваджру”. В отличие от прочих бодхисаттв он изображается в пропорциях дхармапалы, он без нимба, за его спиной бушует пламя. Он синетелый, его атрибуты – ваджра в правой руке, поднятой в тараджни-мудре – мудре угрозы (в индуизме это мудра Шивы), в левой (также в тараджни-мудре) – крюк и петля для ловли душ грешников. Ваджрапани – единственный из гневных божеств, у кого в короне не черепа, символизирующие грехи, а лепестки, символизирующие дхьяни-будд. На его бедрах тигриная шкура (также шиваистский атрибут, связанный с йогической практикой). Изображение Ваджрапани в милостивой форме встречается крайне редко.
Образ Ваджрапани корнями уходит в глубокую древность: дух-оборотень ведических времен и ипостась громовержца Индры, он в раннем буддизме становится легендарным учеником Шакьямуни, бодхисаттвой в махаяне, а в ваджраяне он, оставаясь бодхисаттвой, стал и идамом Гухъяпати Ваджрадхарой, персонификацией одноименной тантры. Ваджрапани также называют тысячным буддой из тех, которые явятся в мир в течение нынешнего мирового периода. Воплощением Ваджрапани был царь Шамбалы Сучандра, которому Будда преподал учение Калачакры.

В “Ваджравидарана-нама-дхарани” говорится, что стражи четырех сторон света обратились к Будде со словами о том, что зло в мире одолевает добро, и Просветленный попросил Ваджрапани придумать средство для защиты чистых духом. Тогда бодхисаттва и принял свою гневную форму.

Вместе с Авалокитешварой и Манджушри он образует основную триаду ламаизма – Милосердие, Мудрость и Сила. Ваджрапани также считается гневной ипостасью Манджушри.

В народных верованиях Ваджрапани заменяет собою громовержца (поскольку ваджра – это молния), он владыка дождей и покровитель змей-нагов, которые были в числе учеников Будды, и именно им Просветленный преподал многие учения, которые еще рано было открывать людям.

Мантра Ваджрапани – ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЕ. Если человек подвержн страху, если он быстро теряет силы, то ламы советуют ему медитировать на Ваджрапани, каждое утро читая его мантру 108 раз. При этом следует визуализировать бодхисаттву и представлять, что из его сердца исходят синий свет и нектар, которые наполняют все тело медитирующего; эти свет и нектар вымывают из тела все страхи, все болезни и все дурное. Все это выходит из человека в виде гноя и грязи. Затем, продолжая читать мантру, необходимо представить, что из сердца Ваджрапани исходят желтый свет с нектаром, которые наполняют тело человека, благословляя его. Другая мантра бодхисаттвы – ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ.

Популярность Тары, Спасительницы, невозможно переоценить. Ее культ восходит к почитанию богини-матери, универсальной защитницы, оберегающей все живое. На глубинном уровне признаком защищающей ипостаси богини-матери является дуальность (в древнейшем искусстве ее символ – два завитка), поэтому закономерно, что Тара присутствует в париваре божеств обычно сразу в обеих своих ипостасях – Белой и Зеленой. Отметим, что она единственное божество в тибетском буддизме, которое регулярно присутствует на картинах одновременно в двух формах, для остальных божеств изображение нескольких их форм в париваре другого божества – крайняя редкость.

К Таре обращаются как к “Спасительнице, которая помогает нам перейти на другой берег океана бытия к чистому Просветлению, которая успокаивает страх и приносит исполнение всех наших желаний”. Ее имя происходит от санскритского корня “tar” – “идти через”, и потому она связывается не только с переправой через океан сансары, но и в современной бурятской культуре она помогает умершему обрести благое новое воплощение, и поэтому в дом, где есть умерший, буряты непременно приносят изображение Зеленой Тары, если его там не было (автору довелось быть свидетелем этого обычая).

Согласно мифам, она родилась из слезы Авалокитешвары. Ее любимая обитель – гора Потала, с высот которой она зрит страдания этого мира.

С течением времени в религиозную систему махаяны вошли многие богини индуистского пантеона, которые на подъеме мощной волны религиозного синкретизма были объявлены различными ипостасями Тары. Она стала восприниматься как универсальное божество, “Мать всех Джин” (“Джина” – скрт. “победитель”, эпитет будды). Тогда Тара воплощается в ипостасях пяти священных цветов; о которых кашмирский поэт Сарваджнямитра восхищенно пишет, что милосердная богиня может быть красной, как солнце, синей, как сапфир, белой, как океанская пена, и сверкающей, как блеск золота. “Твоя универсальная форма подобна кристаллу, который меняет свой вид, когда меняются вещи вокруг него”, – пишет он. Тогда же возникает и более сложная иконография Тары в двадцати одной ипостаси.

В Тибете очень распространены изображения ста восьми или даже тысячи Тар, где большой центральный образ дублируется сонмом идентичных ему. Художники охотно пишут такие картины, поскольку создание множества образов богини приводит к возрастанию духовных заслуг, помогает преодолеть препятствия и достичь лучшего перерождения. Вообще изображения Тары служат своеобразным магическим щитом человеку.

Практика Тары появилась в Тибете с первой проповедью буддизма и стала особенно широко распространена с деятельностью Атиши в XI веке, для которого Тара была его божеством медитации.

Одна из легенд о Таре гласит, что в безмерно далекие времена она была принцессой, известной своим благочестием, совершавшей подношения буддам и бодхисаттвам, одаривавшей монахов и монахинь в течение тысячи миллиардов лет. И великие монахи сказали ей, что будут молиться о том, чтобы она в будущем воплощении смогла стать мужчиной, дабы проповедовать буддийское Учение. Она же отвечала, что с точки зрения высшей реальности нет ни мужчин, ни женщин, но что она предпочтет переродиться женщиной, дабы тем самым зримо доказать равенство мужчин и женщин на пути Просветления.

Две супруги знаменитого царя Сронгцен Гампо считались воплощениями Тары. Непальская принцесса Бхрикути –Тарой в зеленой ипостаси, а дочь китайского императора Вэнь Чен –Тарой в белой ипостаси.

Белая Тара символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни. Посвященная ей Тара-тантра входит в систему Крия-тантры. Практика Белой Тары, способствующая духовному росту и продлению жизни, в общих чертах такова.

Существует твердая вера, что для достижения долголетия необходимо посвящение в практику Белой Тары от высокого ламы, желательно семидесятилетнего или даже восьмидесятилетнего возраста. Практике предшествует пост, исключающий мясо, рыбу, яйца и некоторые другие продукты, очищение места медитации и собственного тела, а также подношения богине.

В начале ритуала практикующий произносит формулу Прибежища и трижды повторяет, что его стремления чисты и что он совершает ритуал не из эгоизма, а ради блага всех живых существ. Далее идет визуализация различных священных слогов, пяти дхьяни-будд, небесных дев, которые льют на голову медитирующего воду, устраняющую все дурные и злые мысли. Затем человек мысленно преподносит Таре семь подношений – воду для омовения, воду для питья, цветы, благовония, свет, аромат, еду и музыку, читает ее мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕТУРЕ МАМА АЙУР ПУНЬЕ ГЬЯНА ПУШИМ КУРУЙЕ СВАХА и молит о продлении жизни и возрастании духовных заслуг. Все явления, которые человек визуализирует, должны быть проникнуты лучами белого света.

Белая Тара всегда изображается с семью глазами мудрости (три на лице, глаз на каждой ладони и ступне), ее тройной лотос символизирует либо три ступени познания (бутон (авидья) – невежество, полураспустившийся цветок (виджняна) – логическое знание, расцветший (праджня) – интуитивное знание), либо будд прошлого, настоящего и будущего.

Зеленая Тара в Тара-тантре названа Матерью будд трех времен; она – персонификация божественной энергии Просветленных сущностей. Ее изображают шестнадцатилетней девушкой, приспустившей правую ногу с трона в знак ее стремления прийти на помощь к людям. Ее правая рука в мудре щедрости (варада), у левой, поднятой к груди, большой и указательный пальцы соединены в мудре наставления (витарка) и держат стебель лотоса, а три поднятых пальца символизируют Тройственное Прибежище. Часто богиня держит лотосы в обеих руках.

Один из наиболее интересных иконографических сюжетов – Зеленая Тара, спасающая от восьми несчастий и восьми омрачений. Ее мантра – ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА.

Вокруг большого центрального изображения Тары мы видим восемь малых, подле каждого из которых находится человек и символ того несчастья, от которого его спасет богиня. Помощь богини происходит на двух уровнях – физическом и духовном. Вот что пишут об этом тибетские источники: “Существует восемь внутренних и восемь внешних препятствий, которые сгруппированы попарно: привязанность, подобная реке, гнев, подобный огню, невежество, подобное слону, зависть, подобная змее, гордость, подобная льву, скупость, подобная железной цепи, ложные взгляды, подобные вору, и сомнение, подобное людоеду”. Невежественные люди взывают к Зеленой Таре с мольбой о защите от этих физических бедствий, люди духовные надеются на ее помощь в преодолении этих внутренних омрачений. Мы приводим тханку кисти Альвдис Н.Н. Рутиэн; картина написана в технике нагтан (по черному фону), причем фигуры Тары полностью прописаны цветом. Это очень редкий случай изображения милостивого божества в нагтане.

Иконография двадцать одной формы Зеленой Тары является воплощением “Молитвы к Двадцати одной Таре”, входящей в Тара-тантру, где каждый образ персонифицирует каждый стих молитвы. Семь стихов (и семь Тар) связаны с ее легендарными качествами, семь – с ее гневными ипостасями и семь – с ее высшими Просветленными возможностями. Вот эта молитва.

Богиню Ситатапатрапараджиту следует рассматривать как ипостась Тары, соответствующую тому воплощению бодхисаттвы Авалокитешвары, которое называется “Владыка с белым зонтом”.

Белый зонт, который держит богиня, входит в число восьми благих эмблем. Согласно легенде, когда Шакьямуни пребывал еще аскетом и был страшно истощен, женщина по имени Суджата поднесла ему молока, и будущий будда увидел на его поверхности отражение восьми символов (Колесо Закона, лотос, бесконечный узел, белый зонт, штандарт победы, золотые рыбки, раковина и сосуд) и понял, что это знак того, что он близок к своей цели. Белый зонт уничтожает жар греховных желаний. Этот зонт является главным атрибутом богини в ее различных ипостасях: от одноглавой двурукой до тысячеглавой, тысячерукой, тысяченогой.

В этой исключительной по сложности и красоте форме ее множество голов последовательно красные, желтые, белые, зеленые и красные, а сверху – гневные синие; цвета голов символизируют ее власть над пятью сторонами света, включая центр. Все ее левые руки держат стрелу, все правые – Колесо Закона. Ногами она попирает сонмы демонов, полубогов и драконов. Изображения бесчисленных глаз покрывают ее тело как символ ее вездесущности. В двух руках, соединенных на груди, она держит Колесо Закона, белый зонт и стрелу. В ее диадеме – изображение тысячи Татхагат.

Ю.Н. Рерих приводит гимн к ней, составленный, согласно преданиям, Цонкхапой. В гимне используется тибетское имя богини - Дуккар.

Ушнишавиджая – “Побеждающая ушниша” – воплощает просветленную мысль всех будд. Она считается эманацией либо Амитабхи, изображение которого она держит в верхней правой руке, либо Вайрочаны, образ которого помещается в ее волосах. Она принадлежит к Крия-тантре.

Ее центральное лицо бело, как белый лотос, правое – цвета золота, а левое – сапфирово-синее. Выражение ее лиц слегка гневающееся. Ее нижняя правая рука в мудре щедрости, левая – у груди в знаке бесстрашия, левая верхняя – в мудре угрозы, левая нижняя – в мудре созерцания держит сосуд с эликсиром бессмертия. Ее атрибуты (кроме названных) – лук и стрела, висваваджра, крюк и петля (последние являются атрибутом гневных божеств, что связано с некоторой гневностью самой богини).

При медитации ее визуализируют с белым слогом ОМ на лбу, красным АХ на горле и синим ХУМ по центру груди или на сердце, с образом Вайрочаны в волосах.

Богиня считается победившей смерть и входит в триаду богов долголетия.

СЕРДЦЕ АРЬЯ ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ

Дакини (“воздушные духи”) – это часто местные богини, ассимилированные буддизмом. Основной тип легенд, где они фигурируют, – это рассказы о том, как дакини являются медитирующему отшельнику и открывают ему суть духовных практик. Так, например, дакини Наро (скрт. Сарва-Будха – “Всепросветленная”) связана с махасиддхой Наропой, который получил от нее духовные знания и создал ритуал ее почитания. Она – покровительница знаменитого монастыря Сакья.

Многие дакини являются праджней идамов, как, например, уже упомянутая Ваджраварахи, “Алмазная Свинья”, – праджня Самвары. Ее санскритские имена – Ваджрайогини или Ваджрадакини. Она танцует на простертом теле божества заблуждений. Справа от ее антропоморфной головы находится голова свиньи. Это чрезвычайно важный элемент символики, поскольку свинья персонифицирует заблуждения, а включение символа заблуждений в иконографию богини означает, что, преодолевая свои ошибочные взгляды, человек должен не просто отсекать их от себя, но, напротив, – трансформировать в силу сострадания и чистого блага.

Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Атрибуты дакинь – жезл кхатванга, григуг и габала. Они носят корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей.

Многочисленные легенды о дакини собраны в книге А.Давид-Неель “Мистики и маги Тибета”.

О роли учителя из Уддияны в истории Тибета будет рассказано в соответствующей главе, здесь мы опишем лишь его иконографию. На картинах он всегда предстает облаченным в характерное одеяние, которое он сам называл “za-hor-ma”. О его облике говорится следующее:

“Он появляется в небесах на фоне пяти цветов. Он сидит на львином троне, вид которого сходен с двумя луноподобными лотосами. Его облик прекрасен, и он проявляет себя и в милостивой, и в гневной ипостаси. Он носит похожую на митру шапку и священническую одежду из шелковой и красно-коричневой шерстяной материи. В правой руке он держит пятинаправленную ваджру. В его левой руке – сосуд с амритой. К его левому плечу прислонен магический скипетр. Он сидит со скрещенными ногами в совершенном спокойствии. Из мандалы его тела, речи и мысли эманирует гневный путь алмазного собрания всех мудрых покровителей триединого Закона (Будды, Учения и Общины). Это воплощение должно изображаться именно так”.

Очень редким является изображение рая Падмасамбхавы. Вот его описание, приводимое Ю.Н. Рерихом:

“Священная гора Зандог (Медноцветная) имеет форму сердца. Ее основание уходит в царство нагов, средняя часть сияет во владениях дакинь, а вершина достигает мира Брахмы. Восточная часть ослепительной вершины священной горы имеет цвет хрусталя (белый), южная – синий (вайдурья), западная – красный и северная – зеленый. Дворец ясно виден и снаружи и изнутри. У него четыре стены и восемь углов. Арки четырех ворот украшены пятью видами драгоценных камней и всеми религиозными символами. Там растут деревья, исполняющие желания, бьют фонтаны амриты. Пятицветные радуги собираются, подобно облакам, снаружи и изнутри.

Воздух там пронизан светом цветов лотоса.

Тот обретает великое блаженство, кто лишь вспоминает об этом месте.

Внутри дворца находится восьмиугольный трон, украшенный драгоценными камнями. На стебле цветущего подрезанного лотоса сидит Падмасамбхава, объединяющий в себе всех сугат. Согласно его воле, он является милостивым и щедрым или могучим и гневным. Хотя его тело и облик, одежда и украшения – это лишь видимость, его сияние сильнее света тысячи солнц. Его сияние больше, чем сияние самой горы. Мир полностью пронизан этим “воплощением сердца” (Падмасамбхавы). Зрачки его глаз выглядят подобно солнцу и луне.

Деяния Милосердного быстрее, чем небесный свет. Его мысли глубже глуби небес. Движимый состраданием ко всем живым существам, он трудится для спасения мира. Его улыбающееся лицо прекрасно. Звук его голоса подобен реву тысячи гроз.

На четыре стороны и на восемь углов от “Великого Воплощения” (Падмасамбхавы) сидят на тронах, возведенных на поверженных демонах, пять видов сугат, подчиняющих яростных демонов и совершающих четыре вида деяний. На тронах из цветов лотоса, четыре лепестка которых направлены в четыре стороны света, сидят демоны и дакини, украшенные всеми атрибутами смерти. Боги и богини собираются во множества, подобные облакам. Они совершают различные формы тантрических подношений снаружи и изнутри дворца. Они почитают сугату подношением бодхисаттве Самантабхадре. У четырех сторон дворца видны четыре царя-стража в окружении восьми видов божеств, рабов и вестников, которые повергают демонов и еретиков в пыль. Хум!”

Учитель Падмасамбхава сидит на лотосовом троне внутри дворца. Он держит ваджру, чашу из человеческого черепа и магический скипетр. Его облачение такое же, как на уже описанных его образах. Над ним изображена фигура бодхисаттвы Авалокитешвары с четырьмя руками и дхьяни-будды Амитабхи, чьим духовным сыном является Падмасамбхава. По обеим сторонам трона Падмасамбхавы изображены две его великие ученицы, царевна Мандарава и Еше Цогьял, протягивающая учителю чашу из человеческого черепа. Вокруг трона Падмасамбхавы видим восьмерых гуру, являющихся предыдущими воплощениями учителя из Оддияны, в их числе - Шакьямуни, о котором говорится, что Падмасамбхава был воплощением Будды.

Вокруг дворца видим летящих нимф. Лучезарные радуги поднимаются над дворцом, образуя на концах облака, на которых сидят на тронах Миларепа, Марпа и тантрическая ипостась бодхисаттвы Самантабхадры с шакти.

В нижней части картины представлен мир ракшаси. Царь ракшаси Срингпой Гьялпо изображен сидящим на троне перед зданием, крыши которого увенчаны человеческими черепами. Он проповедует перед множеством ракшаси, сидящих перед ним, некоторые из которых преподносят ему корзины и чаши.

Примечательны нити, подобные тибетским хадакам (церемониальным шарфам), благодаря которым человеческие души объединяются в поток, идущий к раю Падмасамбхавы. Некоторые из этих душ уже объединены и изображены молящимися учителю. Другие все еще в мире ракшаси ожидают своей очереди. Эти нити держат женские фигуры, одетые в наряд нимф.

На скалистой части острова, на котором находится рай, видим пещеры с медитирующими отшельниками.

Мантра Падмасамбхавы такова: ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ.

“НАМО ГУРУБХЬЯ. НАМО БУДДАЯ. НАМО ДХАРМАЯ. НАМО САНГХАЯ” – “Прибегаю у Учителю. Прибегаю к Будде. Прибегаю к Учению. Прибегаю к Общине” – трижды повторяет буддист перед началом молитвы или духовной практики. В его сердце живет искренняя вера: “Гуру – это Будда. Гуру – это Дхарма. Гуру – это Сангха. Гуру – это средоточие всего блага и счастья. Гуру – мое прибежище”.

Авторитет гуру – духовного наставника, ламы – монаха, достигшего высших ученых степеней, – был в буддизме всегда велик. Однако Лобсангом Дагпой, называемом по месту рождения Цонкхапой, почитание духовного наставника было возведено на такую высоту, что учение Цонкхапы стали именовать ламаизмом. Созданная Цонкхапой школа гелукпа (“Школа Добродетели”) быстро оттеснила все другие школы тибетского буддизма, достигнув духовной и политической власти в Тибете, а также распространившись по всей Центральной Азии. Не стоит забывать о том, что далай-лама, ныне воспринимаемый как духовный лидер всего буддийского мира (или хотя бы всего тибетского буддизма), является формально лишь главой гелукпы – одной из пяти тибетских школ.

Мы не будем сейчас останавливаться на изложении биографии Учителя и тех чудесных легенд, которыми она украшена - это нас ждет в одной из следующих глав. Сейчас мы попытаемся ответить на вопрос, в чем же причина столь широкого распространения учения Цонкхапы, который еще при жизни получил титул “Махаратна Дхармараджа” (“Великий Драгоценный Царь Дхармы”)?

В созданной им “Школе Добродетели” он поставил перед духовенством новую задачу: помогать всем людям (особенно мирянам) в движении по пути Просветления. Но, разумеется, этот путь не может быть одинаковым для образованного ламы и неграмотного кочевника. Пути, которыми люди разных духовных уровней приближаются к спасению, Цонкхапа разрабатывает в своем основном труде “Ламрим чэнпо” – “Ступени Пути к Просветлению”.

Не было такой области буддизма, которой не коснулся бы в своих трудах Цонкхапа. При этом сам Великий Реформатор осознавал себя скорее реставратором, возрождающим изначальное, неискаженное Учение.

В ламаизме Цонкхапа почитается едва ли не выше Будды. Каждый ламаист воспринимает его как “своего ламу” и ежедневно читает молитву “мигцзема”:

Мантра Цонкхапы: ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ КРИТИ САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ.

Буддисты верят, что ныне Цонкхапа пребывает на небе Тушита, откуда снизойдет в мир как будда Симханада.

На картинах Великий Реформатор иногда узнаваем по своему известному носу, и нам сообщали, что это было характерной чертой лица Цзонкапы. Его противники называли его “Большеносый амдосец”. Это единственный пример портретного искусства, который мы можем найти в тибетской живописи.

Цонкхапу обычно изображают сидящим на лотосовом троне в оранжево-красных одеждах ламы, в высокой желтой шапке – признаке школы гелукпа, по которой ее монахов называют “желтошапочники” (в противоположность “красношапочникам” – представителям остальных тибетских школ), а саму школу называют “шасер” – “желтая вера”. Руки Учителя находятся у груди в позе Поворота Колеса Закона; он держит два лотоса с атрибутами Манджушри – пламенеющим мечом и книгой. Вокруг его головы нимб, вокруг его тела сияние.

Цонкхава иногда предстает в триаде с Нагарджуной и Атишей. Но чаще у ног Цонкхапы сидят его ученики – первый Далай-лама Гедун-дуб и первый Панчен-лама Кхайдуб Гелэг-балсанбо. Они оба одеты в такие же одежды, что и Учитель, в левой руке они держат книгу. Ламы сидят на олбоках – матах для священнослужителей, олбоки лежат на тронах; спинки тронов обычно обрамлены белой тканью.

Говоря о почитании далай-лам, нельзя не привести мантру Далай-Ламы XIV Тензин Гьяцо:

Цонкхапу пишут именно таким образом независимо от того, посвящена ли картина ему или он входит в паривару. Изображение Цонкхапы без учеников встречается крайне редко.

Дхармапалы (“защитники Закона”), докшиты (“ужасные палачи”) – это гневные божества, повергающие врагов буддизма, причем не только людей, враждебно настроенных к Учению, но и злых духов, незримые силы, – всех, мешающих буддистам следовать по Пути. Культ дхармапал очень популярен, так как в народе устойчиво бытует мнение, что молитвы, обращенные к гневным божествам, эффективнее молитв богам милостивым.

Иконография дхармапал корнями уходит в индийское религиозное искусство, в культ Шивы и его супруги Кали. Божества изображаются низкорослыми, мускулистыми, их оскаленные пасти готовы проглотить врагов веры, их злобные лица выражают отвращение к мирским благам, их могучие мускулы означают способность победить зло. Они все трехглазы, причем глаза их широко раскрыты и налиты кровью. Их облачение составляют гирлянды из отрубленных голов, черепов, украшения из костей и т. п., которые символизируют трансформацию элементов материального мира в высшее состояние. Отвращение к материальному миру – основа медитации и культа докшитов. С этим связан и ритуал “чод” (букв. “отрезание”) – символическое жертвоприношение своего тела в жертву, и подношения докшитам вылепленных из теста частей человеческого тела, и театральная мистерия цам, где докшиты повергают врага веры, и изображение на посвященных им картинах подношений человеческих органов – глаз, языка, носа, ушей, сердца в габале – как символ очищения пяти элементов-дхату: цвето-формы, звука, запаха, вкуса и осязания.

Дхармапал возглавляет Лхамо (“Богиня” в переводе с тибетского; на санскрите – Шридеви). Лхамо – наследница образа древнейшей богини-матери, на что указывает ее имя и сочетание противоположных качеств в ее образе: она выступает и как убийца собственного сына, и как богиня, дарующая детей, ее называют “Великой хозяйкой жизни”, она владычица тайн жизни и смерти, провидица судьбы.

В Тибете существует ряд легенд о Лхамо. В одной из них действует дочь Шивы Палден Лхамо Ремати – одна из двух сестер-демониц, которые прошли через цепь перевоплощений и в конце концов обратились к буддизму; их образ тесно связан с Ваджрапани, защитившим их от гнева отца и принявшим их обет.

Наиболее популярная легенда о Лхамо следующая.

Она была женою Шиндже (тибетское имя индийского бога смерти Ямы), царя Ланки, и благоволила буддизму, который ее муж ненавидел. И царь и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. И в отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою ужасную супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: “Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!” Затем она помчалась дальше на север, в Тибет.

В Тибете есть озеро, называемое Лхамо Латцо, где, согласно легендам, живет Богиня и где в честь нее совершаются ритуалы. Возле этого озера высокие ламы получают указания относительно места нового рождения далай-лам и панчен-лам.

Место Лхамо в пантеоне варьируется по различным источникам. Ее называют праджней Ваджрадхары, гневной ипостасью Зеленой Тары или богини красноречия Сарасвати. Монголы считают ее супругой Эрлика – владыки смерти. Также ее связывают с Махакалой.

Цонкапа не устанавливал с ней отношений, но Первый Далай-лама сделал это, уполномочив ее быть главной дхармапалой монастыря Таши Лунгпо. II и V Далай-ламы сделали Богиню особо почитаемой в гелукпе. II Далай-лама Гедун Гьяцо обращался главным образом к Палден Лхамо. Он был настоятелем монастырей Сера и Дрепунг, поэтому Палден Лхамо стала одним из главных дхармапал в Дрепунге. А поскольку многие монастыри были расположены в восточной части Тибета и провинции Амдо, являясь отделениями монастырей Сера и Дрепунг, практика Палден Лхамо стала там очень распространенной и достигла также монастыря Кумбум.

Лхамо – покровительница Лхасы, столицы Тибета, и вообще буддийских правительств, например китайского императора с династии Юань до династии Цин, то есть с XIII по XX век.

На тханках как правило изображается Палден Лхамо, объятая серым пламенем, едет на своем коне (или муле) через море крови. Поводьями коню служат змеи, попоной – кожа сына Лхамо. На крупе коня мы видим упомянутый в легенде глаз. К седлу Богини приторочен мешок с болезнями и гадательные кости. Тело Богини покрыто кладбищенским пеплом. Ее три глаза блестят подобно молнии. Ее развивающиеся волосы красноватого цвета, а над ними расположено украшение из девяти павлиньих перьев. Пять черепов на ее голове символизируют пять дхьяни-будд. В одной руке она держит габалу, в другой – дубинку, увенчанную ваджрой. В зубах зажато тело грешника. На ее пупке – солнечный диск, а над ее головой – полумесяц.

Постоянные спутницы Богини – дакини Симхавактра (“С головой льва”) и Макаравактра (“С головой макары”) – бегут по обе стороны ее коня. Эти дакини появляются из слога “Джо”.

Над головой Лхамо ее милостивая ипостась – богиня красноречия Сарасвати с лютней в руках. По углам картины – четыре дакини, воплощающие времена года: Васанта-раджни (весна) на желтом муле, Варша-раджни (лето) на синем яке, Шарад-раджни (осень) на олене, Хеманта-раджни (зима) на верблюде.

Мы приводим мантру Палден Лхамо и молитвенное обращение к ней, содержащее строки подношения торма. Оригинальный тибетский текст был взят из специального сборника молитв монастыря Дрепунг. В этой практике Богиня предстает в форме Магзор Гьелмо. Это та же самая форма, которую можно отличить по наличию двух небольших признаков: возле правого уха божества присутствует лев, а возле левого уха – змея (иногда змея обвивает левую серьгу).

Джамсаран был добуддийским тибетским и монгольским богом войны. На его иконографию, возможно, оказал влияние образ китайского бога войны Гуан-Ди. Его монгольское имя Бегдзе означает “скрытая кольчуга” и связано с его иконографией: поверх доспехов надет халат.

Джамсаран был введен в пантеон III Далай-ламой в середине XVI века. Он вместе с Лхамо был объявлен в 1570 году главным защитником далай-лам, а также покровителем монастыря Таши-Лунпо, поэтому все панчен-ламы совершают ритуалы в его честь. Он также был охранителем казны тибетского правительства.

Тантра Джамсарана была принесена Падмасамбхавой, который преподал его садхану одному из своих ближайших двадцати пяти учеников по имени Намхай Ньингпо. Эта садхана была скрыта в монастыре Самье, где она затем и была найдена. Поэтому Джамсаран широко почитается не только в гелукпе, но и в ньингмапе.

Одна из многочисленных легенд о Джамсаране повествует о двух братьях, старший из которых был приверженцем Учения, а младший – нет. На все уговоры старшего младший отвечал отказом, но в конце концов сказал, что если его брат станет буддой, то он станет защитником веры. Спустя многие перерождения старший стал Шакьямуни, а младший родился у демонов из красного кораллового яйца, которое Шива (по другой версии – Хаягрива) разбил своим трезубцем. Бог родился в полном доспехе и при оружии. Шива спросил его, кто он такой, и он назвал себя воплощением речи Ямантаки.

Тибетцы верят, что молитвы к Джамсарану уничтожают врагов, препятствия на Пути и защищают от страха и опасности.

В поднятой правой руке он держит меч, рукоятью которому служит скорпион; в левой – легкие и сердце врага веры, под мышкой – бунчук с трезубцем, лук и стрелу. С плеч свисает ожерелье из отрубленных человеческих голов. Он попирает ногами человека и зеленую лошадь.

Черты его лица искажены гневом, три его глаза пылают ненавистью ко всем врагам Учения.

Джамсарана обычно сопровождают восемь краснотелых демонов смерти, терзающих грешников. На некоторых картинах эта свита вырастает многократно, превращая Джамсарана во владыку мира смерти. За его спиной в этом случае вырастает дворец, сделанный из человеческих костей.

Махакала (Великий Черный). Тибетцы называют его “Великий Черный Защитник” или “Великое Черное Сострадание”; он одновременно является и идамом, и дхармапалой. Посвященная ему Махакала-тантра, принесенная в Тибет в XI веке переводчиком Ринченом Сангпо, была написана, согласно легендам, великим йогом Шаварипой, который вызвал бога во время своей медитации на южноиндийском кладбище. Линия этой практики была продолжена Цонкхапой, так что Махакала и его пять ипостасей стали одними из основных защитников гелукпы. Махакала в своей основной, шестирукой форме является одним из главных покровителей Тибета.

Всего существует семьдесят пять форм этого божества. Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую – приближение к Просветлению – и частную – устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний.

Есть множество легенд о происхождении этого бога, в которых он фигурирует как демон, усмиренный буддами или бодхисаттвами. Особый интерес представляет легенда, где Махакала выступает как эманация Авалокитешвары. Эта легенда – продолжение уже известного сказания о том, как Великий Милосердный стал одиннадцатиглавым. Проведя семь лет в печали, он решил принять гневный облик, и тогда из его сердца возник синий слог ХУМ, который и стал Махакалой. Тут же произошло шесть землетрясений. Амитабха и бесчисленные будды в один голос воскликнули, что у Махакалы достаточно силы, чтобы исполнить все желания, если желающий праведен и честен.

На картинах Махакала попирает ногами слоноголового Винаяку, царя препятствий, главу демонов-вигхна (обычно его путают с индуистским богом мудрости Ганешей).

В основной паре рук Махакала держит григуг и габалу, которые символизируют разрушение и преобразование внутренних привязанностей и внешних препятствий в силу Просветления. В остальных его руках – четки из черепов, барабанчик дамару, крюк и петля, бунчук с трезубцем. Верхней парой рук он держит кожу демона-слона, служащую ему плащом. Через его тело перекинуты две змеи, связанные хвостами ниже пояса; змея символизирует злость, а изображение змеи, висящей на теле дхармапалы, означает, что бог преодолел этот порок; кроме того, змея заменяет Махакале брахманский шнур.

Паривару дхармапалы составляют будда Ваджрадхара, Лхамо, якша Кшетрапала верхом на медведе, держащий григуг и габалу, Дугон Тракшад верхом на черном коне, держащий копье и габалу, синетелый якша Таккираджа с барабанчиком дамару и краснотелый якша Джинамитра с дамару и габалой. Все гневные спутники объяты серым пламенем.

Вот текст одной из многочисленных практик Махакалы.

Особая форма Махакалы – Белый Махакала. Он считается подателем богатств, о чем свидетельствует чинтамани в его основной правой руке. Его культ приобрел особую популярность благодаря Цонкхапе, который разработал специальные ритуалы, ему посвященные. Исполнение этих ритуалов дает не только материальные блага, но и силу, знания и духовность. Он считается покровителем Монголии.

Белый Махакала стоит на двух слоноголовых демонах-вигхна, держит григуг, дамару, габалу, наполненную драгоценными камнями, в которой, кроме того, стоит сосуд с эликсиром бессмертия, жезл и бунчук с трезубцем. Он окружен пятью пляшущими якшами (духами богатства).

Индийский бог смерти Яма, называемый также Дхармараджа (Владыка Закона), является одним из самых грозных дхармапал. В Монголии Яма был заменен тюрко-монгольским богом смерти Эрликом, получившим титул Номун Хан (Владыка Закона) и атрибутику индо-тибетского бога.

Индийский Яма известен еще в Ведах, где в десятом разделе Ригведы (Книги Гимнов) содержится гимн-диалог Ямы (первого человека) с его сестрой Ями, которая предлагает ему вступить с нею в брак, на что он отвечает отказом. Отражение этого сюжета мы видим в тибетской иконографии.

Собственно тибетская легенда о Яме повествует об отшельнике, который провел пятьдесят лет в медитации для достижения нирваны. Когда ему осталось медитировать лишь один час до цели, то в его пещеру вломились разбойники, неся с собой украденную тушу быка. Они решили убить аскета, чтобы он их не выдал, и, хотя тот умолял пощадить его, ибо ему остался лишь один час до ухода в нирвану, они отрубили ему голову. Тотчас он принял облик гневного божества, приставил бычью голову к своей шее, разорвал разбойников на части, выпил их кровь и, будучи не в силах унять свою ярость, принялся уничтожать жителей Тибета. Положить предел этому истреблению смог лишь Манджушри, принявший форму Ямантаки. Будучи побежденным им, Яма принес обет верности буддизму и стал защитником Учения.

Существует три основные формы Ямы – Внешний (Защитник Учения), Внутренний (Личный) и Тайный. Внешний Яма изображается стоящим на синем быке, совокупляющимся с женщиной; на спине быка подле него стоит Ями, протягивающая габалу, тем самым предлагая свою любовь.

В этом сюжете воплощен ряд древнейших мифологических представлений, в частности дуализм бога преисподней, который одновременно предстает и бесплодным, и владыкой плодородия. Обращает на себя внимание синий цвет Ямы и его быка, являющийся в общемировой мифологии цветом преисподней и смерти.

Атрибутами Внешнего Ямы являются дубинка, сделанная из человеческого скелета, а также крюк и петля, которыми он ловит души грешников.

Внутренний Яма краснотел и изображается стоящим на быке, совокупляющимся с женщиной; он натягивает лук. Внутренний Яма определяет человеку его следующее перевоплощение.

Тайный Яма также краснотел, стоит на быке, держит чинтамани и габалу. Тайный Яма связан с такими омрачениями разума, как гнев, зависть, невежество и т. д.

Одним из основных ритуалов, обращенных к дхармапалам и подвластным им сонмам духов, является чод (“отрезание”, “уничтожение”) – символическое принесение человеком своего тела в жертву. Цель этого обряда – добиться осознания того, что твое тело, столь любимое тобой, на самом деле никакой ценности не представляет, ибо оно и есть главный источник привязанности к жизни, а Будда учил, что привязанность – причина страдания и преграда на пути к Просветлению.
Обряд чод проводится человеком в одиночестве, ночью, в таком месте, о котором идет страшная молва, часто – на кладбище. Аскет, решившийся на этот обряд, созывает кровожадных демонов на пир. Произнося слова призыва, он кружится в бешеном танце, бьет в барабан, трубит в трубу, сделанную из человеческой берцовой кости. Наконец, когда духи собираются вокруг него, он предлагает им угощение, говоря: “Как я брал у различных существ их тело себе в пищу, так теперь я отдаю вам свою плоть”. При этом аскету действительно представляется, что демоны пожирают его тело.
Для монахов более высоких ступеней посвящения чод – это не ночные пляски на кладбище, а безмолвная неподвижная медитация, в которой человек проходит те же испытания в своем сознании.
С обрядом чод тесно связана пара божеств Чичипати – живых скелетов. По легенде, они когда-то были супругами, медитировавшими ночью на кладбище; там их застали разбойники, которые были голодны. Они стали срезать мясо с аскетов и поедать его. Когда же супруги окончили свою медитацию, они обнаружили, что от них остались одни скелеты. Преступники были наказаны, а Чичипати с тех пор – одни из покровителей суровых медитаций.
В тех случаях, когда идам Хаягрива выстьупает как дхармапала, он изображается в тех же пропорциях, что и Защитники Учения. В волосах Хаягривы мы видим конскую голову, на его шее – две змеи (символ преодоления злости, а также знак его власти над погодой, поскольку змеи связаны с дождем). Его атрибуты – жезл в правой руке и крюк и петля в левой.

Пехар (скрт. Махапанчараджа), иногда называемый Белым Брахмой, – это древнее тибетское божество, по легенде, укрощенное Падмасамбхавой. О нем говорят и как о мифологическом предке тибетских царей, и как о владыке туч и дождей, и как о главе всех охранителей мира.

В тибетском буддизме Пехар – покровитель монастыря Самье; его культ разработан Падмасамбхавой.

Охранитель Учения восседает на белом льве; три его головы покрыты шляпой, по которой опознается и сам Пехар, и все божества, с ним связанные. Он натягивает лук, в других руках держит ваджрную секиру, меч и два ножа.

Паривару дхармапалы составляют Падмасамбхава и четыре спутника: краснотелый Лубанг верхом на коне, с жезлом в правой руке, синетелый Чойкьёнг верхом на слоне, с жезлом в правой руке и крюком и петлей в левой, синетелый Гралха на льве, держащий ваджру и жезл, и коричневый Тхагчой верхом на коне, с жезлом в правой руке и крюком и петлей в левой.

Также в паривару могут входить идам Гухъясадхана Хаягрива и врати-кармара Кала (синетелый бог едет на винторогом коричневом козле через море крови).

Вайшравана (Хорошо слышащий), он же Кубера – единственный мирный бог среди дхармапал. Его образ восходит к индийскому богу горных сокровищ Кубере, который оттеснил в Тибете бога богатств Норлха.

Его культ особо популярен с XIV века, хотя тантра Вайшраваны, преподанная Шакьямуни, была известна в Тибете еще раньше – в XI веке.

Существует два основных аспекта этого бога – воинственный дхармапала, называемый также Махапита (“Великий Желтый”), и бог богатств. Строго говоря, “Кубера” – его имя в последней ипостаси. Его основным атрибутом во всех формах является мангуста, изрыгающая драгоценности; она символизирует щедрость, поскольку пожирает змей, воплощающих не только злость, но и жадность.

Махапита Вайшравана восседает на белом льве как великий победитель асуров (индийских богов, соответствующих греческим титанам); в знак победы он держит в правой руке знамя.

Очень редкой иконографической деталью является изображение на его груди мандалы (ритуальной диаграммы), в которой по кругу идет “нить-мантра” Вайшраманы (другое имя Вайшраваны).

Легенда о происхождении дхармапалы Вайшраваны повествует о царе якшей, который с помощью своих восьми сыновей победил асуров. Эти сыновья персонифицируют восемь сторон света и воплощают различные блага. Дхармапалу часто изображают в их окружении, однако цвета и даже имена сыновей не совпадают в различных источниках. Мы приводим этот список по “Молитвам к спутникам Вайшраваны” Бутона Ринчен Дуба (XIII в.).

Джамбхала – восточный, златотелый на золотом коне, с драгоценностью в правой руке. Он одаряет богатством. Сампраджана – юго-восточный, желтотелый, держащий золотой меч мудрости. Он уничтожает невежество и дает знания. Пурнабхадра – южный, желтотелый, держит вазу. Он одаряет всеми желаемыми вещами. Гухъястхана – юго-западный, черный, гневный, потрясает копьем. Он уничтожает вредоносные воздействия демонов. Манибхадра – западный, цвета полной луны, держит камень, исполняющий желания. Он полностью исполняет все желания. Панчикае – северо-западный, бледно-желтый, держит многоярусную пагоду. Он преумножает то, что человек уже имеет. Кубера – северный, синетелый, гневный, держит меч. Он уничтожает все препятствия. Пичикундали – северо-восточный, цвета раковины, держит нож (на картинах иногда держит щит и сидит спиной к зрителю). Он защищает от врагов.

В заключение следует привести еще одну тибетскую легенду о Вайшраване, которая связывает его со стражами сторон света.

В стране, расположенной на северном склоне горы Меру, в раю Ваджрапани, жил царь якшей Наманг Той и его жена, и у них не было детей. И когда бодхисаттва Ринчен Манг попросил тогдашнего будду Нима Ньингпо даровать им ребенка, то будда сделал так, чтобы бодхисаттва родился у этой царской четы.

Царице приснился сон о том, что у нее появится прекрасный сын, который затем и родился чудесным образом. Его назвали Вайшравана, или Намтосай, сын Наманг Тоя.

В юности царевич встретил прекрасную дочь царя нагов и полюбил ее. Она принесла из подводного царства царя нагов неисчислимые сокровища, среди которых были камень, исполняющий желания, священный лотос, чудесная раковина. Став женой царевича, царевна родила ему трех сыновей и дочь, и сыновья затем стали вместе с ним стражами четырех сторон света по воле Ваджрапани.

Вайшравана и его супруга скрыли многие клады на восьми склонах горы Меру. Они жили в прекрасном дворце и были столь богаты, что Вайшравана был способен исполнить свой обет бодхисаттвы оделить сокровищами любого, кто достоин этого.

Эту легенду мы вспомним при рассмотрении иконографии стражей сторон света в следующей главе.

Буддийский пантеон ассимилировал множество божеств небуддийского происхождения, как индийских, так и местных. Почитание этих младших божеств играет немалую роль в культуре Тибета, Монголии и Бурятии; на картинах они обычно предстают в париваре богов.

Локапалы (“Хранители четырех сторон света”) были нами уже упомянуты как три сына Вайшраваны. Вайшравана – царь якшей, страж севера, изображается желтотелым с мангустой и знаменем; Вирупакша – царь нагов, страж запада, изображается краснотелым, его атрибуты – ступа и змея; Дхритараштра – царь гандхарвов, страж востока, белотелый, с лютней в руках; Вирудхака – царь кумбхандов (разновидность горных духов), страж юга, синетелый, с мечом в руках.

Одну легенду об их происхождении мы уже знаем. В ранних текстах Будда рассказывает другую легенду. Это древнеиндийский миф о вражде двух царей нагов и двух орлов-Гаруд, которая была кровопролитной, но прекратилась, когда все четверо стали учениками Будды, и он поставил Гаруд охранять север и запад мира, нагов – юг и восток.

Орел Гаруда выступает и как одно из младших божеств, и как самостоятельный бог. Его почитание в буддизме обусловлено тем, какую роль играл этот орел в индуизме (вахана бога Вишну) и добуддийских верованиях Тибета (тотем клана Бья, откуда произошла царская династия). Индийский Гаруда – враг змей, а поскольку в буддизме змея – символ злости и других пороков, то Гаруда становится воплощением духовных сил, преодолевающих эти пороки. Взлетающий Гаруда символизирует человеческий разум, стремящийся к Просветлению. Именно поэтому он изображается в верху тронов будд.

Как мы видели на протяжении нашего изучения мифологии и иконографии тибетского буддизма, наги занимают двойственное положение, что соответствует амбивалентности змея в мировой мифологии: он выступает то как воплощение сил зла и смерти, то как податель сокровищ и защитник. Поэтому на троне Будды рядом с Гарудой – врагом нагов – находятся две девушки нагини, у которых змеиные хвосты и змеи в прическе.

В число личных духов-покровителей входят пять Лха – пять личных защитников человека, живущие внутри его тела в течение всей жизни. Их состав таков: Шанг-лха обитает подмышкой слева, Юл-лха – на макушке, Гра-лха – на правом плече, Сронг-лха – в сердце, Пхо-лха – подмышкой справа.

На картинах в центре находится Шанг-лха. Он едет на оленихе без седла. В его правой руке стрела с орлиным пером, украшенная зеркальцем и лентами; в его левой руке золотое зеркало. Согласно садхане, его прическа должна быть украшена полумесяцем и раковиной. Розовые облака за его спиной символизируют сочетание стихий огня и ветра. Шанг-лха защищает от бедности и воплощается как летучая мышь.

Юл-лха едет в золотых доспехах, посылает стрелу к солнцу. На его груди зеркало. Он защитник родного места человека и воплощается как множество друзей. Юл-лха исполняет желания, приносит успех, здоровье, счастье, мир в семье и обеспечивает благополучие во время поездок.

Гра-лха держит копье со знаменем и лассо. Он защищает от врагов и судебных исков и воплощается или как гуру, или как ястреб, волк или дикий як. Гра-лха заботится, чтобы дела шли хорошо, сохраняет здоровье, оберегает от дурной молвы.

Сронг-лха едет на черном коне, он облачен в доспехи с зеркалом на груди. В его правой руке копье со знаменем, левой он держит поводья. Он защитник жизни, охраняющий человека при рождении. Его особо почитают при праздновании дня рождения. Он оберегает от безвременной смерти, от прекращения рода, дает долголетие и счастливую жизнь.

Пхо-лха держит в правой руке золотое блюдо с драгоценностями. Он защитник отцовской линии семьи и воплощается как любой мужчина – родственник отца. Он защищает от всех телесных недугов и душевных страданий; он разрушает препятствия на пути к успеху.