Нет необходимости повторять слова о широчайшем почитании Великого Милосердного, который дал обет не уходить в нирвану, пока есть в мире хоть одно живое существо, нуждающееся в спасении.

Посредством своей мантры “ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ” он путешествует по мирам в неустанном стремлении освободить все живые существа от страданий. В сутрах рассказывается, что он спускался даже в пылающие огнем ады преисподней, где с каждого пальца его тысячи рук стекли магические воды, погасившие океан расплавленного железа, где пребывали грешники. Тибетцы верят, что он принял особый обет – освободить их
народ от омрачений и сделать их страну сияющей счастьем.

Согласно тибетским легендам, Авалокитешвара был божественным прародителем тибетцев. Мифы повествуют о том, что народ произошел от брака горной ведьмы Багрин-мо (Демоница Ущелья) с царем обезьян Багрин-по (Демон Ущелья), и этот царь обезьян был либо воплощением самого Авалокитешвары, либо его ученика. У пары божественных родителей было шестеро детей, трое из которых унаследовали яростный и необузданный нрав матери, трое – мирный и кроткий характер отца (этим тибетцы объясняют многочисленные войны, которые они вели внутри страны). Другой заслугой Авалокитешвары мифы называют появление в бесплодном Тибете зерен ячменя и других злаков, которые Авалокитешвара бросил в землю, когда потомству царя обезьян и горной ведьмы грозила гибель от голода.

В нашей коллекции есть две картины, представляющие Авалокитешвару в его классической форме Экадащамукха Авалокитешвара (“Одиннадцатиглавый Бог, который смотрит вниз”) (ил. 25). Относительно этой формы существует легенда.

На протяжении многих эпох Авалокитешвара трудился для того, чтобы все существа вышли из колеса перевоплощений. Однако он увидел, что страдания в мире не уменьшаются, и это потрясло его так, что его голова раскололась на тысячу кусков. Дхьяни-будда Амитабха собрал эти куски воедино, сделав из них десять голов, а сверху добавил собственную, посоветовав при этом бодхисаттве избрать другой путь для достижения благой цели. И тогда возникла гневная ипостась Авалокитешвары – Махакала, борющийся против негативных сил состраданием и разрушающий препятствия на праведном пути. Голова Махакалы венчает девять милостивых ликов Авалокитешвары.

Эта классическая форма Авалокитешвары соответствует садхане (описанию образа и медитативной практики божества), созданной Бхикшуни Шримати, сестрой царя Индии Индрабхути II, жившего около тысячи лет назад. Шримати была очень красива, но заболела чумой. Ее брат, благочестивый буддист, советовал ей медитировать на Авалокитешваре, и в итоге бодхисаттва явился к ней в одиннадцатиглавой форме. Она излечилась от чумы и стала монахиней. И хотя в тогдашней Индии не было принято, чтобы женщины путешествовали, она поехала по городам, обучая садхане Экадащамукха Авалокитешвары и давая посвящение в его практику.

Чтобы следовать этой садхане, необходимо блюсти себя в чистоте телесной и нравственной, необходимо, чтобы стремления были чисты и альтруистичны, а также не есть мяса, лука, чеснока и т. п., питаться только один раз в два дня, хранить молчание. Медитировать необходимо в местах, благословленных буддами или бодхисаттвами.

Шримати также дала наставления по практике чтения основной мантры Авалокитешвары миллиард раз. В частности, каждый медитирующий должен четко осознавать цель своей медитации. Целью может быть мир всем живым существам; для этого нужны хрустальные четки. Целью может быть возрастание здоровья и благополучия всех существ; для этого нужны четки из дерева арура. Целью может быть увеличение энергии и силы, может быть борьба со злом и преодоление препятствий – для всего этого нужны особые четки.

Анализируя образы божеств, следует не смешивать три уровня исследования иконографии: внешний – легендарный, объясняющий происхождение образа соответствующими мифами или преданиями; внутренний – символический, трактующий элементы иконографии в соответствии с их религиозной символикой, и глубинный, в основе которого лежит проявление черт общечеловеческого мышления, тех бессознательных представлений, которые существуют независимо от времени и типа культуры. Серьезное исследование тибетской иконографии на глубинном уровне еще ждет своего часа. Однако применительно к Экадащамукха Авалокитешваре мы имеем возможность провести анализ на всех трех уровнях. Обрисовав первый уровень, перейдем ко второму из них.

На внутреннем, символическом уровне многоглавость Авалокитешвары означает, что он прошел все десять стадий пути бодхисаттвы, а голова Амитабхи – что он достиг уровня будды, поскольку он воплощает в себе сострадание всех будд.

Его восемь рук соответствуют Осьмеричному Пути, четвертой из Благородных Истин, изложенных Буддой в первой проповеди. Две его руки – в позе анджали – моления; иногда он держит между ними драгоценный камень, исполняющий желания, который символизирует просветленный дух, наполненный любовью и мудростью.

Четки, которые он держит в верхней правой руке, предназначены специально для чтения мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Расцветший лотос в его верхней левой руке – знак того, что достижение Просветления возможно лишь на пути сострадания. В тех случаях, когда Авалокитешвара держит тройной лотос (расцветший, полураспустившийся и бутон), цветок становится символом будд прошлого, настоящего и будущего.

В средних руках он держит Колесо Закона и лук со стрелой; последние символизируют единство медитации и мудрости. Глаз на его нижней правой руке означает его способность зрить все страдания мира, что соответствует значению его имени. В его нижней левой руке – сосуд с эликсиром бессмертия.

Шкура антилопы через его плечо связана с мифом о том, что бодхисаттва был аскетом и обладает магическими способностями. Происхождение этого атрибута – священный шнур индийских брахманов и вообще “дваджырожденных”, то есть тех, кто изучил священные Веды. В буддийской иконографии лента через левое плечо должна быть символом мужских божеств, однако эта символика регулярно нарушается – достаточно сказать, что Зеленая Тара часто изображается с такой лентой.

На глубинном уровне образ стоящего бодхисаттвы, пирамида голов которого устремляется ввысь, соответствует одному из основных мифологических представлений человечества – мировой оси, которая воплощает силы блага, порядка, устои мироздания. Мировая ось проходит через все уровни бытия, и в иконографии Авалокитешвары это наиболее ярко выражено в образе Тысячерукого бодхисаттвы (ил. 26), на каждой ладони которого – глаз.

Об этом изображении тибетцы говорят, что у него тысяча рук по числу царей-миродержцев, тысяча глаз по числу будд этой кальпы; что тысячью рук он помогает всем живым существам, а глазами видит страдания бесчисленных миров. На глубинном уровне это изображение восходит к отражению структуры универсума: круга как знака мироздания и проходящей сквозь него оси.

На картине №21, принадлежавшей семье Рерихов, мы видим бодхисаттву Авалокитешвару в одиннадцатиглавой и восьмирукой форме (ил. 25).

Обратим внимание на стилизованно изображенную шкуру газели, перекинутую через его левое плечо. Его лотосовый трон растет из озера, на берегах которого сидят Белая и Зеленая Тары. В облаках видим Ваджрадхару в центре, Амитабху слева и Шакьямуни справа.

Картина работы монгольского художника XVIII в., потемневшая от времени.

На картине №22 паривару бодхисаттвы составляют Цзонхава с учениками, Махакала – гневная эманация Авалокитешвары – и Белая и Зеленая Тары, которые, по легенде, возникли из его слез.

Эта картина – типичное произведение бурятской живописи XIX в.

Завершая наше рассмотрение образа Экадащамукха Авалокитешвары, укажем, что, согласно одной из традиций, из этой формы эманируют далай-ламы.

Относительно другой ипостаси бодхисаттвы (см. ил. 4) – Шадакшари Локешвары – мы немногое можем добавить к сказанному Ю.Н.Рерихом о четырехрукой форме Милосердного (с. 56–57 наст. изд.). Его имя Шадакшари переводится как “Шестисложный” и означает, что он является персонификацией мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, которую называют “конспектом познания, сокровищем мудрости, итогом всей религии”. Считается, что каждый из шести слогов этой мантры уменьшает пребывание в одной из шести сфер перерождения. Согласно разным источникам, из этой ипостаси перевоплощается либо далай-лама, либо кармапа, глава школы каджупа.

Символика основной мантры детально проанализирована Н.Л.Жуковской, которая пишет о том, что мани – буквально “драгоценность” – соответствует ваджре и оба являются символами мужского начала Вселенной; падма – “лотос” – символ женского начала; слоги ОМ и ХУМ – обычный зачин и концовка мантр. Таким образом, эта мантра воплощает в себе основную тантрическую идею единения двух начал Вселенной. Ее поздние переводы (например, “ОМ, ты сокровище, сидящее на лотосе”) только затушевывают изначальный смысл. Заметим, кстати, что мантры обычно вообще не переводятся, воздействуя магическим звучанием, а не смыслом.Нет необходимости повторять слова о широчайшем почитании Великого Милосердного, который дал обет не уходить в нирвану, пока есть в мире хоть одно живое существо, нуждающееся в спасении.

Посредством своей мантры “ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ” он путешествует по мирам в неустанном стремлении освободить все живые существа от страданий. В сутрах рассказывается, что он спускался даже в пылающие огнем ады преисподней, где с каждого пальца его тысячи рук стекли магические воды, погасившие океан расплавленного железа, где пребывали грешники. Тибетцы верят, что он принял особый обет – освободить их
народ от омрачений и сделать их страну сияющей счастьем.

Согласно тибетским легендам, Авалокитешвара был божественным прародителем тибетцев. Мифы повествуют о том, что народ произошел от брака горной ведьмы Багрин-мо (Демоница Ущелья) с царем обезьян Багрин-по (Демон Ущелья), и этот царь обезьян был либо воплощением самого Авалокитешвары, либо его ученика. У пары божественных родителей было шестеро детей, трое из которых унаследовали яростный и необузданный нрав матери, трое – мирный и кроткий характер отца (этим тибетцы объясняют многочисленные войны, которые они вели внутри страны). Другой заслугой Авалокитешвары мифы называют появление в бесплодном Тибете зерен ячменя и других злаков, которые Авалокитешвара бросил в землю, когда потомству царя обезьян и горной ведьмы грозила гибель от голода.

В нашей коллекции есть две картины, представляющие Авалокитешвару в его классической форме Экадащамукха Авалокитешвара (“Одиннадцатиглавый Бог, который смотрит вниз”) (ил. 25). Относительно этой формы существует легенда.

На протяжении многих эпох Авалокитешвара трудился для того, чтобы все существа вышли из колеса перевоплощений. Однако он увидел, что страдания в мире не уменьшаются, и это потрясло его так, что его голова раскололась на тысячу кусков. Дхьяни-будда Амитабха собрал эти куски воедино, сделав из них десять голов, а сверху добавил собственную, посоветовав при этом бодхисаттве избрать другой путь для достижения благой цели. И тогда возникла гневная ипостась Авалокитешвары – Махакала, борющийся против негативных сил состраданием и разрушающий препятствия на праведном пути. Голова Махакалы венчает девять милостивых ликов Авалокитешвары.

Эта классическая форма Авалокитешвары соответствует садхане (описанию образа и медитативной практики божества), созданной Бхикшуни Шримати, сестрой царя Индии Индрабхути II, жившего около тысячи лет назад. Шримати была очень красива, но заболела чумой. Ее брат, благочестивый буддист, советовал ей медитировать на Авалокитешваре, и в итоге бодхисаттва явился к ней в одиннадцатиглавой форме. Она излечилась от чумы и стала монахиней. И хотя в тогдашней Индии не было принято, чтобы женщины путешествовали, она поехала по городам, обучая садхане Экадащамукха Авалокитешвары и давая посвящение в его практику.

Чтобы следовать этой садхане, необходимо блюсти себя в чистоте телесной и нравственной, необходимо, чтобы стремления были чисты и альтруистичны, а также не есть мяса, лука, чеснока и т. п., питаться только один раз в два дня, хранить молчание. Медитировать необходимо в местах, благословленных буддами или бодхисаттвами.

Шримати также дала наставления по практике чтения основной мантры Авалокитешвары миллиард раз. В частности, каждый медитирующий должен четко осознавать цель своей медитации. Целью может быть мир всем живым существам; для этого нужны хрустальные четки. Целью может быть возрастание здоровья и благополучия всех существ; для этого нужны четки из дерева арура. Целью может быть увеличение энергии и силы, может быть борьба со злом и преодоление препятствий – для всего этого нужны особые четки.

Анализируя образы божеств, следует не смешивать три уровня исследования иконографии: внешний – легендарный, объясняющий происхождение образа соответствующими мифами или преданиями; внутренний – символический, трактующий элементы иконографии в соответствии с их религиозной символикой, и глубинный, в основе которого лежит проявление черт общечеловеческого мышления, тех бессознательных представлений, которые существуют независимо от времени и типа культуры. Серьезное исследование тибетской иконографии на глубинном уровне еще ждет своего часа. Однако применительно к Экадащамукха Авалокитешваре мы имеем возможность провести анализ на всех трех уровнях. Обрисовав первый уровень, перейдем ко второму из них.

На внутреннем, символическом уровне многоглавость Авалокитешвары означает, что он прошел все десять стадий пути бодхисаттвы, а голова Амитабхи – что он достиг уровня будды, поскольку он воплощает в себе сострадание всех будд.

Его восемь рук соответствуют Осьмеричному Пути, четвертой из Благородных Истин, изложенных Буддой в первой проповеди. Две его руки – в позе анджали – моления; иногда он держит между ними драгоценный камень, исполняющий желания, который символизирует просветленный дух, наполненный любовью и мудростью.

Четки, которые он держит в верхней правой руке, предназначены специально для чтения мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Расцветший лотос в его верхней левой руке – знак того, что достижение Просветления возможно лишь на пути сострадания. В тех случаях, когда Авалокитешвара держит тройной лотос (расцветший, полураспустившийся и бутон), цветок становится символом будд прошлого, настоящего и будущего.

В средних руках он держит Колесо Закона и лук со стрелой; последние символизируют единство медитации и мудрости. Глаз на его нижней правой руке означает его способность зрить все страдания мира, что соответствует значению его имени. В его нижней левой руке – сосуд с эликсиром бессмертия.

Шкура антилопы через его плечо связана с мифом о том, что бодхисаттва был аскетом и обладает магическими способностями. Происхождение этого атрибута – священный шнур индийских брахманов и вообще “дваджырожденных”, то есть тех, кто изучил священные Веды. В буддийской иконографии лента через левое плечо должна быть символом мужских божеств, однако эта символика регулярно нарушается – достаточно сказать, что Зеленая Тара часто изображается с такой лентой.

На глубинном уровне образ стоящего бодхисаттвы, пирамида голов которого устремляется ввысь, соответствует одному из основных мифологических представлений человечества – мировой оси, которая воплощает силы блага, порядка, устои мироздания. Мировая ось проходит через все уровни бытия, и в иконографии Авалокитешвары это наиболее ярко выражено в образе Тысячерукого бодхисаттвы (ил. 26), на каждой ладони которого – глаз.

Об этом изображении тибетцы говорят, что у него тысяча рук по числу царей-миродержцев, тысяча глаз по числу будд этой кальпы; что тысячью рук он помогает всем живым существам, а глазами видит страдания бесчисленных миров. На глубинном уровне это изображение восходит к отражению структуры универсума: круга как знака мироздания и проходящей сквозь него оси.

На картине №21, принадлежавшей семье Рерихов, мы видим бодхисаттву Авалокитешвару в одиннадцатиглавой и восьмирукой форме (ил. 25).

Обратим внимание на стилизованно изображенную шкуру газели, перекинутую через его левое плечо. Его лотосовый трон растет из озера, на берегах которого сидят Белая и Зеленая Тары. В облаках видим Ваджрадхару в центре, Амитабху слева и Шакьямуни справа.

Картина работы монгольского художника XVIII в., потемневшая от времени.

На картине №22 паривару бодхисаттвы составляют Цзонхава с учениками, Махакала – гневная эманация Авалокитешвары – и Белая и Зеленая Тары, которые, по легенде, возникли из его слез.

Эта картина – типичное произведение бурятской живописи XIX в.

Завершая наше рассмотрение образа Экадащамукха Авалокитешвары, укажем, что, согласно одной из традиций, из этой формы эманируют далай-ламы.

Относительно другой ипостаси бодхисаттвы (см. ил. 4) – Шадакшари Локешвары – мы немногое можем добавить к сказанному Ю.Н.Рерихом о четырехрукой форме Милосердного (с. 56–57 наст. изд.). Его имя Шадакшари переводится как “Шестисложный” и означает, что он является персонификацией мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, которую называют “конспектом познания, сокровищем мудрости, итогом всей религии”. Считается, что каждый из шести слогов этой мантры уменьшает пребывание в одной из шести сфер перерождения. Согласно разным источникам, из этой ипостаси перевоплощается либо далай-лама, либо кармапа, глава школы каджупа.

Символика основной мантры детально проанализирована Н.Л.Жуковской, которая пишет о том, что мани – буквально “драгоценность” – соответствует ваджре и оба являются символами мужского начала Вселенной; падма – “лотос” – символ женского начала; слоги ОМ и ХУМ – обычный зачин и концовка мантр. Таким образом, эта мантра воплощает в себе основную тантрическую идею единения двух начал Вселенной. Ее поздние переводы (например, “ОМ, ты сокровище, сидящее на лотосе”) только затушевывают изначальный смысл. Заметим, кстати, что мантры обычно вообще не переводятся, воздействуя магическим звучанием, а не смыслом.

Илл. 25. Авалокитешвара

Илл. 26. Тысячерукий Авалокитешвара