Rambler's Top100
Баркова А.Л.

"ЭДДА" (Edda) — исландские памятники XIII века, содержащие мифологические сказания VIII—X веков. Основными текстами являются "Эдда" Снорри Стурлусона (написана в 1222—1225 гг.) и "Королевский Кодекс" (Codex Regius), именуемый обычно "Старшей Эддой" (XIII в.). "Эдду" Снорри называют "Младшей Эддой", так как она отражает более позднее отношение к мифологическим сюжетам, чем "Старшая". Вместе с тем, учеными признано, что, несмотря на свою архаичность, "Королевский Кодекс" был составлен позже и, возможно, под влиянием "Эдды" Снорри.

Один из возможных вариантов перевода слова "Эдда" — "Поэтика". Именно как учебник поэтического мастерства пишет свою книгу Снорри, приводя в первых частях древние мифы, цитирование которых должно обогатить язык поэтов, а в последней давая перечень размеров, тропов и т.д.

Если в "Младшей Эдде" мифы являются средством, то в "Старшей" — целью. Вместо прозаических пересказов мифов мы видим песни, написанные аллитерационным стихом, изредка соединенные между собой прозаическими пояснениями. Если в "Младшей Эдде" сюжеты излагаются, то в "Старшей" изложения как такового крайне мало ("Прорицание вёльвы", "Песнь о Трюме", "Песнь о Хюмире"). Предполагается, что мифы известны слушателю, внимание которого должно быть сосредоточено не на том, что происходит, а на том, как это описано. (Нельзя не отметить, что сходной является поэтика гимнов Ригведы.) Ряд песен "Старшей Эдды" вообще практически лишен сюжета: это "Речи Высокого", содержащие подробное изложение житейской мудрости, "Речи Вафтруднира" и "Речи Альвиса", в которых бог Один испытывает мудрость великана, а сын Одина Тор подвергает испытаниям карлика-альва, причем внимание поэта сосредоточено не на самом поединке в мудрости, где проигравший платит жизнью, а на тех сведениях о происхождении и устройстве мироздания, которые сообщают герои; сходным образом дело обстоит в "Речах Гримнира", где сложный сюжет пересказан прозой, а поэтическая часть представляет собой рассказ Одина (называющего себя Гримниром) о мирах богов и перечисление им пятидесяти трех своих имен и эпитетов. Своеобразными "статичными драмами" являются перебранки — "Песнь о Харбарде" и "Перебранка Локи". В первой Один насмехается над простодушием силача Тора, во второй коварный бог Локи, явившись незваным на пир, оскорбляет богов и богинь, обвиняя их в распутстве, трусости и т.д., так что только появление Тора заставляет Локи уняться. Важно отметить трактовку "Перебранки Локи", данную А.Я.Гуревичем: ученый утверждает, что нарушение человеческих табу есть показатель божественности, сверхъестественности, и поэтому "Перебранка" должна рассматриваться не как насмешка над богами, а как их возвеличивание.

Главное место среди песней о богах занимает "Прорицание вёльвы", в котором провидица по просьбе Одина излагает историю сотворения, жизни, разрушения и возрождения мира. Эсхатологичность —определяющая черта эддического мировоззрения в целом (включая песни о героях): идея "смерть — становление" формирует развитие всех героических характеров — жизнь обесценивается, она становится лишь подготовкой к тому, чтобы достойно встретить гибель, и вести себя перед лицом смерти так, чтобы об этом были сложены сказания. Поэтому основные эддические мифы повествуют о Рагнарёк (гибели мира) и ее провозвестии — убийстве светлого бога Бальдра. Виновником и того и другого выступает Локи — прародитель хтонических чудовищ, рушащих мир, убийца Бальдра. Заточенный за это убийство богами до конца времен, Локи вырвется перед "гибелью богов", так же, как будущий убийца Одина — волк Фенрир.

В мифе о гибели Бальдра ярко видны инициатические мотивы — его смерть есть залог того, что он будет одним из немногих богов, уцелевших в Рагнарёк, и станет царем нового мира, справедливого и прекрасного. Трактовка смерти Бальдра как инициации позволяет утверждать, что идеи о христианском влиянии на эддический миф несостоятельны.

"Прорицание вёльвы" сочетает в себе чисто скандинавскую устремленность к гибели с архаическими мифами, в первую очередь, мифами творения, находящими прямые параллели в эпических памятниках народов Сибири.

Между песнями о богах и песнями о героях в "Старшей Эдде" стоит "Песнь о Вёлунде" — наиболее полное в европейской мифологии отражение мифа о хромом кузнеце-насильнике, заточенном на острове, откуда он улетает на чудесных крыльях (облагороженный вариант этого мифа видим, например, в греческом сказании о Дедале). Собственно героические песни группируются вокруг Хельги, Сигурда и его жены Гудрун.

Цикл Хельги — едва ли не единственный европейский эпический памятник, где отражена идея реинкарнации: Хельги и его возлюбленная валькирия не единожды погибают, но возрождаются, причем героя во всех жизнях зовут Хельги. Одним из самых эмоционально насыщенных эпизодов во всей "Эдде" является сцена свидания мертвого Хельги со своей возлюбленной.

Если цикл Хельги наполнен чисто скандинавскими реалиями (валькирии, морские сражения, перебранки, ритуальные поединки и т.п.), то цикл Сигурда является самым архаичным во всей эддической героике (так, сцена пробуждения героем спящей валькирии совпадает во всех деталях с русской былиной о женитьбе Святогора, восходя, вероятно, ко временам германо-славянской общности). Сигурд воспитан карликом, основной его подвиг — змееборчество, в результате которого он получает магическую неуязвимость (за исключением единственного места на теле); герой понимает язык животных, с ним связаны мотивы сватовства к валькирии, напитка забвения и т.д. И хотя причиной гибели Сигурда в "Эдде" выступает ставшая ненавистью любовь к нему Брюнхильд, можно утверждать, что, с точки зрения эпической логики, глубинная причина убийства — враждебность людей к тому, кто имеет сверхъестественные качества. Это общеэпический мотив.

При жизни Сигурда его жена Гудрун ничем не примечательна, однако после его убийства она проявляет свой героический характер. В "Первой песни о Гудрун" он выражается в ее немом горе — когда все рыдают об убитом Сигурде, она неподвижна и безгласна; в дальнейшем, убивая или посылая на смерть своих сыновей, она так же не будет плакать. По законам рода, Гудрун не имеет права мстить убийцам мужа, т.к. они ее родные братья, но когда ее новый муж, за которого она выдана насильно, убивает ее братьев, то она кормит их сердцами сыновей и сжигает мужа в усадьбе вместе с его дружиной, причем пожар усадьбы сравнивается с гибелью мира. По древнейшей версии, Гудрун сама сгорела в этом огне.

Еще ярче, чем в образе Гудрун, идеи саморазрушения воплощены в ее брате Гуннаре, который едет на смерть, зная, что она неизбежна, и, будучи брошен связанным в змеиный ров, играет пальцами ног на арфе. Этот ярчайший образ заимствован скандинавами из осетинского эпоса (через готское посредство), где эти формы имеет инициация чудесного героя Батрадза. Но так как высшей целью исландских героев является смерть, то эпизод, связанный с началом героической жизни, трансформируется в ее наивысшую точку, в ее финал. Сюжетика и символика "Эдды" в середине XIX в. обрела новое воплощение в тетралогии Р.Вагнера "Кольцо Нибелунга".

Литература:

Гуревич А.Я. "Эдда" и сага. М., 1979; Мелетинский Е.М. "Эдда" и ранние формы эпоса. М., 1968; Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976.



Портал "Миф"

Научная страница

Научная библиотека

Художественная библиотека

Сокровищница

"Между"

Творчество Альвдис

"После Пламени"

Форум

Ссылки

Каталоги


Общая мифология

Общий эпос

Славяне

Европа

Финны

Античность

Индия

Кавказ

Средиземно- морье

Африка, Америка

Сибирь

Дальний Восток

Буддизм Тибета

Семья Рерихов

Искусство- ведение

Толкиен и толкиенисты

Русская литература

На стыке наук

История через географию

Баркова А.Л. (с) 1993-2012
Миф.Ру (с) 2005-2012

Rambler's Top100