“ТРИСТАН И ИЗОЛЬДА” (“Роман о Тристане и Изольде” - “Le Roman de Tristan et Iseult”) - литературные памятники средневековья и нового времени. Прекрасная повесть о любви с XII века становится популярнейшим сюжетом рыцарского романа. Корни этой легенды уходят в кельтскую эпику, где встречается пиктский вождь Друстан, сын Ирба; многие топонимы легенды (лес Моруа, Лоонуа и др.) указывают на Шотландию, имя Ессилт (будущая Изольда) является валлийским вариантом дороманского Адсильтея (“та, на которую взирают”). Различные элементы легенды прослеживаются в таких прототипических памятниках, как “Преследование Диармайда и Грайне” (Грайне должна выйти замуж за старого вождя Финна, но предпочитает его племянника Диармайда; в приворожении юноши играет роль колдовской напиток, любовники скитаются в лесах, причем Диармайд кладет между ним и Грайне меч, затем они мирятся с Финном, но Диармайд гибнет, а Грайне, став женой Финна, кончает с собой); “Сага о Кано, сыне Грантана” (в героя влюблена жена короля Маркана, она пытается добиться его любви, опять-таки используя волшебное зелье; Кано ее покидает, отдавая камень, в который заключена его душа, и когда к героине приходит ложная весть о его смерти в море, она бросается со скалы, при этом камень Кано разбивается и он гибнет); “Сага о Байле Доброй Славы” (ложная весть о смерти одного из любящих приводит к гибели обоих, на их могилах вырастают деревья, на дощечках из них пишут любовные повести, а потом эти дощечки неразрывно соединяются). Все эти памятники кельтского (преимущественно, ирландского) происхождения, и в романе действие происходит исключительно в кельтских землях.
Роман пронизан мотивами кельтской мифологии. Это не только такие откровенно волшебные образы, как побежденные Тристаном дракон и великан, не только традиционные для ирландской мифологии птицы, связанные золотой цепочкой попарно (в романе - ласточки, несущие волос Изольды), но, в первую очередь, тема сватовства к дочери владыки враждебного потустороннего мира (ср. ирландскую сагу “Сватовство к Эмер”). Именно так в романе показана Ирландия - страна Морольта и дракона, куда раненый Тристан доплывает на ладье без весел и паруса, страна, где королева-чародейка варит любовное зелье, а ее дочь златовласая (признак иномирности) Изольда навсегда разрушает покой любящих ее короля Марка и Тристана.
Мифологическое тождество любви и смерти пронизывает роман с самого начала. Гибнут любящие друг друга родители Тристана; Изольда чувствует любовь к победителю дракона, но, узнав в нем убийцу дяди, хочет его убить; герои выпивают напиток любви, думая, что выпивают напиток смерти; наивысшее счастье любви они находят в лесу Моруа, где скрываются, спасшись от казни; наконец, Изольда умирает от любви к Тристану, но после смерти их соединяет чудесный шиповник. Образ Изольды восходит к представлениям о прекрасной и смертоносной владычице иного мира, любовь которой губительна, а приход в мир людей грозит ей самой гибелью, а людям бедами. Все это есть в романе, однако в древнейшие мифологические образы вкладывается новое содержание: Изольда предстает как страстная и нежная женщина, не желающая признавать над собой власти ни отца, ни мужа, ни человеческих и божеских законов: для нее закон - ее любовь.
Еще большую трансформацию претерпевает образ короля Марка. В мифологическом сюжете это враждебный героям старый властитель, прямо или косвенно воплощающий силы смерти. Однако перед нами один из благороднейших героев, по-человечески прощающий то, что должен покарать как король. Любя своего племянника и свою жену, он хочет быть обманутым ими, и в этом не слабость, а величие его образа.
Наиболее традиционен Тристан. Законы сюжета требуют от него быть могучим рыцарем, образованным и прекрасным, быть пылким любовником, преодолевающим любые препятствия. Но исключительность героя легенды состоит в том, что он одновременно любит Изольду и сохраняет верность Марку (и потому обречен терзаться выбором между этими чувствами). Разрубить гордиев узел он пытается, женившись на другой Изольде.
Изольда Белорукая выступает как человеческий двойник иномирной героини. В мифологии такое двойничество оборачивается гибелью, и в романе Белорукая Изольда приводит любящих к смерти. И все же неправомерно видеть в ней только губительного двойника - так же, как и другие герои романа, она предстает не архаическим образом, а живым человеком, оскорбленной женщиной.
Ранние версии романа принадлежат перу французских труверов второй половины XII века Тома и Берулю (их относительная хронология вызывает разногласия между учеными). Роман Беруля ближе к его кельтским прототипам, особенно в обрисовке образа Изольды. Одной из самых поэтичных сиен романа является эпизод в лесу Моруа, где король Марк, застав спящих Тристана и Изольду и видя обнаженный меч между ними, с готовностью их прощает (в кельтских сагах обнаженный меч разделял тела героев до того, как они стали любовниками, у Беруля же это обман). Любовь Тристана и Изольды у Беруля лишена куртуазности: ими владеет страсть, не прерывающаяся даже после прекращения действия любовного напитка (этот срок ограничен у Беруля тремя годами).
Роман Тома традиционно рассматривали как куртуазную версию произведения Беруля. Однако куртуазность Тома выражается скорее в своеобразной любовной риторике, чем в представлениях о любви в целом, которые весьма далеки от законов куртуазной игры. Весь роман пронизан темой страдания, разлуки, трагической любви, для которой счастье немыслимо. Исследователи единодушно отмечают большую степень психологизма трувера в изображении его героев.
Из других произведений отметим лэ Марии Французской “Жимолость”, описывающее лишь один эпизод легенды: тайно приехавший в Корнуэльс Тристан оставляет на пути Изольды ветку со своим именем, и она спешит на свидание. Поэтесса сравнивает влюбленных с орешником и жимолостью, что и дает название лэ, подкупающему изящной трогательностью.
В течение последующих столетий к легенде обращаются многие авторы, она оказывается вовлеченной в цикл аргуровских сказаний. Эти позднейшие произведения утрачивают поэтические достоинства романов XII века, образ Изольды отходит на второй план, а другие герои оказываются обрисованными прямолинейно и более грубо.
Интерес к древнейшей форме романа возникает в начале XIX века с издания В.Скоттом средневековой поэмы “Сэр Тристрем”. В 1850-е гг. Р.Вагнер пишет свою знаменитую музыкальную драму “Тристан и Изольда”, а в 1900 г. французский исследователь Ж.Бедье на основе научной реконструкции текста создает свой “Роман о Тристане и Изольде”, который одновременно является воссозданным архетипическим сюжетом и прекрасным литературным произведением. В начале XX века на европейских сценах с успехом шла драма Э.Хардта “Шут Тантрис”, поставленная в России В.Э.Мейерхольдом, и эта постановка оказала влияние на А.Л.Блока (наброски драмы “Тристан”).

Лит.: Легенда о Тристане и Изольде. М, 1976; Михайлов АД. Легенда о Тристане и Изольде и ее завершение // Philologica. Исследования по языку и литературе. Л., 1973.