Rambler's Top100

А. Голан
Миф и символ
Из главы “Черный бог”

.

Средневековые источники, а также данные фольклора и топонимики свидетельствуют о том, что в славянском язычестве был некий Черный бог. Сведения о нем скудны…

В славянском язычестве только два божества характеризуются черным цветом: Триглав и Чернобог. Кроме того, оба имеют отношение к гаданию. Эти обстоятельства дали основание В. Иванову и В. Топорову высказать предположение о возможной тождественности данных божеств. Триглав, как было показано выше, представляется троичным богом земли; и Чернобог – бог земли. Функция гадания здесь не случайна. Она говорит о том, что обладающее ею существо знает судьбы людей. Таким, помимо Великой богини, мог быть ее партнер, ибо кто хозяин, как не супруг хозяйки? А супругом Великой богини был бог земли. Действительно, у мифологическим и легендарным персонажам, которые могут быть соотнесены с Черным богом, иногда прилагается эпитет “вещий” (так же как к Великой богине – “ведающая, ведьма”)…

У славян зафиксированы выражения “абы те Чернобог убил” или “бодай тебе Перун забив”. Следовательно, Чернобог причисляется к разряду богов могущественных и грозных. А эта характеристика тоже подходит образу бога земли, одному из двух владык мира.

У разных народов в обрядах, напряженных на вызывание дождя, часто фигурирует черный цвет; но дождь, по архаическим верованиям, причислялся богом преисподней. Черный цвет вообще ассоциировался с “духом воды”, каковым был бог “низа” вселенной. Из этого также следует, что Черный бог - это бог земли.

Ф. Дельгер в своей интересной книге, дающей много для понимания взаимоотношений Черного и Белого богов, ставит вопрос: почему у разных народов демон и связанные с ним смерть, зло ассоциируются с черным цветом? Так, древнеегипетский Сет, древнегреческий Тифон, христианский черт – черные…

…В древнеегипетских мифах Сет не противостоит солнцу. Тифон является противником не солнца, а Зевса. Само солнце стало символом добра лишь на определенном этапе эволюции религиозных идей. Кроме того, оно не обладало монополией на символическое значение белого цвете: Великая богиня, отнюдь не олицетворявшая добро, считалась “белой”.

Вероятнее всего, черное было приписано богу земли потому, что он обитал в подземелье, где господствует мрак, темнота, чернота. Раннехристианское определение черта – “владыка темноты”. Да и сама земля черная. О том, что в архаических представлениях “черное” ассоциировалось со злом, а с темнотой подземелья, может свидетельствовать, например, хеттское выражение “черная земля”, которое обозначало мифический подземный мир. Черный цвет стал символом смерти и зла потому, что они считались исходящими от смертоносного божества, обитающего в темноте, в глубинах земли.

О боге земли в мифах разных народов и эпох есть немало сведений. В дополнение к данным, уже приводившимся выше, они позволяют реконструировать образ этого характерного персонажа доиндоевропейской, раннеземледельческой религии. Славянский Чернобог – только один из многих позднейших образов, в которых воплотился низложенный в эпоху бронзы неолитический бог земли, и глава эта названа “Черный бог” просто потому, что нет другого подходящего для данного божества названия. Назвать его “богом земли” можно лишь с большой долей условности, имея в виду, что представлять землю – далеко не единственная функция Чернобога. Он, кроме того, представлял воображаемый подземный мир, т. е. преисподнюю, воды “низа” вселенной (реки, моря, океан), считался отцом мира, был владыкой огня, покровителем земледелия и ремесел, в виде огненного змея (т. е. молнии) совершал грозу, был хозяином загробного мира и не уступал своей божественной супруге в свирепости. Все, что творилось в мире и в жизни людей, считалось исходящим от этих двух “владык”, а зла творится, как известно, куда больше, чем добра…

В каком обличье представляется Черный бог? Судя по многим данным, он представляется и в антропоморфном , и в териоморфном облике. Наиболее обычные характеристики, относящиеся к его человекоподобному образу – “великан” и “старик”. Великаном он считался потому, что ему приписывалась сверхъестественная мощь, сила, а стариком – потому, что он считался прапредком (представление о нем как о старике не мешало мнению, что он обладает необычайной сексуальной потенцией). Одним из титулов фараона было “старик”…У древних египтян борода считалась знаком божественного достоинства, и носить ее не разрешалось никому – только фараон привязывал к своему подбородку искусственному бороду в торжественных случаях. Иудейское религиозное предписание, наоборот, запрещает не только брить бороду, но и подстригать ее; борода священна. Русские в старину тоже не стригли бороду; когда же по приказу Перта Первого, бороду принуждали отрезать, ее хранили, чтобы быть похороненным с нею и предъявить ее на том свете хозяину загробного мира. У русских было поверье, что, если колдуну обрезать бороду, он лишиться волшебной силы. У кельтов жрецы носили бороду, но мирянам иметь ее запрещалось. У абхазов бог охоты представлялась бородатым, у хеттов бог Ламу, каким-то образом связанный с оленем, тоже бородатый. Славяне представляли себе Перуна “дедом с бородой”. У дагестанцев есть сказка, в которой некий дух с острой, “как у козла”, бородой приносит несчастья или богатство. Существующий у европейцев и кавказцев обычай не бриться в знак траура происходит от того, что борода ассоциировалась с образом бога загробного мира.

Чернобог, судя по средневековым письменным свидетельствам, считался источником зла. Есть ли в мифологии народов Европы и Передней Азии другое мужское существо, для которого эта характеристика была бы сущностной и который на этом основании мог бы быть идентифицирован с Чернобогом? Есть: это змей, дракон. Но змей, как мы знает, олицетворял землю. И если принятое сопоставление верно, то Чернобог опять же бог земли.

Змей имеет и другую особенность, роднящую его с Чернобогом: в мифах он тоже связывался с горой. Индра убивает дракона, находящегося на горе. В хеттских ритуалах имеет место момент поклонения горе как обиталищу бога грозы: но (если пока не касаться мифологического персонажа, творящего грозу, который играет роль змееборца) грозу совершает огненный змей. В русском фольклоре змей часто именуется Горынычем – не потому, что он причиняет горе, а потому, что обитает на горе. Само слово горе по созвучию ассоциировалось с горой – атрибутом Черного бога: в русской сказке говорится, что горе находится под землей. А подземный мир есть царство мифического змея. Поэтому он в Ригведе называется “змеем глубин”. Этот змей имеет необычный облик: он рогат и, по некоторым источникам, бородат; кроме того, он крылат…

О том, что бог преисподней ассоциировался с находимыми в земле сокровищами, может свидетельствовать древняя мифологизация золота. В мифах разных народов проявляется представление о связи загробного мира с золотом, драгоценностями, богатством. Поэтому золото издревле было принадлежностью культа. Отсюда и такие поверья, как, например: для исцеления нужно пить воду с золота; умывание водой с золота предохраняет от удара молнии; нужно бросать “на счастье” деньги в водоем…

Одно из имен бога преисподней у древних египтян – Серапис…египетский Серапис почитался не только как владыка загробного мира, но также как податель плодородия и божественный целитель. В еврейском языке seraph “змея”; это же слово означает “сжигать, гореть, горение”, поскольку бог земли, представлявшийся в обличье змея, соотносился с огнем…

Мы уже видели на ряде примеров, что бог земли мыслился не только в сфере “низа” вселенной, но и в небе (наверное, для того, чтобы общаться со своей супругой). И если змей явился характерным воплощением этого божества, то он должен был иметь крылья, чтобы подниматься в небо. Из многих существ, в которых, как мы увидим далее, воплощался Черный бог, крылатым стал змей потому, что люди видели змея в небе – в образе молнии. Именно молния должна дать повод для того, чтобы фантастический змей считался огненным. В русской сказке полет змея описывается таким образом: “Поднялась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу клонится; летит трехглавый змей”. Это явно образ существа, творящего грозу. Аналогия этому образу русской сказки есть и в древнегреческом мифе: змееподобное чудовище, тело которого покрыто перьями, Тифон (Typhon) изрыгало дым и пламя, творя бурю; его имени родственно восточноазиатское слово typhoon “тайфун”…

Итак, молния это змей, а змей считался воплощением мужского секса; в связи с этими фантастическими представлениями, а не на основе каких-либо объективных реалий, возник миф о том, что Зевс зачал Диониса, обратившись в молнию, а в древнекитайском языке слово, означающее “удар грома”, этимологически связано с понятием “забеременеть”. В древности в Китае молнию представляли в виде мифического существа мужского пола; но поскольку в этой стране, как и во всей Восточной Азии, божество земли считалось женским, со временем божество молнии в Китае стало представляться женским.

Насколько явствует из текстуально зафиксированных древних мифов, отношения между верховными богом и богиней были не идиллическими. Ссорились Юпитер и Юнона, Зевс и Гера, Геб и Нут. Представление о случавшихся драках между Великой богини и Великим богом, видимо, проиллюстрировано на одном из хараппских изображений, на котором богиня борется с тигром. Из других мифологических источников, дошедших до нас в более поздних и более отрывочных показаниях фольклора, тоже видно, что Великая богиня и Черный бог часто скандалили, как и подобает супругам, имеющим буйный и злобный нрав. Вероятно, гроза представлялась людям дракой между божественными супругами. Действительно, по некоторым представлениям гроза истолковывается как конфликт между богом и его женой. В вайнахском сказании слезы Тушоли (т.е. дождь) были вызваны попыткой Ерды ее изнасиловать (Ерды имеет черты Черного бога: он представляется в обличье козла, который живет в горной пещере); в этом сказании, очевидно, отразился древний миф о конфронтации богини неба и бога земли. У дагестанцев есть сказка, в которой повествуется о том, что первыми живыми существами были женщина и ее супруг змей; между ними шла борьба, и женщина победила… Со временем, однако, миф видоизменился, возникли новые версии. В вавилонском мифе бог-воитель Мардук победил женское чудовище Тиамат, а у кетов есть рассказ о “жене громовержца”, свергнутой с неба. По этим мифам была побеждена и низложена Великая богиня. В другой новой версии мифа был побежден бог преисподней – но теперь уже не богиней неба, а мужским богом неба.

В древнеиранском мифе злой дух Ахриман после неудачного сражения с Ахурамаздой бросился, в виде дракона, с неба на землю. Наверняка вид молнии, ударяющей в землю, навел мифотворческую фантазию людей эпохи неолита, а может быть, и палеолита, на мысль о том, что это змей, сброшенный с неба. Поскольку передний конец молнии это ее “голова”, то задний конец – “ноги”. Может быть, уже в первоначальной трактовке мифа говорилось о том, что владычица неба сбросила вниз своего противника, схватив его за ногу. Во всяком случае, таково описание исхода борьбы бога неба и владыки преисподней в мифах 2-1 тыс. до х.э…

В разных мифологиях есть указания на то, что бог преисподней представлялся хромым. Это представление перешло в сказки, отражалось в ритуалах. У дагестанцев есть сказка о том, что в лесу живет “дикий человек”, у которого из груди торчит лезвие топора (признак Черного бога); однажды какой-то охотник выстрелил в него (позднейшее переживание мифа об охоте одного представителя преисподней на другого), и “дикий человек” убежал, хромая. У адыгов есть старинный обряд, по которому 2 февраля (день, когда на Ближнем Востоке Черный бог просыпался после зимней спячки) хромой старик должен войти в дом новобрачной (Черный бог считался покровителем брака), зажечь огонь (атрибут Черного бога) и прочесть молитву. Этот старик, по поверью, представлял божество домашнего благополучия по имени Созыреш, которое, как считалось, обитает за морем; в песнях его называют “владеющий золотом” и “всадник”; этот благодетель насылает болезни на детей; его благодарят за урожай; празднование в его честь сопровождалось возжением огней; бог наказал егоза что-то, лишив ноги…

В европейско-кавказской традиции молния осмысливается как “громовая стрела” или раскаленное копье. Американские индейцы изображали молнию с наконечником копья или стрелы. В некоторых славянских языках (словенском, чешском) “стрела” и “молния” обозначаются одним словом. У ингушей “молния есть огненная стрела, коей ангелы пронзают дьяволов”. Поэтому в заговорах от змей фигурировала стрела. Но во 2 тыс. до х.э. еще сохранялось представление о семантической связи змея и копья/стрелы. Согласно египетскому мифу, Исида сотворила змея в форме стрелы. Змеи на древних изображениях нередко имеют стреловидную голову… В некоторых мифологиях стрела – символ лунного божества, т. е. бога земли… Древнегреческий бог преисподней Гадес изображался с копьем. А в средневековой Европе символ “святого копья” кое-где пользовался большим почтение, чем символ “святого креста”…

На одном из палеолитических рисунков видим змею со странной, не змеиной головой; здесь перед нами прообраз змеи со стреловидной головой. Эта палеолитическая прорисовка головы змеи представляется также интерпретацией головки фалла. Дела в том, что змей и фалл взаимно ассоциировались (в армянских сказках вишап, просыпаясь, принимает вертикальное положение). Поэтому, с одной стороны, стрела стала символом любви, а с другой стороны, змее стали приписывать свойства фалла – сексуальность и плодородие. Отсюда поверье о том, что деторождение зависит от змей. А поскольку молния это змей, представление об оплодотворяющей способности змея было перенесено на молнию.

Соответствующим образом стрела и копье приобрели характер фаллического символа, что отражено в мифологии и обрядности многих народов. В описании церемонии, являвшейся обрядом, направленным на обеспечение плодородия и размножения, актеры, представляющие мужчину и женщину, соединены при помощи копья. Связь стрелы/копья с фаллом видна из упоминавшихся выше культовых игр, которые заключались в протыкании кольца копьем или в стрельбе по диску…

У древних греков бог любви вооружен стрелами. В древнеиндийских текстах есть выражение “Стрела любви, которая ужасна, ею я пронзаю тебя в сердце”. Впрочем, стрела символизировала и болезнь. Это понятно, поточу что Черный бог, как и Великая богиня, - источник смертей и болезней…

Представление о змее как о носителе сексуальности и воплощения мужского плодородия устойчиво держалось на протяжении многих тысячелетий, хотя для него нет реальных оснований. У разных народов мира существовали поверья о половой связи женщины со змеем, рассказывали сказки о том, что мифический змей соблазняет или похищает девушек; даже в мифах Вьетнама женщина вступает в сношения со змеем. Этот сюжет существовал еще в палеолите. В эпоху неолита изображали змею или квадрат (знак земли) на животе женских статуэток, очевидно, выражая мысль об оплодотворении Великой богини Черным богом. Греческий миф повествует, что Зевс желая обольстить Персефону, превратился в змея. В ингушском мифе змей соблазнил дочь солнца. Как видим, библейский миф о змее-искусителе является репликой более ранних сказаний. Древнее представление о змее как олицетворении мужских половых возможностей привело к существовавшему в средневековой Европе поверью о сексуальности дьявола.

Фаллический культ у древнего населения Малой Азии, сведения о котором известны по античным источникам (а в действительности – культ Черного бога), не оказал влияния на религию древних индоевропейцев. Но некоторые его следы все же сохранились в народной обрядности…

Фаллический культ – это почитание божества земли, не только дарующего плодородие, но и мыслившегося отцом человечества. Отсюда и библейский миф о сотворении человека из земли. Отсюда и выражение средневекового русского автора: “Дьявол сотворил человека, а бог душу в него вложил”, ведь дьявол это христианский вариант бога земли.

В древности с фаллом ассоциировался палец. Причем не любой, а большой палец руки. Еврейское al`yon “большой палец” есть не что иное, как ханаанское имя бога грозы Эльон. В средневековой западноевропейской мистике большой палец, или “палец Геракла”, - символ фалла. В старорусском языке слово "палец" обозначало именно этот палец в отличие от других (которые именовались перстами). …в таджикском языке большой палец руки называется nar-angust, что буквально значит “самец-палец”. Поднятый кверху большой палец мог обозначать эрегированный фалл и на этом основании служить знаком положительной оценки, а также жизни (поэтому при судействе на гладиаторский боях в Древнем Риме поднятый кверху большой палец означал “жизнь”, а опущенный книзу – “смерть”…

Если фалл считался атрибутом Черного бога, то, вероятно, обряд обрезания возник в качестве символического или обманного жертвоприношения этому божеству. У австралийцев крайняя плоть, взятая при обрезании, применялась в качестве фетиша при молении о дожде; это свидетельствует о том, что обряд обрезания был связан с божеством, причиняющем дождь.

О чрезвычайной архаичности обряда обрезания говорит то, что по обычаю евреев и других древних народов его следовало совершать каменным ножом. Возникнув, вероятнее всего, еще в палеолите, этот обряд на протяжении тысячелетий стал довольно распространенным, причем воспринимали или не воспринимали его те или иные племена явно по воле случая. Он практиковался у совершенно разных народов в разных частях света – у древних египтян, африканских негров, австралийских аборигенов, американских индейцев. В качестве рационалистического обоснования обрезания ссылаются на его гигиеничность. Но разве соображения гигиены имели для Европы и Азии меньшее значение, чем для Африки, Австралии и Америки? В древности в странах Восточного Средиземноморья имело место принесение в жертву богу или богине мужского полового члена. По-видимому такой акт жертвоприношения практиковался еще в отдаленные времена палеолита. Но кто-то додумался обмануть грозное божество или хоть малость удовлетворить его кровожадность принесением в жертву не всего члена, а лишь крайней плоти. В книге “Исход” говорится, что Йагве хотел убить сына Моисея за то, что тот был не обрезан, но отступил от этого намерения, когда обрезание было совершено. В этом можно видеть отзвук представления о том, что обрезание является искупительной жертвой божеству. Стали делать обрезание детям, чтобы обеспечить их благополучие на будущее. О том, что этот обряд был связан с актом инициации, может свидетельствовать мусульманский обычай совершать его у мальчиков, вступающих в переходный возраст…

страницы 1 2 3 4

Портал "Миф"

Научная страница

Научная библиотека

Художественная библиотека

Сокровищница

"Между"

Творчество Альвдис

"После Пламени"

Форум

Ссылки

Каталоги


Общая мифология

Общий эпос

Славяне

Европа

Финны

Античность

Индия

Кавказ

Средиземно- морье

Африка, Америка

Сибирь

Дальний Восток

Буддизм Тибета

Семья Рерихов

Искусство- ведение

Толкиен и толкиенисты

Русская литература

На стыке наук

История через географию

Миф.Ру (с) 2005-2012

Rambler's Top100

благодарим за помощь "Мифу"

Сейчас всё популярнее становятся покупки через интернет-магазины. Здесь покупателю помогает каталог интернет-магазинов, где представлены практически все российские интернет-магазины. Можно сравнить их цены и найти наиболее дешевый товар. Продавцам этот каталог интересен не меньше, здесь им стоит разместить прайс-лист.