Rambler's Top100

А. Голан
Миф и символ
Из главы “Черный бог”

.

М. Фасмер относится к высказывавшимся этимологиям имени Велеса/Волоса с излишним пуризмом. Он считает, что Велес и Волос – разные имена, не сводимые к общему корню, что нет оснований связывать то или другое из них с русскими словами белый и великий, сомневается в правомерности их связи со старорусским велет, волот “исполин” и литовским veles “души умерших”, отрицает их связь с чешским veles “черт” и греческим именем Баала Belos. Но все эти этимологии подтверждаются семантической связью соответствующих слов с образом Черного бога. В. Иванов и В. Топоров считают, что Велес и Волос – варианты одного имени, с которым связаны такие слова русского языка, как волк, волхв, молот, молния, власть, владыка, волость (территория, часть земли), вал (земляной или водный гребень, напоминающий змея), тохарское wal “правитель”, имя Vаla (демон в древнеиндийский мифах).

А Афанасьев сопоставлял имя славянского Велеса с именем литовского бога усопших Velnias. Как и славянский Велес, литовский Велняс – покровитель скота. Кроме того, он музыкант и может поднимать бурю, наделен мудростью, его называют “вещим”, он принимает облик огненного змея или змеи с красной головой, увенчанной короной, может превращаться также в волка, собаку, свинью, козла. Велняс обитает в болотах и озерах, похищает женщин и питается человеческой кровью. О былом почитании Велняса свидетельствует то, что в Литве имеется около 400 топонимов и гидронимов с корнем vel. В современном литовском языке velnias (в латышском velns) значит “черт”.

Имя Волос – Велес – Велняс было известно не только в России и Прибалтике. Об этом свидетельствуют упомянутые выше чешское veles, тохарское wal и древнеиндийское Vаla; Voland – чудесный кузнец в скандинавских сагах, Volva – скандинавская богиня судьбы; у этрусков было божество по имени Vel, относившихся к разряду неблагоприятных. С суффиксом k/g корень v/l дает слова: волк, Вулкан.

Одним из античных богов, происходивших от Черного бога, был римский Вулкан или Волкан (Vulcanus, Volcanus), считавшийся обитателем огненного подземелья и патроном кузнечного дела. По сообщениям античных авторов, в архаическую эпоху в честь Вулкана сжигали людей. Совместно с ним почиталась богиня Майя. Жрец Вулкана должен был происходить из плебеев (в чем следует видеть указание на то, что это – божество доиндоевропейского населения, потомки которого затем составили низшее сословие общества). Считалось, что Вулкан, так же как и Сатурн, был низвергнут с трона Юпитером. По мнению В. Абаева, имя Вулкана произошло от слова, означавшего “волк”.

В разных языках Евразии есть слова с корнем v.l, которые семантически могут быть связаны с образом Черного бога (в отдельных случаях – Великой богини): латинское volatica “колдовство” (параллель: русское волхв), villus “шерсть” (параллель: русское волос), villa “сельский дом” (параллель: латвийское vills “село”), vulture “хищная птица, стервятник, гриф”, volva “матка, вульва”, valupia “храм плотской любви”, архаическое латинское volgus “народ”…

По-видимому, слова этого типа, семантически связанные с образом Черного бога, имели и другую форму, с корневыми согласными, v.r, судя по таким примерам, как русское враг, ворог (прозвище черта), ворожить (колдовать, гадать), ворон, вороной “черной масти”, воровой “удалой, бойкий, проворный”, воровать – в первоначальном значении “прелюбодействовать”…

Балу/Ба`ал у западных семитов – владыка мира. Он обладал яростной воинственностью, был хозяином вод (ему поклонялись у источников и горных потоков) и олицетворением мужское производительной силы, в связи с чем считается подателем плодородия. Ему приносили в жертву людей (особенно детей), сжигая их или закапывая в землю. Кстати, человеческие (в частности детские) жертвоприношения практиковались во всей Европе вплоть до средних веков. Ба`ал – бог грозы; в угаритском тексте он называется “ездящий на тучах”; его атрибуты – молния и луна. Символ Ба`ала – фалл, установленный в виде столба (как и фетиш Тушоли в Ингушетии). Культ Ба`ала включал элементы эротического разгула. При храмах Ба`ала практиковалась культовая проституция; распутство считалось угодным божеству. Во время обрядов и процессий в честь Ба`ала жрецы и наиболее рьяные последователи культа предавались пляскам и в исступлении наносили себе раны; этот обычай сохранился до нашего времени в мусульманском празднестве шахсей-вахсей. Супруга Ба`ала – Анат, богиня-воин, которую называли коровой. Ба`ал изображался в виде быка. Считалось, что он живет на горе. В Египте отождествлялся с Сетом, в Греции с Зевсом…

С именем Черного бога b.l/v/l связаны и некоторые имена женских мифических персонажей, происходящих от образа его супруги…

В фольклоре южных славя вилы – женские крылатые и козлоногие существа, дарующие благодатный дождь; этимологическое родство имени славянского божества Велес/Волос с термином vila подтверждается в частности, тем, что в средневековых рукописных источниках это божество иногда называется Вил; вилы упоминаются и у восточных славян. В скандинавских мифах валькирии – воинствующие девы, от которых зависит победа в битве, причем они намечают тех, кто должен быть убит (из-за чего их имя ошибочно этимологизируют от wahl “выбор”); в некоторых сагах они изображены свирепыми и кровожадными…

В семитской мифологии, так же как и в индоевропейской, раннеземледельческий Черный бог распался на части, которые борются друг с другом: противник Ба`ала/Бал – владыка подземелья Мот/Муту или владыка моря Ям/Йамму. Борьба эта идет с переменным успехом. Моту удается одолеть Ба`ала и установить свое господство в мире, в результате чего наступает летняя засуха, но к осени богиня солнца убеждает Мота уйти к себе в подземелье. Ба`ал возвращается, в результате чего начинаются осенние дожди.

Можно провести параллели упомянутому имени владыки моря древнесемитской мифологии Ям/Йамму. В Ригведе Яма (Yama) – бог смерти и в то же время всеобщий прародитель; он дал людям огонь. Его загробное царство стерегли собаки (подобно тому как Цербер стерег царство Аида), которые доставляли ему души умерших (в этом есть намек на то, что тела умерших отдавались на съедение собакам). В шумерской мифологии Yim – бог бури. В Авесте упоминается Yima, который был первопредком человечества и некогда царствовал над миром. В скандинавской мифологии Имир (Ymir) – прародитель мира; его женой была корова…

Античные авторы отождествляли семитского Молоха с Кроносом и Сатурном. Медному идолу этого божества в виде быка приносили человеческие жертвы посредством их сожжения. Иногда, однако, жертва была символической: детей проводили через огонь; это означало, бог уже “получил свое”. С этим древним обычаем, очевидно, связано практиковавшееся по всей Европе и на Кавказе прохождение через огонь во время празднеств, связанных с культом Черного бога, или с целью своеобразной страховки от болезни…

Миф об Аттисе содержит странные детали. Но в общем он соответствует другим ближневосточным мифам об умирающем и воскрешающем боге. Его скорбящая возлюбленная Кибела ищет его тело, так же как Исида – Осириса, Анат – Баала. Может быть, и в неолитических мифах Великая богиня, мать божества произрастания, была одновременно его возлюбленной, но может быть здесь мы имеем особый вариант мифа, в котором умирающим и воскрешающим богом является не божество произрастания, а сам бог земли. Так же как Осирис и Ба`ал , Аттис предстает в мифе не столько олицетворением растительности, сколько богом земли (кстати, его имя означает “отец”). У греков Аттис считался хранителем могилы. Его эмблемой был полумесяц. Ему в жертву приносили козлов…

У хуриттов Кумарби, которого величали “отцом богов”, представлял “низ” вселенной. Он вступил в битву с богом неба Ану за владычество на небе. Примечательны следующие слова повествующего об этом мифа: “Кумбари ринулся, и схватил его Ану за ноги и сбросил его с неба”. Это древнейшая из известных версия эпизода о том, как владыка неба схватил за ноги демона земли и сбросил его вниз.

…Comos или Komos – римское божество пьянства; изображалось в виде крылатого мужчины с факелом (хотя ни крылья, ни огонь логически не связаны с потреблением алкоголя)…

Имя древнеримского Квирина этимологизируют от *co-vir (что должно означать “собрание мужчин”) совершенно не основательно хотя бы потому, что в грузинской традиции тоже есть мифологический персонаж с подобным именем: грузинский Квириа – фаллическое божество, связывавшееся то с небом, то с землей, то с водой; считался вершителем суда; к нему обращались с молением о дожде; его празднество совпадает по времени с масленицей-карнавалом и тоже сопровождается состязаниями. Из этого следует, что более обоснованно сопоставление имени Квирина с сабинянским quirus “копье”, так как копье было одним из атрибутов Черного бога.

Имя Харона означат “старик”…

Кронос имеет черты, указывающие на его генетическую связь с догреческим Черным богом; карфагеняне отождествляли Кроноса с Ба`алом, римляне с Сатурном, греческое празднование кронии соответствовали римским сатурналиям…

В поверьях древних греков Кер – демон смерти, поедающий мертвецов. Его имя значит “смерть”; это слово служит корнем в именах некоторых персонажей греческой мифологии: Керы – женского демонического существа, приносящие людям несчастье и получающие удовольствие от того, что люди убивают друг друга в сражениях; Керкион – злой, жестокий демон; Керкопы – два брата, жестокие разбойники. Карна в древнеримской мифологии – богиня преисподней…

У лешего – рога и козлиные ноги. Он появляется в сопровождении волков (хотелось бы спросить у “рационалистов”: в каких житейских реалиях мог возникнуть образ козла, который верховодит волками?). Леший пристрастен к водке. Часто хохочет; спастись от него можно, если его рассмешить. От него можно откупиться яйцом. Он похищает детей. Вооружен дубиной.

Водяной – хозяин вод. Почему-то покровительствует пчеловодам. Пьяница. Благоволит к тем, кто приносит ему дань. Как и леший, представлялся имеющим рога и хвост. Леший и водяной считались происходящими от камней.

Но самым популярным в славянской народной демонологии был образ черта. Его популярность не может быть объяснена христианским благочестием. Образ черта отсутствует в христианской канонической литературе, из чего следует заключить, что он имеет языческое происхождение. Представление о черте в народе не согласуются с церковной назидательностью. Он в свое время явно внушал уважение, о чем свидетельствует русская пословица: “Богу молись, а черта не гневи”. Страх перед чертом привел к тому, что его имя избегали называть, пользуясь различными эвфемизмами (враг, пес, черный, лукавый и др.).

Образ черта в народных представлениях соединяется с образом лешего, водяного, домового. Он тоже черный, мохнатый, с рогами и хвостом; может принимать облик змеи, собаки, свиньи, огненного змея. Славянский черт, как и западноевропейский дьявол, неравнодушен к женщинам и навещает полюбившихся ему дам, летая к ним в виде крылатого змея. Черт любит хохотать. Играет на музыкальных инструментах: в средневековой русской рукописи он изображен музыкантом, и, между прочим, крылатым, хотя место его не в небе, а в преисподней. В одном из граффити Новгородского Софийского собора бес характеризуется как податель дождя…

Еще в эпоху неолита возник образ рогатого существа, который вполне мог сойти за христианское изображение черта. Палеолит дает много изображений полузверей-полумужчин. Вряд ли исследователь сделает вывод, что первобытные люди просто дурачились и рисовали карикатуры на своих знакомых. В античное время этот образ уточнился: этрусский художник создал портрет Чернобога таким, каким впоследствии христиане представляли себе дьявола, с козлиными рожками и бородкой; на ухе у него три знака прорастающего семени, а изображение второго лица на голове статуэтки выражает представление о двоичности божества. Ф. Дёльгер в книге, изданной в 1918 году, убедительно показал, что черт – это бывший языческий бог преисподней. Однако соответствующие выводы не приняты во внимание современными исследователями народных поверий, считающими, что черт, леший и т.п. – это, так сказать, мелкая демонология, плоды обыденной фантазии.

С. Токарев сближает предполагаемое праславянское *krt с нынешним крачун, корачун. Это слово обозначает канун Рождества, а также обрядовый хлеб, выпекаемый на Рождество. У карпатских русин Керечун считался неким божеством, в русских говорах это злой дух или смерть. “Все это наводит на мысль, - делает вывод С. Токарев, - что Корачун представлял собой у какой-то части славянских племен божество зимы и смерти”. Мы теперь можем видеть, что Корачун-Кърт-черт почитался не только у какой-то части славянских племен, что он был не только богом смерти м что к управлению зимним временем года он не имел отношения (наоборот, он замирал на зиму, и посвященное ему празднество, слившееся с индоевропейским празднеством “рождения нового солнца”, а затем превратившееся в христианское Рождество Христово, отмечало его “уход” на период зимы)...

В популярной трактовке Харон – всего лишь перевозчик душ умерших в царство мертвых, но в некоторых сказаниях это демон, похищающий души людей, или сам владыка преисподней; этруски изображали Харона со звериными ушами и длинными клыками, у этрусков же Хару – демон, уводящий умерших в загробный мир или божество смерти, убивающее свои жертвы молотомВ современных греческих поверьях Харос – демон в виде черной птицы или крылатого всадника. Хорон – в западносемитских мифах божество преисподнейВ славянских языках хорт - “борзая собака” (по-литовски kurtas); борзые (или волки) сопровождают “дикого охотника” (т. е. бога преисподней), который преследует солнечного оленя; слово хорт как полагают, служило у славян также названием волкаЕще А. Афанасьев отметил наличие у западных славян слова kъrt в значении “огонь”; а по-древнеславянски “огонь” - крес. Выходит, что слова кърт и крес тождественны по смыслу: оба они означали “огонь”. При этом Кърт – имя Черного бога, а от крес произошло крест – название символа, который был эмблемой этого бога. Таким образом, знак креста генетически все-таки связан с понятием “огонь”. Но не потому, что изображал приспособление для добывания огня, а потому, что был эмблемой бога, олицетворявшегося огнем.

страницы 1 2 3 4

Портал "Миф"

Научная страница

Научная библиотека

Художественная библиотека

Сокровищница

"Между"

Творчество Альвдис

"После Пламени"

Форум

Ссылки

Каталоги


Общая мифология

Общий эпос

Славяне

Европа

Финны

Античность

Индия

Кавказ

Средиземно- морье

Африка, Америка

Сибирь

Дальний Восток

Буддизм Тибета

Семья Рерихов

Искусство- ведение

Толкиен и толкиенисты

Русская литература

На стыке наук

История через географию

Миф.Ру (с) 2005-2012

Rambler's Top100

благодарим за помощь "Мифу"

Любой начинающий фотограф мечтает обработать фотографию так, чтобы отретушировать недостатки кожи и вывести свой снимок на уровень глянцевых журналов. Теперь этому помогают онлайн фотоэффекты по технологии "Смарт Брейн". Это редактор фотографий прямо на сайте, фактически онлайн фотошоп, позволящий достигать удивительных результатов.