VIII. Миф об Осирисе, Исиде и Горе.

Наконец мы должны приступить к рассмотрению мифа об Осирисе. Наиболее значительный из египетских мифов, он был популярен не только у египтян; даже в Европе он был известен более двух тысяч лет. В самом деле, история о добром царе, который был убит своим завистливым братом, о его верной вдове, которая скрыла своего сына от мира и воспитала его в уединении, и о мальчике, который в конце концов отомстил за своего отца и вновь обрел его царство, взывала к чувствам людей, поскольку каждый готов был отождествлять себя самого и свои надежды с теми или другими элементами мифа. Популярность этого мифа в Европе объясняется иными причинами. Римские мистерии Исиды, на которых было основано представление об Осирисе в XVIII в., нашедшее отражение в “Волшебной флейте” Моцарта, изображали историю Исиды и ее покойного супруга скорее в духовном, чем физическом аспекте. Осирис воспринимался как мифологический символ те ми, кто стремился достичь этими обрядами того религиозного чувства, которого не могла дать своим последователям более рационалистическая религиозная концепция.

Насколько мы знаем, миф об Осирисе никогда не был записан египтянами в виде единого, связного рассказа. Греческие авторы первыми непосредственно изложили версии этой истории. Египетские документы часто ссылаются на нее в разного рода религиозных текстах и излагают ее эпизоды в виде обрядов и повествований. Я сначала попытаюсь передать эту историю в таком виде, в каком она упоминается в наиболее раннем из наших источников, в Текстах пирамид, а затем уже рассмотреть некоторые из важнейших египетских композиций, основанных па этом мифе. И наконец, гимн Осирису времен египетской империи сможет дать представление о том, как египетские теологи той эпохи понимали этот миф.

Мы уже видели, что источник мифа об Осирисе - родословная Гора. Эта родословная, очевидно, устанавливалась в процессе церемонии, подобной той, какую я предложил, чтобы проиллюстрировать обряд возведения на престол в древнейшую эпоху. Поэтому элементы мифа возникли из двух событий: смерти царя с его трансформацией в Осириса и возведения на престол его сына, которое означало обожествление его на земле как Гора. Очевидно, к этому не примешивалось никакого воспоминания о какой-либо исторической фигуре прошлого, и фольклор тоже едва ли играл здесь какую-либо роль. Кроме того, здесь следует упомянуть важное наблюдение Зигфрида Шотта: то обстоятельство, что мы впервые узнаем о мифе об Осирисе из похоронных ритуалов царя, не должно привести нас к заключению, что этот ритуал был в каком-то роде представлением мифа об Осирисе. Совершение погребальных обрядов было продиктовано действительной необходимостью церемониального погребения в пирамиде, подобавшего царю, и они вызывали те или иные мифологические ассоциации. Однако эти ассоциации хорошо укладывались в канву мифологического повествования. В то время как различные изменения в погребальных обрядах могли прибавлять новые детали к мифу, его основные события были установлены достаточно определенно в Текстах пирамид. У нас есть сведения, что миф об Осирисе уже тогда понимался как реальная действительность прошлого, несмотря на то обстоятельство, что он переживался заново в каждой обрядовой церемонии. На наш взгляд, этому мифу было уже около шестисот лет к тому времени, когда Тексты пирамид были впервые высечены на камне, и ритуал претерпел за это время значительные изменения. Погребальные обряды совершались, разумеется, и в доисторическую эпоху. Таким образом, многие элементы погребальных церемоний в конце концов привели к созданию мифа в его окончательном виде.

Согласно Текстам пирамид, миф об Осирисе гласит следующее. Царь Осирис был убит своим братом Сэтом в Недит (или Гехести). Исида и Нефтис, сестры Осириса, искали тело, нашли его в Недит и оплакали его. Исида на время воскресила Осириса, так что смогла зачать от него ребенка. Затем она родила Гора, вскормила и воспитала его в Хеммисе (местность в Дельте). Еще будучи ребенком, Гор одолел змею. Когда он возмужал, Исида совершила над ним церемонию опоясывания, и он отправился “повидать” своего отца (Руr. 1214-1215). Очевидно, он нашел его. Затем в Гелиополе состоялся суд во главе с Гебом. Сэт отрицал убийство Осириса; возможно, возник также и вопрос о том, является ли Гор истинным наследником Осириса; во всяком случае, Исида свидетельствовала в пользу своего сына, дав ему свою грудь. Гор был объявлен царем по решению суда.

Я упоминал выше, что с главным рассказом был слит добавочный, где речь шла об Оке: Сэт похитил Око Гора, который впоследствии стал Осирисом, когда они сражались в Гелиополе, а молодой Гор, сын Осириса, отобрал его в поединке с Сэтом и возвратил его своему убитому отцу Осирису, чтобы оживить его. Согласно первому рассказу, царский престол, захваченный убийцей, был возвращен судом истинному наследнику. Согласно второму рассказу, знак царского достоинства, Око, был сначала отобран у его владельца и затем возвращен ему в результате сражения. Слияние этих двух рассказов было достигнуто путем введения в битву сына; кроме того, вторая битва смутно ассоциировалась с судебной процедурой, и Гор возвратил Око своему отцу в Гехести, том самом месте, где Осирис был убит, согласно первой истории. Очевидно, по неизвестным нам причинам было необходимо соединить идею Ока, которое было утрачено и затем возвращено, с той, что царь был Гором и Осирисом. Ввиду подобной взаимосвязи мы можем решиться сделать вывод, что идея поединка первоначально не была связана с утратой и возвратом Ока; очевидно, только преступность Сэта, проистекавшая из представления об убийстве Осириса, впервые натолкнула на мысль, что судьба Ока решалась в сражении с этим злым персонажем. В добавление к элементам изложенного здесь скомбинированного рассказа Тексты пирамид намекают еще на два мотива, пока не вошедшие в основной рассказ. Во-первых, утопление Осириса, которое связано с его космическим характером как растительности, произрастающей после нильского наводнения; это, как мы видели, играет роль в версии истории об Осирисе, изложенной в “Мемфисском теологическом трактате”. Во-вторых, указания на расчленение тела покойного царя, который был Осирисом,- отзвук очень древнего погребального обычая, который уже не существовал в начале III тысячелетия; расчленение тела Осириса Сэтом - значительный элемент истории об Осирисе, главным образом в версиях греческого периода.

Папирусный свиток, написанный около 1970 г. до н.э., содержит описание ряда церемоний, которые происходили в связи с восшествием на трон царя Сесостриса I. Возможно, они представляют собой гораздо более древнюю традицию. Мне бы хотелось изложить их содержание на основе как первого издания Зете, так и новейшей интерпретации Дриотона, которая, однако, является предварительной. Папирус содержит весьма схематичный текст, состоящий из 46 частей, и 31 иллюстрацию. Они изображают последовательно отдельные сцены представления, которое мы назвали бы пантомимой. Действующие лица - царь и его дети, чиновные лица, мужчины и женщины. Сцены изображают заклание быка, приготовление и пожертвование хлебов, лодки, ветви деревьев, царские инсигнии, фигуру покойного царя и пр. Пантомима, по-видимому, сопровождается разыгрыванием сцен мифологического содержания, в которых актеры выступают с речами. Нижеследующий перевод основной части восемнадцатой сцены, иллюстрирующейся поединком “мена” двух невооруженных людей, может дать представление об этом: “Действие: (представление) мена-поединка.- Это (означает, что) Гор сражается с Сэтом.- Геб (обращается к) Гору и Сэту. Речь (Геба): „Забудь (это)".- Гор, Сэт, сражение.- Мена-поединок”. Очевидно, и текст, и рисунок - только заметки для приведения в соответствие двух разных представлений. Пантомима идет в логической последовательности, хотя ее нельзя реконструировать целиком. Каждая сцена содержит словесный или образный намек, позволяющий выбрать соответствующую сцену мифологического представления. Мифологические сцены, следовательно, не идут в логической последовательности. Они не составляют цельной драмы или рассказа. Однако же, совершенно так же, как и в Текстах пирамид, мы должны попытаться воспользоваться мифологическими заметками как элементами для воссоздания лежащего в их основе повествования. Оно представляет собой миф об Осирисе: убийство Осириса, битва за Око и провозглашение Гора царем. В общем, как будто содержание должно быть следующим.

Сэт и его приспешники убили Осириса. Гор и его сыновья искали Осириса на земле и в небесах с помощью рыб и птиц. Гор нашел своего отца и оплакал его. Он обратился к Гебу в поисках правосудия и обещал своему покойному отцу отомстить за него. Дети Гора принесли тело Осириса. Затем они связали Сэта и положили на него, как на катафалк, тело Осириса. Затем Сэт со своими сторонниками и Гор со своими детьми сразились, и Геб первый вдохновлял их на битву. Око Гора было вырвано, и тестикулы Сэта были оторваны. Тот дал Око Гора и Гору, и Сэту. Око Гора убежало. Дети Гора поймали его и принесли назад Гору. В конце концов Тот вставил его Гору и исцелил его. Детали сражения и роль Ока остаются пока неясными, и следует отметить, что как о вмешательстве Тота, так и о бегстве Ока Гора упоминается и в Текстах пирамид, и здесь. Конец истории кажется более ясным. Геб приказал Тоту собрать всех богов, и они по очереди воздали почести своему господину, Гору. Очевидно, Геб объявил амнистию, и сторонники Сэта, так же как дети Гора, получили обратно головы, которые они потеряли во время битвы.

Абидос в Верхнем Египте, где были погребены цари двух первых династий, был центром поклонения Осирису. Там во время великого празднества разыгрывались действа, представляющие нахождение, погребение и возвращение к жизни Осириса. Об этом празднестве упоминается около 1850 г. до н.э. в автобиографических надписях тех людей, которым царь поручил участвовать в нем. В XVIII в. до н.э., очевидно в виде исключения, на этом представлении лично присутствовал царь Неферхотеп и даже как будто участвовал в нем в роли Гора (Breasted. Ancient Records I, с. 332-338). Остается открытым вопрос, устраивалось ли такое празднество ежегодно или же только до особым случаям. Нижеследующая реконструкция церемонии основана главным образом на надписях начальника сокровищницы Сесостриса III - Ихернофрета (ANET, с. 329-330). Штандарты тех богов, которые охраняют Осириса в его святилище, приносятся из храма в “процессии Упвавета”. Упвавет (букв, “тот, который находит, или уготовляет, пути”) был божеством в виде собаки в Асьюте. Он выступал здесь как Гор, когда вышел на битву за своего отца. Враги Осириса повержены, и те, кто напал на Нешмет, ладью Осириса, рассеяны. Затем, вероятно на второй день празднества, идет "Великая процессия”, которая несет Осириса, покойного бога, в храм и помещает в ладью Нешмет: в ней Осирис плывет по озеру. Согласно надписи Неферхотепа, именно здесь Гор “соединился” со своим отцом, т. е. нашел его и сотворил ему великое жертвоприношение. Погребальная процессия следует по озеру, а затем по земле и прибывает к гробнице Осириса в Пекере, древнем царском некрополе. Смерть Осириса отомщена в битве, происходившей на острове Недит. Триумфальная процессия доставила Осириса назад, в Абидос, в ладье, которая называлась великой. В Абидосе его препроводили в его святилище.

Особое внимание, уделяющееся в рассказах об этом празднестве битвам, заставляет нас думать, что они действительно были разыграны и, следовательно, процессии сопровождались криками горя и ликования зрителей, совершенно так же как в соответствующих случаях в более позднее время. Характер этой церемонии коренным образом отличается от рассмотренных выше. Там мы видели царские церемонии, которые истолковывались ссылками на соответствующие мифы; здесь же содержанием представления был сам миф об Осирисе и Горе, божествах, чья былая тождественность с царем оказалась уже практически забытой.

На первый взгляд не существовало прямой связи между этими различными типами представления. Однако предпринимаемая нами здесь попытка найти родство с абидосской церемонией может отчасти пролить свет на характер самого мифа.

От времени около 1500 г. до н.э. нам известен погребальный обряд, который выражал идентификацию покойного с тем, кого мы называем Осирис-зерно, т. е. влажной землей и зерном, заключенными в глиняную форму. Прорастание зерна означало осирическое возрождение. Этот обряд засвидетельствован в гробницах и царей, и их подданных. Он совершался в последний месяц сезона наводнения, когда вода начинала спадать. Именно в этот месяц пятнадцать веков спустя праздновалось воскрешение Осириса во всех сорока двух номах Египта. Главным в этих церемониях было нахождение Осириса, как и в абидосских празднествах, но Осирис теперь представлялся как Осирис-зерно, и ликующий крик “мы нашли его, мы радуемся” громко звучал по всей стране, когда нильской водой смачивали землю и помещали ее с зерном в глиняную форму. После того как Осирис был “найден”, новый Осирис-зерно препровождался в процессии в храм. Там он хранился в верхней камере того помещения, которое изображало гробницу Осириса и где находился его прошлогодний предшественник. Последнего готовили к погребению и помещали перед гробницей или на ветвях сикоморы - дерева, в которое воплотилась с древних времен Хатхор, следовательно Нут, или же его помещали в деревянную корову, символизирующую ту небесную корову, которой была Нут и, следовательно, Хатхор. Эти церемонии последнего периода как будто тесно связаны с погребальными обрядами Осириса-зерна, а не с абидосскими осирическими церемониями. Тождество этого Осириса - бога растительности, который умер и воскрес, с Осирисом - мифологическим персонажем было, по-видимому, только случайным. Однако между поздними осирическими церемониями и теми, которые разыгрывались в Абидосе, все же было некоторое родство. Диодор Сицилийский (Bibliotheca Historica I, 87, 2-3) сообщает, что по некоторым сведениям, Анубис-собака был ““стражем тела” среди тех, которые окружали Осириса и Исиду; однако другие полагают, что собаки указывали путь Исиде, когда она искала Осириса”. Эти два утверждения согласуются с египетскими источниками. Анубис был вождем тех, кто охранял тело покойного Осириса, согласно Текстам пирамид, и вместе с детьми Гора он убивает врагов Осириса в соответствии с ритуалом позднего периода. Вся эта деятельность Анубиса дублируется Упваветом, который изображается в виде фигуры волка на штандарте в Абидосе, где, судя по рисункам и рассказу Ихернофрета, он был первым из стражей в святилище Осириса и шел впереди “процессии Упвавета”, чтобы найти Осириса и убить его врагов. Поскольку Упвавет и Анубис были связаны друг с другом и иногда замещали друг друга, то обстоятельство, что они сходным образом служили Осирису, едва ли может быть случайным. Еще одно сходство между поздними осирическими мистериями и абидосскими церемониями заключается в том, что те и другие фактически ограничивались нахождением, погребением и оживлением этого бога. Конечно, часто предполагалось, что смерть Осириса также изображалась в абидосских церемониях, хотя и не упоминалась в надписях как нечто тайное и неизреченное. Но едва ли это так. Церемония определенно начиналась с отправления Гора под видом Упвавета, чтобы “сразиться [или „отмстить"] за” Осириса - выражение, которым всегда обозначали действия сына Гора в защиту своего покойного отца. Отправление Упвавета копировало отправление Гора из Хеммиса. Просто поразительно, что церемониальное воспроизведение обширного мифа о Горе ограничивалось только нахождением и воскрешением бога, так же как и в поздних мистериях. Таким образом, абидосские и поздние церемонии имеют существенное сходство, хотя последние, в которых фигурирует бог растительности, не могут быть возведены непосредственно к сценическому представлению мифа о боге, некогда бывшем покойным царем. Правда, это сходство могло быть и случайным. Абидос считался местом погребения Осириса, и, следовательно, вопрос о том, каким образом погиб Осирис, казался, по-видимому, менее значительным. В церемонии с Осирисом-зерном этот вопрос также не стоял. Однако следует принять во внимание и возможность существования исторических причин для этого соответствия. Возможно, церемония, в которой покойный отождествлялся с растительностью, восходит к более ранним, может быть даже доисторическим, временам. Кучи зерна в гробницах египтян в раннюю династическую эпоху Александр Шарфф предположительно объяснял как прототип Осириса-зерна. Это объяснение не без оснований оспаривалось и не может быть принято как вполне достоверное. Однако, несмотря на отсутствие положительных свидетельств, нельзя считать исключенным некоторое влияние сельскохозяйственных обрядов, каковым был ритуал Осириса-зерна, на осирические церемонии в Абидосе. Здесь, в свою очередь, встает вопрос о том, имело ли отождествление покойного царя с Осирисом в его генеалогии какой-либо прототип в народных верованиях. Эту проблему, не разрешимую при помощи имеющегося в нашем распоряжении материала, я ставлю перед читателем в качестве примера тех трудностей, с которыми приходится сталкиваться исследователям египетской мифологии.

В мифе об Осирисе и его семействе есть множество дополнительных особенностей, проливающих свет на популярность, какой он пользовался. Здесь можно упомянуть о политической окраске, которая придавалась сражениям между Гором и Сэтом. Враждебный характер Сэта, который управлял пустыней вне Египта, и его сходство с азиатским богом бури в конце концов привели к отождествлению его с Апофисом, хотя, согласно Текстам саркофагов, именно он сражался с Апофисом. Гиксосы, завоевавшие Египет около 1700 г. до н.э., поклонялись ему более чем какому-либо другому египетскому божеству. Позже гиксосы, так же как и сеющие разрушение ассирийцы и персы, сделавшие Египет своей сатрапией, ретроспективно отождествлялись с Сэтом. Миф, увековеченный на стенах птолемеевского храма Гора в Эдфу в Верхнем Египте, характеризует Гора как победоносного царя, который, выступив в защиту своего отца Ра, нанес поражение Сэту и его сторонникам в Египте и изгнал их в Азию; эта версия мифа, несомненно, была вызвана воспоминаниями о пережитых нашествиях на Египет. Характер Гора как бойца вылился в основном в образ Хароэриса, “великого, или старшего, Гора”, рассматривавшегося как сын Ра, в противоположность Харсиэсе, “Гору, сыну Исиды”, и Харпократу, “Гору-дитяти”. Разница между Гором - сыном Ра, и Гором - сыном Исиды, проявляется в том, что в древнюю эпоху, как мы видели, царь Гор мыслился как сын от плоти Атума и одновременно как сын Осириса и Исиды. Однако Гор-царь и Хароэрис четко различались уже в Текстах пирамид, как и другие формы Гора, включая Харахти или Ра-Харахти.

Исида рассматривалась как особенно могущественная волшебница, поскольку она оживила своего супруга и защитила своего ребенка от всех опасностей пустыни. Она продолжает фигурировать в качестве таковой в заклинаниях христианского периода в Египте. Пространная история, которая рекомендуется как заклинание, чтобы “уничтожить яд - действительно успешно миллион раз”, дошла до нас от 1300 г. до н.э. Там рассказывается, как она хитростью заставила бога Ра открыть ей свое “имя”, потому что, кроме этого имени, “не было ничего, чего бы она не знала на небесах и на земле”. Она сотворила змею, которая укусила Ра, когда тот совершал свою вечернюю прогулку. Не было никакого средства против этого яда, кроме магии Исиды, но Исида заявила, что ее магия бессильна, пока она не знает имени Ра. Он пытался обмануть ее, называя ей те и другие из своих многочисленных имен, но яд продолжал жечь его “сильнее, чем пламя и огонь”. В конце концов Ра выдал ей свою тайну, и Исида исцелила его заклинанием, которое, между прочим, не открывает этого имени Ра (ANET, с. 12-14). “Тот, имя которого неизвестно”, встречается повсюду в египетской религиозной литературе уже с Текстов пирамид. Рассказ об Исиде указывает, что этот эпитет применялся к верховному богу лишь потому, что он не был подвластен магии, а не по какой-либо другой причине.

В повествовательной литературе, как правило, наблюдается строгое разделение мира богов и царя с одной стороны, и мира обычных людей - с другой. В “Сказке о двух братьях” (ANET, с. 23-25) боги создали жену для Баты, но в таком случае Бата был божественным существом, а не простым смертным. Эта сказка написана около 1300 г. до н.э., как и другие, о которых мы будем говорить. Это то, что можно назвать “полумифологическим рассказом”. Имена обоих братьев - Бата и Анубис - имена божеств и так и отмечаются на письме, показывая, что и сами братья обладают божественной сущностью. Шакалоголовый бог Анубис и менее значительное божество Бата известны из других источников, но, в противоположность двум братьям из сказки, насколько мы знаем, не имеют никакого отношения друг к другу. Ни в характерах двух братьев, ни в их взаимоотношениях в сказке нет ничего похожего на то, что мы знаем о богах, имена которых они носят. Однако сказка содержит ряд эпизодов, явно перекликающихся с историей об Осирисе. Главная часть сказки, приключения Баты и его жены в Библосе и во дворце фараона, почти полностью совпадает с рассказом Плутарха о том, что случилось с Исидой, когда она искала Осириса в тех же самых местах (De Iside et Osiride, Ch. 15). При всем сходстве ситуации, однако, поведение жены Баты составляет полный контраст с поведением верной Исиды. Другая история такого рода, тоже о двух братьях-врагах, Правде и Кривде, явно перекликается с мифом об Осирисе. Кривда ослепляет Правду, а сын последнего борется с Кривдой на суде, чтобы отомстить за своего отца. И в этой сказке мать мальчика не напоминает Исиду.

Помимо этих литературных произведений, находящихся под непосредственным влиянием мифологических мотивов, существуют и другие, мифологические в прямом смысле слова. Мы уже встречались с некоторыми из них. История о волшебнице Исиде и потаенном имени Ра - хороший пример; несмотря па то что она рекомендована в качестве заклинания, она, несомненно, сочинена с развлекательной целью. Наиболее изощренный и пространный образец такого рода литературы - история борьбы Гора и Сэта за право царствования в Египте (ANET, с. 14-18). Она значительно расширяет наши знания мифологических деталей, поскольку обстоятельно излагает эпизоды, на которые в других источниках мы встречаем только намеки. Более того, она проливает свет на вопрос о том, как возникли мифологические повествования. Все действующие лица этой истории - божественные существа, как этого и следует ожидать в египетском мифологическом тексте, но все они совершенно подобны людям, включая волшебницу Исиду.

Центром повествования является судебный процесс между неуклюжим, мужиковатым парнем Сэтом, выступающим в качестве брата Исиды, и умным ребенком Гором, которому помогает его изобретательная мать. Судебный процесс ведется, разумеется, из-за наследия Осириса - царской власти, которую Гор и Исида требуют по закону, а Сэт - по праву сильного. Суд - это Эннеада, древний Гелиопольский суд, во главе с Шу, также называющимся Онурисом, “приведшим ту (т. е. Око), которая была далеко”. Тот, протоколист, описывается как хранитель Ока для Атума во время междуцарствия - Ока, бывшего, как мы видели, царской змеей Уреем и короной, подобно Маат означавшим законность и порядок. Атум, также называвшийся Ра, Ра-Харахти, “Ра-Харахти и Атум”, “Владыка Всего” и т. п., был “Великим, Старейшим, который в Гелиополе”, и его согласие было необходимо для того, чтобы решение суда приобрело законную силу. Вся история происходит из-за того, что Атум - на стороне могущественного Сэта, в то время как суд выносит решение в пользу законного наследника, Гора. Рассказ начинается с решения суда, и оно же в конце концов счастливо завершает историю спора коронацией Гора в качестве царя Египта. Характерная черта концовки - появление Сэта, примирившегося со своей судьбой, как и в “Мемфисском теологическом трактате”. Поскольку решение окончательно, он охотно ему подчиняется, и его назначают к Ра-Харахти, чтобы Сэт пребывал при нем, подобно сыну, грозным бойцом в солнечной ладье. Рассказ насыщен событиями, то замедляющими, то ускоряющими ход судебного процесса. Атум надеется найти поддержку для Сэта у богини Нейт, “матери бога”, которой Тот пишет письмо от имени Эннеады, В своем ответе Нейт угрожает, что заставит небо обрушиться, если Гор не будет сделан царем Египта. Она советует Владыке Всего возместить ущерб Сэту, удвоив его имущество и дав ему Анат и Астарту, своих (Гелиопольских) дочерей. В другой раз Ра-Харахти попадает в такое положение, что не может отрицать прав Гора. Сердитый, как всегда, он бранит судей за медлительность и приказывает им отдать корону Гору, но, когда они собираются сделать это, Сэт разражается гневом и Гелиопольцы охотно признают его протест. В конце концов Тот, бог мудрости, советует суду узнать мнение Осириса, старого царя, находящегося в царстве мертвых, что не позволяет ему выполнять его прежние обязанности. Разумеется, Осирис поддерживает требование своего сына Гора и предопределяет окончательное решение.

Этот рассказ - пародия на медлительные судебные процедуры и волокиту, и он сдобрен насмешками над действующими лицами. Бабаи, несомненно незначительное божество, но, очевидно, член суда, оскорбляет Ра-Харахти, заявляя: “Твое святилище пусто”, хотя в действительности Ра всегда почитался в открытом пространстве, а не внутри храма. Это наглое замечание, которое оскорбляет даже других богов, приводит Ра в ярость. Он ложится на спину в своем шатре и дуется, подобно Ахиллу. Тогда входит его дочь Хатхор и являет его взору свою нагую красоту. Этот поступок заставляет его рассмеяться. Позже, однако, Ра-Харахти сам демонстрирует свою наглость Осирису. Когда Осирис хвалится в своем письме, что сотворил ячмень и полбу, необходимые для жизни, Ра отвечает ему: “Если бы ты никогда не существовал, если бы ты никогда не родился, ячмень и полба все равно бы существовали”. Осирис, однако, сдерживает себя, хотя он как будто обижен своим изгнанием в царство мертвых. Он строго напоминает Ра о своих призрачных “посланцах, которым не страшен никакой бог и никакая богиня”, и указывает, что и люди, и боги в конце концов окажутся в его Подземном царстве согласно слову, которое произнес некогда Птах, сотворив небеса.

Вдобавок ко всему главная часть рассказа состоит из интермедий, которые изображают хитрую Исиду и тяжеловесного, мускулистого Сэта. Он хвалится своей силой. Исида оскорбляет его. Сэт отказывается присутствовать на суде, пока там находится Исида. Слушание дела переносится на остров, и перевозчику Анти запрещено перевозить туда какую-либо женщину. Исида обманывает его и побуждает Сэта невольно признать, что его притязания несправедливы. По предложению Сэта оба, он и Гор, начинают борьбу, для чего превращаются в гиппопотамов. После первой неудачной попытки Исиде удается поразить копьем Сэта-гиппопотама, но затем, движимая сестринской любовью, она освобождает его, и тотчас ее сын Гор обезглавливает ее - эта подробность, однако, ни в коей мере не уменьшает доли ее участия в дальнейшем развитии событий. Гор прячется, но Сэт находит его и вырывает ему глаза, а Хатхор исцеляет Гора молоком газели. Затем Сэт пытается победить Гора, овладев им как женщиной, что должно сделать Гора презренным в глазах всех богов. Однако находчивый Гор сводит на нет результат посягательства Сэта, причем так, что тот об этом не знает, в то время как Исида остроумно оборачивает злой умысел Сэта против него самого: в присутствии всех богов золотой диск, несомненно порожденный Гором, появляется на голове Сэта. Сэт предлагает тогда состязание иного рода - на ладьях на Ниле, и снова Исида помогает Гору одержать победу. Он плывет вниз по Нилу к Нейт Саисской, чтобы побудить ее способствовать окончательному решению, которое, однако, как мы видели, в действительности было вызвано высказыванием Осириса в пользу Гора.

Все эти нелепые эпизоды имеют под собой мифологическую почву, или, выражаясь более осторожно, о большей части их деталей более или менее определенно говорится тут и там в мифологических текстах. Это заставляет нас задаться вопросом, насколько эти детали подлинно мифологические и насколько они обязаны своим существованием причудливому вымыслу рассказчиков. Мы должны помнить, что композиция Текстов саркофагов, по-видимому, в большей степени плод труда литераторов, чем теологов. Два из перечисленных выше эпизодов следует выделить здесь по причине их этиологического происхождения: перевозчик Анти наказывается отсечением “передней части своих ног”; бог Анти - “когтистый" сокол. Рассказ мог относиться к антропоморфическому образу бога, у которого пальцы ног заменены когтями, в соответствии с предположением, впервые выдвинутым Иоахимом Шпигелем. Этиологическая тенденция также очевидна и в обезглавливании Исиды. Она тогда является богам в виде безголовой статуи из кремня или обсидиана. Это вполне может иметь отношение к ее местному изображению. Однако ее обезглавливание упоминается также в других источниках того времени, и Плутарх сообщает (De Iside et Osiride, Ch. 19), что Гор обезглавил свою мать, потому что она освободила Сэта. Согласно Плутарху, ее голова была заменена коровьей, и, думается, этим объясняется появление Исиды в виде Хатхор с коровьей головой.

Происхождение, цель и композиция этой истории могут быть объяснены серьезно, в неюмористическом плане, и факт остается фактом, что это - рассказ чисто мифологический и в отношении составляющих его элементов, и в целом. Несмотря на серьезность темы, однако, ни возвышенное положение богов, ни бедствия, которые они претерпевают, не принимались всерьез теми, кто наслаждался этой историей. Несомненно, это юмористическое произведение, созданное, быть может, целым поколением рассказчиков. Они и их аудитория отождествляли себя с персонажами этого рассказа, и то обстоятельство, что на самом деле это были боги Египта, не имело значения. Может быть, рассказ, подобный этому, был для них чем-то вроде воспоминания о юношеских шалостях человека, несомненно достойного, которые не могли нанести ущерба его авторитету. Рассматриваем ли мы эту историю как шутку или как кощунство, несомненно одно: тысячу лет и более после того, как этот рассказ о богах был записан, простой народ Египта продолжал относиться к этим самым богам с поклонением, одновременно и фанатичным и фетишистским, и учителя, и мудрецы благоговейно использовали египетскую мифологию таким образом, что она получила всемирное признание. Шутливая история о состязании Гора и Сэта не нанесла никакого вреда мифу об Осирисе и Исиде.

Мы завершим наш очерк большим гимном Осирису, который высечен на гробничном камне некоего Аменмосе около 1500 г. до н.э. В первой части гимна Осирис призывается как бог, почитаемый во всех храмах, персонификация Египта, которому Нуну приносит воду Нила, для которого дует благодетельный северный ветер, как правитель звездного неба и царь мертвых и живых. В гимне Осирис появляется как блистающий великолепием правитель, грозный только для своих врагов. Нет ни намека ни на зловещий аспект его потустороннего царства, ни на смерть бога, упомянутую в мифе, хотя сам миф излагается во второй, заключительной части гимна. Там воспеваются славное царствование Осириса, деяния Исиды и счастливое царствование Гора. Это парафраз мифа и в то же время прославление египетского царского сана, причем и Осирис, и Гор олицетворяют этот царский сан, вечность которого обеспечивается Исидой, “престолом”; автор, по-видимому, был хорошо осведомлен о древнем значении этих мифологических образов. Вот эта часть гимна, переведенная здесь с небольшими пропусками и предваренная начальной строкой:

Слава тебе, Осирис, владыка вечности царь богов...

Великий,

первый из братьев своих, старший из Девятки богов,

установивший Маат (Правду) на Обоих Берегах (т. е. в Египте), поместивший сына (т, е. Гора) на престоле его отца, хвалимый отцом своим Гебом, любимый матерью своей Нут, великий силой, когда повергает он восставших на него, мощный мышцей, когда убивает он врага своего... унаследовавший царство (т. е. царский сан) Геба над Обеими Землями (т. е. над Египтом).

Когда он (т. е. Геб) увидел достоинства его, он отказал ему (по завещанию) управление землями, ибо успешны дела (его),

он (т. е. Геб) сотворил страну эту (т. е. Египет) в руке своей, воду ее, воздух ее, траву ее, скот ее всякий, все взлетающее и опускающееся (т. е. птиц), пресмыкающихся ее, дичь ее пустынную, причем (все это) по праву передано сыну Нут (т. е. Осирису), и Обе Земли удовлетворены этим.

Воссиявший на престоле отца своего подобно Солнцу (Ра), когда восходит оно на небосклоне, чтобы осветить лик находящегося во тьме.

Он осветил затемненное перьями своими и наводнил Обе Земли (светом) подобно солнечному диску на рассвете.

Его белый (т. е. верхнеегипетский) венец пронзил небеса и окружен звездами.

Вождь всех богов, благостный повелениями, хвалимый Большой Девяткой богов и любимый Малой.

Сотворила защиту его сестра его (т. е. Исида), прогнавшая врагов,

обратившая вспять дела враждебных (ему) силой уст своих,

превосходная языком своим, так что слова ее не могут не достичь цели,

сотворившая благостными приказания (свои),

Исида достойная, защищающая брата своего (т. е. Осириса), искавшая его неустанно,

Обрыскивавшая страну эту (т. е. Египет) в виде (плачущей) коршуницы непрестанно, пока она не нашла его,

сотворившая тень перьями своими, создавшая ветер крылами своими,

сотворившая ликование, упокоившая брата своего (букв. “сделавшая так, чтобы он причалил, пристал”),

Воскресившая (букв. “поднявшая слабость”) Усталого сердцем (т. е. мертвого Осириса),

принявшая семя его, родившая наследника,

воспитавшая (дитя) в одиночестве, причем не было известно место, в котором он находился,

введшая его, победнорукого, в Просторный Зал Геба (т. е, суд),

причем Девятка богов возликовала, (крича):

“Добро пожаловать, сын Осириса, Гор стойкосердый, правогласный (т. е. признанный правым судом богов),

сын Исиды, наследник Осириса,

тот, для которого собрался Суд Праведный, Девятка богов и сам Вседержитель (т. е. Солнце, Ра);

в котором (т. е. в суде) объединились Владыки Правды (Маат) (т. е. судьи),

отворачивающиеся от беззакония, сидящие в Просторном Зале Геба,

чтобы не предать должность (законному) обладателю ее и царство - тому, кому его должно передать!”

Гор был найден правым.

Отдана ему должность отца его.

Вышел он (из Зала суда) носящим головную повязку по приказу Геба,

приняв управление Обоими Берегами, причем Белый (верхнеегипетский) венец утвержден на голове его.

Земля отдана ему в распоряжение (букв. “в потребу”) его.

Небо и земля под началом его.

Переданы ему Лхэ, Пэ, Хамеу (три традиционные категории, на которые, по представлениям древних египтян, делилось население Египта),

Тимурис (т. е. Египет), Хау-небут (народы Анатолии), все оберегаемое Солнцем под властью его, (равно как и) северный ветер, река, половодье, деревья жизни (растения, питающие людей), растения всякие...

Все в праздничном настроении, сердца сладостны, груди полны ликования.

Каждый радостен, всякий прославляет его красоту.

О, как сладка любовь к нему у нас!

Благостность его овладела сердцами, и велика любовь к нему в груди каждого, после того как они принесли жертвы сыну Исиды.

Враг его пал из-за преступления своего, и сотворено злое против злодея.

Творящего зло постигла кара.

Сын Исиды, отомстил он за отца своего, причем он освящен и имя его сделано благостным.

Да будет сладостным сердце твое, Веннофер, сын Исиды!

Он принял Белый венец, передана ему должность отца его в Просторном Зале Геба,

Причем Ра говорил, Тот писал, а суд (т. е. судьи) был удовлетворен:

“Повелел (передать царство) тебе отец твой Геб, и было потуплено сообразно сказанному им”.

IX. Заключение с добавочными замечаниями относительно мифа об Оке.

Знакомясь с этим очерком древнеегипетской мифологии, читатель увидит, что мы имеем уникальную возможность определить время и обстоятельства возникновения самой важной части мифологии Египта - мифов о Горе. Это время охватывает начало и середину III тысячелетия до н.э., начиная с самых ранних исторических документов и событий, вызванных установлением царской власти в Египте. Миф о Горе был дополнен представлениями о родословной Гора, которая стала Гелиопольской космогонией, о Горе и Сэте, об Осирисе и Исиде, об Оке Гора; он стал прототипом концепции Ра, солнца, которое является царем небес. Этот миф коренится в первом известном представлении о верховном боге, правителе вселенной, который являлся в виде троицы, состоящей из Гора-сокола. Гора - царя Египта и небесного Гора. Он возник в результате построений, производившихся в ясной логической манере, базировавшихся на вере в универсальный и вечный характер царя Египта и обогащенных космогоническими идеями, сохранившимися с доисторических времен; он был сделан действенным посредством слияния с обрядами, которые устраивались для служения божественному царю и частично при его восшествии на престол и его погребении. Позже, хотя еще очень рано, миф о Горе со всеми его ответвлениями выглядел как рассказ или группа рассказов о былых временах, хотя и представлялся как существующая реальность при истолковании обрядов. Это происхождение мифологии в Египте носит специфически египетские черты и не должно связываться с возникновением мифологии в других цивилизациях. Однако необходимо иметь в виду, что в Египте мифология возникла вследствие образования новой формы общества, структура которого выражалась в теологических терминах. Конечно, верно, что и некоторые доисторические мифологические понятия о небе и солнце, о земле и растительности были внесены в миф о Горе и позже в миф о Ра. Однако другие представления о космосе возникли как репродукция представлений о царствовании земного царя. Одной из этих более поздних космических концепций была концепция небесного царя Гора, который воплотился в солнце и звезду. Есть и еще некоторые концепции этого рода, и мы увидим, что к ним относится представление о том, что любое небесное тело - глаз бога.

Одной из целей нашего описания египетской мифологии было дать понять читателю, что, с одной стороны, значительная ее часть может быть объяснена, если мы отдадим себе отчет в том, что имело место длительное и постоянное изменение мифологических представлений: только документы III тысячелетия до н.э., до великого социального кризиса в Египте, могут быть использованы при попытке понять мифологию, существовавшую в период основания и первой кульминации египетского царства. С другой стороны, однако, поскольку исследование самого раннего периода продолжается, многое пока остается невыясненным. Хотя некоторые результаты, достигнутые в процессе такого исследования, изложены в этом очерке, я хочу подчеркнуть, что обрисованная здесь картина египетской мифологии, конечно, не является полной. Незавершенность нашей работы можно хорошо проиллюстрировать на примере самых недавних исследований мифа об Оке.

Мое представление о происхождении мифа об Оке (см. с. 91) и о его слиянии с мифом о Горе, Сэте и Осирисе (см. с. 100 и ел.) отличается от общепринятого до сего времени. Согласно этому прежнему взгляду, концепция Ока Гора и Ока Ра возникла из представления о солнце и луне, глазах небесного бога. Поскольку, в соответствии с моим пониманием небесного Гора, я не могу разделять этот взгляд, самое лучшее, мне кажется, перечислить факты, касающиеся Ока. Я чувствовал себя обязанным коснуться весьма загадочной концепции Ока в первой главе этой работы. Положение дел в этой области меня не удовлетворяло, и я решил исследовать, каким было представление об Оке в III тысячелетии до н.э., как только закончил данную работу. Результаты моего исследования будут опубликованы в двух статьях: “Beilaeufige Bemerkungen zum Mythos von Osiris und Horus” и “Das Sonnenauge in den-Pyramidentexten” (“Zeitschrift fur Aegyptische Sprache und Altertumskunde”* (См. № 86, 1961, с. 1-21, 75-86.- Прим. пер.)). Я рад возможности добавить полученные результаты к этой работе. Фактические элементы мифа, как они изложены выше, можно будет легче понять после того, как они будут изложены здесь в надлежащей связи; кроме того, новые результаты должны будут пролить свет и на другие затронутые нами проблемы.

Понятие об Оке появилось впервые как понятие об Оке Гора. Это был третий глаз, в дополнение к двум глазам сокола или царя. Око было совершенно тождественно со змеей Уреем, изображение которой прикреплялось на лбу царя к короне или к головному платку. Понятия и об Урее, и об Оке как будто восходят к представлению о том, что божественная змея-джет, воплощение богов, и одновременно форма изначальной змеи была также атрибутом божественного царя: змея-джет была Уреем на лбу царя в реальной жизни, ибо в мифе о Горе и Осирисе это был третий глаз Гора. Благодаря этому тождеству Ока Гора и Урея, Око Гора воспринималось как Урей. Пока царь был жив, Урей был, по выражению Текстов пирамид, магически “охраняем” царем. Когда, однако, царь умирал, эта ядовитая змея могла убежать, если ее не взять под стражу. Оставленная на свободе, она была страшной и враждебной; уйдя прочь, она могла оставить за собой в Египте смуту и хаос, и, следовательно, Маат, т. е. закон и порядок, могла покинуть страну. Ее нельзя было восстановить, пока Урей не возвратится назад на лоб царя, теперь уже преемника покойного царя. Это главное представление о змее Урее появляется как представление об Оке Гора в мифе о Горе, который стал Осирисом, когда его убил Сэт. Сэт, воплощение беспорядка и смуты, взял Око Гора, который стал теперь Осирисом, и закон и порядок не были восстановлены до тех пор, пока новый Гор на земле, сын Осириса, не завладел им снова. Тот тоже играет роль хранителя Ока Гора во время поединка Гора и Сэта. Мы можем теперь понять, что существование Сэта как врага Гора-Осириса и освобождение Ока от магической охраны царя были мифологическими событиями, которые изображались в церемониях только в период между смертью старого царя и провозглашением нового. Поэтому эти два одновременные понятия неизбежно должны были слиться. Более того, мы можем теперь понять обстоятельство, отмеченное мною, рассматривая рассказ о Сэте и Горе, а именно, что Сэт умеет мириться с поражением; как только воцарился новый царь, Сэт уже не является более врагом Гора; он тогда выступает, скорее, в качестве его дополнения согласно своей первоначальной природе парного Гору бога. Когда Гор, став по праву царем, возвратил себе Око, он стал охранителем его и оно было помещено на его лбу, пока он сам не стал Осирисом; Око осталось на свободе и было захвачено Сэтом, а затем вновь вернулось на лоб нового земного Гора-царя. Однако Гор завладел Оком не только для себя. Как только он получал его, т. е. когда новый царь был провозглашен, до погребения своего отца, он отдавал его своему отцу Осирису, у которого оно было отнято, когда он был Гором, и даянием Ока, символа царского достоинства, Осирису Гор осуществлял воцарение своего отца, но уже не на земле: Осирис сливался воедино со своими предшественниками и теми, кто станет в будущем земными царями. Он трансформируется в вечную форму Гора, царя небес, воплощенного в небесное тело, солнце или, большей частью, согласно Текстам пирамид, утреннюю звезду. Здесь опять следует привести типичный пример запутанности египетской мифологии. Перевоплотившийся покойный царь становится небесным Гором, утренней звездой; утренняя звезда, следовательно, была божественным телом, змеей-джет перевоплощенного царя; поскольку змея-джет, которая была единой сущностью, хотя представляла божественную форму всякого бога, была тождественна Оку Гора, перевоплощенная форма Ока Гора была тоже утренней звездой; и Гор, и Око Гора в их вечных аспектах были утренней звездой.

Подобно Гору, его мифологическая параллель, Атум, также имел свое царское Око, и, когда Ра стал царем небес, появились также Урей Ра и Око Ра. Только Око Ра идентифицируется с небесным телом в некоторых изречениях Текстов пирамид. Мы обычно понимаем это как отождествление Ока Ра с солнцем, но тщательная интерпретация этих текстов безошибочно показала, что Око Ра было утренней звездой. Следовательно, утренняя звезда, согласно Текстам пирамид, была одновременно Осирисом после его перевоплощения, небесным Гором, вечным аспектом Ока Гора и Оком Ра. Однако вне Текстов пирамид, концентрирующихся вокруг трансформации покойного царя, утренняя звезда не играла никакой роли в мифологии. Потому кажется вполне вероятным, что представление об Оке Гора и Оке Ра как о небесном теле вызвало другое представление, которое отражено в более поздних текстах, а именно, что оба главных небесных тела, солнце и луна, были глазами Ра или Гора. Тогда в некоторых случаях луна называлась Оком Гора, потому что как Око Гора было похищено и вновь обретено, так луна исчезает и появляется каждый месяц. Око Ра, однако, никогда, по-видимому, не было солнцем; оно стало мифологическим персонажем, отождествляясь с Маат. дочерью Ра, которая подобно Оку Атума, была направлена своим отцом как посланец, когда возникли смуты и мятежи; и мир не был восстановлен, пока она не вернулась туда, где ей надлежало быть,- в Египет и к небесному царю.

библиография