А. Голан
Миф и символ
Из главы “Великая Богиня”
| . |
В ряде случаев с образом Великой богини связывался и красный цвет. В числе найденных неолитических женских статуэток встречаются окрашенные в красный цвет. У майя верховная богиня представлялась красного цвета. В Осетии богиня Аларды представлялась то белой, то красной. Отнесение к образу Великой богини красного цвета имеет, видимо, ту же причину, что и перенесение на нее змеиного облика ее супруга, бога земли. Могла быть и другая причина. На некоторых неолитических женских статуэтках нанесены красной краской пятна и полосы, что, как и сплошное их окрашивание в этот цвет, могло выражать пожелание связи бога и богини – связи, которая должна была обеспечить плодородие… Памятники искусства эпохи неолита и бронзы изобилуют изображениями птиц. Судя по тому, что птица бывает помещена в овале [778в, с. 327] или в зубчатом диске (рис. 377:4), она представляла небо. В Дагестане птицы в геральдических композициях изображались с розетками (символами богини неба( на крыльях (см. рис. 348:4, 325:1). У народов всего мира, вплоть до аборигенов Австралии, птицы считались божественными существами. Исследователь древних культур Э. Тейлор по этому поводу замечает: “Бог неба обитает в небесной области, и поэтому какой же образ может более подходить к нему и его посланникам, как не образ птицы” [524, с. 239]. Символом греко-римского бога неба Зевса]Юпитера была птица [533, с. 129]. У литовцев апрель был посвящен богине Мильде, а у римлян май был посвящен Майе; в древнем литовском календаре апрель и май обозначались схематическим изображением птицы [134, с. 7, 8]. В Дагестане есть средневековое изображение птицы с женскими грудями (см. рис. 186:3). Неолит дает много изображений полуженщины-полуптицы; они были распространены от Европы [800, табл. 50] до Индии [690, с. 148]. М. Гимбутас, анализируя такие изображения (рис. 377:1,2), доказывает, что они представляли богиню [709, с. 136]. Богиня-птица, очевидно, была богиней неба; и действительно, у народов Древнего Востока женское божество часто характеризовалось эпитетом “госпожа неба”. Памятники палеолита свидетельствуют, что еще тогда существовало представление о связи образов женщины и птицы [518, с. 252]. Палеолитическое изображение птицы на верхушке шеста (рис. 378:2) может быть эмблемой богини неба в образе птицы – символом, идентичном диску на шесте (см. рис. 40:7). Шумерское божество Анзуд или Им-Дугуд, воплощавшее одновременно доброе и злое начала, представлялось птицей и изображалось средним элементом священной триады [378а, с. 83]; это тоже свидетельствует о том, что Великая богиня представлялась птицей… Немецкая Перхта, богиня-пряха, представлялась имеющей гусиные лапы [41с, с. 188]. С крыльями и птичьими лапами изображалась Иштар [852, табл. 463], У ранних христиан богоматерь представлялась крылатой. Шумерская богиня неба Инанна представлялась крылатой [750, с. 33]. Древнеегипетская богиня неба Нут тоже представлялась крылатой (рис. 477:6) (обратим внимание на то, что на ее голове стоит сосуд; это та же хозяйка небесных вод, что и на рис. 379:1). Древнегреческие богини (Артемида, Ника, Афина, Афродита) нередко изображались с крыльями, хотя вообще греки не представляли себе своих богов крылатыми. Павсаний признается, что не понимает, почему Артемида должна иметь крылья [874, с. 286]: надо полагать, что она у догреческого населения страны была богиней-птицей. Среди найденных женских статуэток культуры Триполье-Кукутень есть крылатые [64, с. 132]. Если богиня – кормящая мать и в то же время птица, то понятно дошедшее до нашего времени странное выражение “птичье молоко”. Иероглифом древнеегипетских богинь Мут и Нехебит было изображение грифа. В то же время этот иероглиф имел значение “мать”. Что может быть общего у грифа и матери? Только то, что, по представлениям неолитическое религии, Великая богиня была одновременно и всеобщей матерью, дающей жизнь, и демоном, поедающим умерших подобно грифу. На стенах неолитических святилищ Чатал-Гуюка имеются изображения грифов, терзающих людей (рис. 377:3). Гриф явно и стал олицетворением богини, что питается мертвечиной. Горгона]Медуза ассоциировалась с хищной птицей: ведь это чудовище античного мира есть не что иное, как более древняя Великая богиня, “госпожа неба”. В сказках орочи (дальневосточная народность) говорится о птице людоеде и огненном змее-людоеде; в этих образах видим воспоминание о неолитических “владыках мира” - богине неба и боге земли… Одной из птиц соотносившихся с богиней, была кукушка. Поэтому в греческих поверьях кукушка – существо, предвещающее смерть, ведущее в загробный мир, а в Индии и Японии кукушка – символ любви. Польская Живье, она же Зива балтийских славян, почитавшаяся как “высочайшая владычица вселенной”, могла, согласно поверьям, принимать облик кукушки. В России в весеннем обряде похорон женского чучела последнее иногда называлось “кукушкой” [449, с. 89]. Этнографически засвидетельствован старинный русский обряд, называвшийся “кукушка”; он проводился в мае, и участвовали в нем только женщины. В России кукушку изображали на могильном кресте [244, с. 82]. Иудейские предписания отмечают кукушку в числе “нечистых” птиц, которых запрещается употреблять в пищу. Английское cuckoo “кукушка” имеет также значение “не в своем уме, сумасшедший”, объяснить это можно тем, что богиня, представлявшаяся в образе кукушки, считалась безумной. Любопытно, что на языке майя священная птица называется kukul [581, с. 94]… Богиню представлял также лебедь – надо полагать, потому, что у него “змеиная” шея, а также вследствие его белого цвета. Русское слово лебедь родственно латинскому albens, albus “белый”. У русских были сказания о девах-лебедях и существовало поверье, что эта птица была прежде женщиной. Поскольку образ лебедя был связан с понятием религии, со временем отвергнутой, в народе смешалось его почитание с мнением о нем как о существе нечистом [531, с. 52]. У евреев лебедь считается существом нечистым, и его мясо не употребляют в пищу… |
|
