Rambler's Top100

А. Голан
Миф и символ
Из главы “Черный бог”

.

Некоторые древние графемы, причем относящиеся к разным эпохам и разным географическим районам, изображают козла, из тела которого вырастает растение. Понять смысл такой композиции можно, если считать, что козел олицетворяет землю. Действительно, культово-мифологический образ козла проявляет ряд особенностей Черного бога…

В Дагестане и у адыгов козел связывался с плодородием, что отражалось в словесности и обрядах. В славянском фольклоре наличествует представление о связи козла с плодородием полей. Б. Рыбаков объясняет это тем, что якобы приручение козла и первые опыты земледелия происходили в одно время. Но как с этих позиций объяснить то, что козел символизировал молнию и был связан с похоронными?

Согласно Ригведе мировому дереву приносили в жертву коня и козла, которые, видимо, символизирует здесь “верх” и “низ” мира. В Литве считалось, что козел обладает способностью предвещать погоду; это понятно в свете того, что Черный бог причинял ветры, грозу. Дождь. В Древнем Риме был обычай хлестать женщин ремнями из козлиной шкуры, чтобы они были счастливы в браке. В древнегреческой мифологии сатиры (полумужчины-полукозлы) преследуют женщин. Греческие авторы сообщают, что в Египте священные козлы имели половые сношения с женщинами…

У многих народов козел – образ отрицательный. У монголов подарить гостю овцу считалось поступком весьма вежливым, а вручить в виде подарка козу – оскорбление. У христиан агнец – символ Христа, а козел – образ дьявола. Русская поговорка гласит: “Бог создал овцу, а черт козу”. С. Токарев дает этому факту следующее объяснение: “Возможно, что одной из главных причин этой дурной репутации козла был просто драчливый, упрямый и злой характер этого животного”. Причина не в том, что козел представлял божество отвергнутой религии, которое стало считаться “нечистой силой”, а в выражении “бог создал овцу”, видимо, отражено древнейшее представление о том, что богиня рождает барана, символизирующего земную растительность. Козел и овца соотносились с разными божествами, из которых одно впоследствии приобрело значение отрицательного, а другое – положительного; так, у хеттов козел был посвящен Телепинусу, который связывался с богом преисподней, а овца – богине солнца…

Связь с Черным богом обнаруживает и мифологизированный образ собаки…

На изображениях из культуры Триполье-Кукутень и кобанской культуры собаки имеют ластовидные лапы. Этот своеобразный образ “водяной” собаки возник, очевидно, в связи с тем, что собака связывалась с богом земли, являвшимся одновременно и владыкой земных вод. В зороастрийском тексте говорится, что когда умирает собака, ее душа уходит в водный источник; вспомним о том, что водный источник ассоциировался со змеей, выползающей из земли. В Ливане была найдена статуя собаки, которую местные жители считали изображением божества и называли тем же именем, что и близлежащую речку…

Будучи представителем бога, считавшегося владыкой загробного мира, собака имела хтоническое значение. В греческих мифах демонический трехголовый пес Цербер охранял вход в обитель мертвых; в Древней Греции собака, как и змея или лошадь, изображалась на надгробиях. У народов Сибири, в Китае и Юго-Восточной Азии собака считалась проводником души умершего в загробный мир. Женские мифологические персонажи, связываемые с преисподней, греческая Геката и германская Гелле изображалась в сопровождении демонических собак. В Спарте приносили в жертву богу войны собаку; в Европе есть поверье о том, что души умерших воплощаются в собак; в Китае существовал культ собак особой породы, которых считали воплощением божества: многие мифы повествуют о происхождении героя или народа от собаки, причем распространен мотив происхождения людей от связи первой женщины с собакой.

В христианских представлениях собака, наряду со змеем, - исчадие ада. Немцы называли черта “адовой собакой”. У греков черт тоже выступает в образе собаки…

У древних греков было поверье (существующее и у современных греков) о том, что демоническая собака проглатывает души умерших. Этому соответствует определенный факт: у некоторых народов древности содержались специальные собаки, которым отдавались на съедение тела умерших. Такой обычай, несомненно, отражал верование, согласно которому умершие принадлежат Черному богу (или Великой богине: тела умерших отдавались также на съедение птицам)…

В древнем Египте собака почиталась настолько, что за ее убийство полагалась смертная казнь. Тюркские племена обожествляли собаку, в мифах вели от нее (иногда от Красной собаки) свое происхождение, правители присваивали себе титул Собака. Наряду с этим распространено отношение к собаке как к существу презренному. Собака, в силу присущих ей качеств, была первым животным, которое приручил человек. Собака служит, помогает человеку с древнейших времен и поныне. Собака проявляет по отношению к человеку беспримерную верность. И в то же время повсеместно слово “собака” применяется в качестве оскорбления. Как это объяснить с позиций позитивисткого толкования странных обычаев? Отрицательное отношение к собаке проистекает из суеверий и мифов, но никак не из реальных свойств этого животного и его роли в жизни людей Автор статьи на эту тему В. Жельвис выдвигает два объяснения причины амбивалентного отношения к собаке: 1) сравнение с собакой считается оскорбительными потому, что она, будучи разумной “почти как человек”, зачастую ведет себя неподобающе, и 2) переход отношения к собаке якобы произошел по цепочке понятий “святое – священное – запретное – опасное – нечистое – непристойное”. Читатель может судить, насколько убедительны эти объяснения. Наверное, все же более правильным будет считать, что действительное отношение к существам, представлявшим бога и богиню неолитической религии (волк, лебедь, змея, собака. и др.), обусловлено двойственным отношением к божествам, представителями которых они считались…

С образом Черного бога связан также волк – наверное, не только потому, что он похож на собаку, но в первую очередь потому, что, обладая ярко выраженными чертами хищника, он подходил для ассоциативной связи с кровожадным богом. В мифах собака является представителем бога преисподней, а волк – его воплощением…

Образ волка играл культовую роль еще в палеолите, судя по относящимся к той эпохе ритуальным захоронениям или экспонированию волчьих черепов. Признаки мистизации волка обнаруживаются еще у неандертальцев. Среди палеолитических рисунков есть изображение синкретического животного: медведь с головой волка и хвостом бизона. Похоже на то, что еще в верованиях древнекаменного века было божество, представлявшееся одновременно медведем, волком и быком…

В европейских вариантах священной триады волк фигурирует вместо переднеазиатских львов и барсов в качестве близнецов богини. В капитолийской волчице можно видеть мать волчьих божественных близнецов. В ряде мифов змей и волк отождествляется. В славянских сказках змей иногда заменяется “огненным волком”. В германских мифах говорится о том, как волк проглотил солнце, а по другим индоевропейским сказаниям это делает дракон. По греческим поверьям умершие превращаются в змей, а в одной русской сказке умерший превращается в волка. Скандинавская богиня смерти Гела была “сестрой волка и змеи”. Мифологический образ волка, как и образ змеи, двойственен: он зловещ, предвещает смерть и в то же время встреча с волком считалась положительной приметой. Образ волка имел хтонический характер. Гадес изображался с шапкой в виде волчьей головы (видимо, в архаических представлениях он имел волчью голову). По поверьям древних египтян. Осирис мог принимать облик волка… Осетинское Worgon “бог-кузнец” имеет корнем worg “волк”, а бог-кузнец это бог преисподней (Вулкан, Гефест и пр.). В иранской мифологии демон бури имеет обличье волка. У некоторых народов Европы декабрь (месяц, когда совершалось празднество провожания бога земли на зимнюю спячку) назывался “волчий месяц”. В средневековой чешской рукописи слово волколак (волк-оборотень) отождествляется с именем Фавн, а последний у древних греков был равнозначен Сатиру. Со времен раннего христианства и до 19 в. считалось, что волк олицетворяет дьявола. Албанская сказка приписывает создание волка черту. По хорватскому поверью, папоротник расцветает, когда солнце победит черного волка, олицетворяющего нечистую силу.

В осетинском эпосе родоначальник легендарного народа нарт – волк. От которого родились два близнеца, что является аналогией древнеримскому мифу о Ромуле и Реме; данное соответствие невозможно объяснить ни родством осетин и древних римлян, ни не менее фантастическим законом, согласно которому на определенных стадиях развития общества в головах людей возникают одни и те же несуразицы. Оба эти предания представляют собой реликт неолитического мифа о близнецах, родителями которых были богиня неба и бог земли.

У славян были предания о некоем хозяине волков. “В Белоруссии роль волчьего пастыря возлагается на мифического властелина лесов – Полисуна, которого народная фантазия изображает мохнатым и с козлиными ногами”. Представление о козлоногом волчьем пастыре существовало не только у славян: в Италии таковым считался Фавн. Отношение к волку как к сверхъестественному существу имеет глобальный характер. У хеттов волк был воплощением сакральных качеств. В славяно-балтийской традиции волк “вещий, ведающий”. Американские индейцы называют волка “братом”, а в Индии популярны басни о детях, взращенных волками (их источник явно тот же, что и миф о волчице, вскормившей Ромула и Рема). У японцев волк – одно из наиболее почитаемых животных, причем свойства, приписываемые божественному волку, не соотносятся со свойствами реальных волков: его считают духом гор, покровителем посевов, господином ветров, исцелителем болезней.

Волков почитали на Кавказе. “Волк – самый поэтический зверь в понятиях горцев”, - писал в прошлом веке кавказовед П. Услар. Волка почитали не потому, что, как считают авторы некоторых публикаций, его уважали за смелость, ловкость, силу, а потому, что он олицетворял божество. Чеченцы считали, что встреча с волком предвещает удачу; такое же поверье было и у славян. Тем не менее лишний раз встречаться с представителем грозного божества, видимо, не рекомендовалось. Имея это в виду, украинская поговорка гласит: “Про волка промолвишь, а он – в хату”. В Дагестане имела место табуляция слова “волк”. Считалось нежелательным называть волка у древних римлян, а также в суевериях современной Европы. У белорусов избегали называть волка под Рождество, чтобы не вызвать его из леса; примечательно, что эвфемизмом, обозначавшим волка, при этом служило слово колядник (ведь колядки это свита Черного бога).

Один из эпитетов черта – “враг”. Потому что он враг людей и Бога? Наоборот, слово враг приобрело нынешнее его значение как вторичное, а первоначально оно было одним из обозначений Черного бога. М. Фасмер сопоставляет славянское враг с литовским varges “беда”, древнепрусским wargs “злодей”, считает ненадежным сравнение с древнеисландским vargr “волк, злодей”. Другие лингвисты все же обосновывают родство славянского враг с германским warg “волк-оборотень, волколак”… Волк-оборотень – один из образов Черного бога. Его название warg враг стало обозначение черта и затем уже приобрело нынешнее свое значение. От слова враг, обозначавшего божество, а не от нынешнего значения этого слова, происходит русское ворожить “колдовать”.

Кельтские жрецы друиды служили божеству в образе волка…

Волк почитался в Древней Греции, особенно в ее захолустной провинции Аркадии; греки приписывали аркадянам способность превращаться в волков. По поверьям греков, волк считался хтоническим животным, помогал отыскивать сокровища либо представлялся хранителем спрятанных кладов. В древней малоазийской стране Ликии поклонялись Ликею, богу-волку, от которого, очевидно, и получила свое название страна; вплоть до 2 в. х.э. человеческие жертвы приносились на горе Ликей в Греции; в Аркадии существовало сказание о Ликаоне (Lykaon), превратившимся в волка. Название почитаемого божества-волка зафиксировано в имени Ликос (Lykos) , которое носит несколько персонажей мифологизированной истории Греции, а также в таких именах, как Ликург (Lykourgos), Ликофрон (Lykophrones), Ликомед (Lykomedes). Корень lyk распространен в греческой топонимике. Греческое имя Лукас (Lukas), столь сходное с названием волка, означает “свет”. Правитель и верховный жрец федерации этрусских городов носил титул lucumon. В одном из древнеримских городов демону, представлявшему царство мертвых и изображавшемуся человеком черного цвета, одетым в волчьи шкуры, ежегодно жертвовали самую красивую девушку; имя этого демона Ликас.

…В Норвегии был обычай: пленку от вскипяченного молока бросать в огонь, считая, что это получает Локи. Этот обычай понятен, ведь змей любит молоко. Локи иногда представлялся в виде рыбы (ведь Черный бог связан с водой). У Локи таинственный дом в горах, он связан с подземным миром, у него ключ от некой тюрьмы (бог преисподней – владелец замка, где держит в заключении свою дочь). В народных поверьях Локи опасен, злонравен, коварен,. В то же время он, так же как Гефест или Приап (греческие варианты низложенного Черного бога), был мишенью для насмешек. В древности Локи поклонялись как богу, причем ему возносили молитвы о благоприятной погоде. Дж.Кокс сопоставляет имя Локи со словами, выражающими понятие “светить”. Е. Мелетинский считает лингвистически несостоятельным сопоставление имени Локи с норвежским logi “огнонь” и в то же время отмечает, что скандинавский дух огня носил имя Lokki.

В Эдде говорится, что Локи был кровным братом Одина. Действительно, эти персонажи германо-скандинавской мифологии имеют сходные черты. Объяснить это следует тем, что они происходят от одного и того же прототипа. Один или Вотан (исландское Othinn, английское Odin, саксонское Wodan, немецкое Wotan) – верховный бог у германцев-язычников, считавшийся “правителем мира”. Как и Локи, он мог принимать облик змея… Его называли “господином горы”; многие горы носят его имя. Другие его титулы – “податель дождя”, “господин копья”. Ему приносили человеческие жертвы путем повешения. Он обладает даром пророчества, предстает воплощением мудрости и низкого коварства, он покровитель урожая и мореплавания, бог битв и владыка мертвых, водитель “дикой охоты”; ему служат вороны и волки. Все это характеристики Одина/Вотана говорят о том, что он является бывшим неолитическим богом земли…

По ряду данных, в Передней Азии Черного бога представляли кошачьи хищники – барс, лев, тигр. Причина этого, видимо, в том, что эти животные олицетворяли кровожадный нрав бога. В ранненеолитической Малой Азии барсами изображались дети Великой богини – видимо, потому, что отцом их был бог-барс; судя по изображениям, шкуру барса надевали при культовых церемониях (возможно, это делали жрецы). Этот обычай перешел и к другим народам: есть древнеегипетское изображение, на котором барсовую шкуру носит жрец. Шкуру барса как символ мужества надевали, вероятно, и воины: воспоминание об этом отразилось в поэме Шота Руставели “Витязь в барсовой шкуре” (известной в русском переводе как “Витязь в тигровой шкуре”). Культовые изображения барса есть и в доколумбовой Америке. В Китае тигр представлял бога запада…

У евреев лев – образ священного существа, имя которого Ариэль (“лев-бог”); греческий бог преисподней Арес тоже носил имя Ариэль. В греческих мифах лев – представитель сил мрака. У хеттов лев представлял бога луны. Один из древнеегипетских богов, олицетворявших землю, Акер изображался в виде льва. В обличье льва изображался Нергал, супруг вавилонской “царицы теней”. Древнегреческая химера соединяет в себе части тела характерных воплощение бога преисподней: змеи, козла – и льва. В Молдавии при раскопках скифского кургана был найден золотой предмет в виде змеи с двумя львиными головами. В христианской традиции владыка преисподней представляется, в частности, в образе льва. Европейские сказки подчас рисуют льва хранителем кладов, сокровищ. Крылатый лев (т. е. сфинкс) в Древнем Египте имеет то же происхождение, что и крылатый бык в Ассирии, крылатая собака в Иране, крылатый конь в Греции и на Кавказе, крылатый змей в России и в Америке: это все – образы Черного бога, который может подниматься в небо. Лев считался представителем весьма почитавшегося божества – отсюда популярность образа льва в народном искусстве и геральдике. В том числе таких стран, где львы никогда не водились (Россия, Англия, Япония, Дагестан)…

К разряду кошачьих хищников, представлявших Черного бога, относится и обыкновенная кошка…Считалось, что во время грозы надо выкинуть черного кота из дому, не то он притянет к себе молнию. Рассказывали также, что черный кот может родиться из яйца, снесенного петухом (яйцо – один из атрибутов мифического змея). В европейских поверьях черт превращается в кота, а ведьмы могут превращаться в кошек; в европейских сказках черный кот с огненными глазами – страж заколдованных кладов. В японской демонологии кот – злонамеренное существо, обладающее сверхъестественной силой. Даже у американских индейцев дьявол принимает облик кота. Вероятно, как представителей Черного бога, в Древнем Египте почитали кошек.

Многие черты Черного бога были перенесены на его противника; отсюда египетский миф о том, что солнечный бог Ра, воплотившийся в кота, убивает змея Апопа. В литовском фольклоре бог грозы Перкунас или его противник преображаются в кошку. Отношение к кошке, как и к другим представителям бога и богини неолитической религии, двойственно: так, если в России встреча с черной кошкой предвещало недоброе, то в Англии, наоборот, это сулило удачу.

В древнехетских текстах в качестве одного их имен бога упоминается вепрь…

Трипольцы изготовляли глиняные фигурки свиней и вдавливали в них хлебные зерна. В чем можно видеть моление о плодородии полей; древние греки приносили в жертву богине свинину, смешанную с зерном. По этим данным можно предположить, что свинья олицетворяла не более чем идею плодородия. Но другие данные позволяют скорректировать такое положение. Свинья почему-то связывалась с празднеством, совершавшимся в период зимнего солнцестояния. У грузин при встрече Нового года на праздничный шест надевалась голова свиньи. В германских сказках Фрейр в рождественскую ночь отправлялся на небо на борове. Древние римляне на празднество сатурналий, совершавшихся в декабре, вкушали свинину. У нынешних жителей Западной Европы традиционное кушенье рождественской и карнавальной трапез – свинина; не потому ли, что эти празднества происходят от обрядов отхода ко сну и весеннего пробуждения Черного бога?

В русских былинах и сказках равнозначны бык, змей и вепрь. В мифологии славян зловещий вепрь обитает в море; в кельтской мифологии вепрь или свинья связаны с потусторонним миром. Вепрь в индоевропейской традиции сближается по культовой значимости с волком, медведем, леопардом, львом; в древнеисландском языке название вепря приобрело значение “князь” и “бог”; в литовских мифах есть мотивы превращения вепря в царя или в бога. Как все это объяснить, если кабан или свинья были просто воплощением идеи сытости?

Подобно известному образу светлого бога в виде всадника, поражающего копьем змея, в древнеиранском искусстве известно изображение всадника, поражающего копьем вепря. Это не реально-бытовая сцена, потому что на кабанов, как и на змей, не охотились с копьями. Этим иранским изображениям соответствуют иранские мифы, в которых демон в облике кабана побежден героем.

В древнем Египте богу подземного царства Сету были посвящены змей, собака, черепаха, черная свинья. Египтяне приносили свинью в жертву Сету, Осирису и луне: это понятно, поскольку Осирис – олицетворение земной растительности, а луна это мифический бык, который олицетворял землю.

В верованиях древних египтян сказалось двойственное отношение к неолитическим божествам, свойственное эпохе. Подобно тому, как змея у них обожествлялась и одновременно считалась олицетворением враждебной богам силы, свинья считалась животным священным и в то же время нечистым. В одном из древнеегипетских текстов констатируется: “Свинья есть отвращение Гора”. Египтяне, вкушая свинину при жертвоприношении, в быту не употребляли ее в пищу. По сообщению Страбона, жители Малой Азии также не ели свинину и не допускали свиней в пределы города. В христианской Европе нередко изображали черта в виде свиньи, следовательно, и здесь когда-то существовало представление о связи свиньи с “нечистой силой”…

Светлый бог индоевропейцев воспринял многие черты своего противника Черного бога неолитической религии; поэтому свинья иногда выступает в качестве животного, связанного с богом солнца. Древние германцы приносили в жертву солнцу кабана, которого затем торжественного съедали.

В числе животных, посвященных Черному богу, был…осел…Поскольку у осла длинные уши, в число животных, представлявших грозного бога загробного мира, попал и безобидный заяц; по свидетельству Плутарха, евреи не едят зайца потому, что находят в нем сходство с ослом. На древнеегипетском рисунке, изображающем сцену “Гор убивает Сета”, Сет представлен в обличье зайца. В одном из индейских мифов заяц преследует солнце и пускает в него стрелу, а в другом индейском мифе заяц поймал солнце в западню. На некоторых древнемексиканских изображениях заяц совмещен с луной. У древних греков было поверье о том, что мясо зайца оказывает эротическое воздействие. У древних балтов заяц считался священным животным, а в средние века в Англии считали, что он связан с “нечистой силой”. В мифах североамериканских индейцев говорится, что заяц вывел людей из подземного мира…

С Черным богом соотносились некоторые птицы. Например, крылатыми представителями бога земли считались хищные птицы семейства ястребиных – орел, ястреб, коршун. Орел был символом Зевса, а Зевс, как будет показано в следующей главе, это по своему происхождению небесная ипостась бога преисподней. У многих народов есть легенды, в которых орел связан с огнем и даже мечет молнии. Немцы прикрепляли тело коршуна в постройке как средство против удара молнии. У древних арабов Наср (Nswr) – бог луны в обличье орла… В древности орел… считался вещей птицей и носителем мудрости; полагали, что орел обладает целебными свойствами, что он приносит в свое гнездо чудесные камни. Представление об орле как о птице, связанной с божеством, которое со временем превратилось в злого, “нечистого” демона, отразилось в поверьях разных народов: древние евреи считали орла нечистым существом, а у якутов появление орла, вообще считавшегося уважаемой птицей, имело значение недоброй приметы.

Бога преисподней представлял и ворон – очевидно, вследствие его черного цвета, а также по причине того, что это плотоядная птица. В некоторых индоевропейских традициях ворон сближается с орлом. В грузинских сказках Черный ворон – обладатель сокровищ, которыми может одарить. Существовало поверье о том, что в воронов вселяются души убийц. В Европе ворона считали спутником “нечистой силы”, а в Африке его называют “злым духом”. В Англии ворона называют “чертовой птицей” и в то же время относятся к нему с почтением: увидев ворона, снимают шапку, детям запрещают разорять вороньи гнезда, а если ворон сел на крышу дома, то считают, что это принесет хозяйству благосостояние. Ворону приписывались свойства, соотносимые с богом преисподней: долгожительство, мудрость, способность предвещания (а именно, дурного), целебная сила. Будучи представителем божества, обеспечивающего зачатие, ворон фигурировал в свадебных обрядах. В сказках ворон бывает связан с огнем, в легендах американских индейцев огонь принес людям ворон…

С богом преисподней связывался и петух; может быть, в древнейших мифах имел место эпизод о том, что петух своим криком сообщил спящему владыке подземного мира о похищении солнца-девы. У некоторых народов перед весенними полевыми работами обходили поля, неся петуха. В английском языке фалл называют словом, означающим “петух”; в еврейском языке одно и то же слово означает “петух” и “самец”.

В древних поверьях петух считался хтонической птицей. В то же время он был посвящен богу врачевания Асклепию. Петуху приписывалась способность предвещания беды (что отражено, в частности, в сказке Пушкина о золотом петушке). В средневековой ческой хронике сообщается об обычае ходить к источнику и удушать там черного петуха с одновременным призыванием дьявола. В России существовал обряд принесения черного петуха в жертву духу воды путем зарывания петуха в землю. У евреев есть обычай ежегодно приносить в жертву петуха во искупление грехов. У славян при закладке дома приносили в жертву петуха, предпочтительно черного. В Китае изображают красного петуха на стене дома в качестве талисмана против пожара; в России выражение “красного петуха” - эвфемизм понятия “пожар”. У разных народов существовал обычай увенчивать крышу дома изображением существа, считавшегося связанным с богом земли (например, лошади, быка, змеи); таким существом был и петух – отсюда обычай устанавливать на крыше шпиль с изображением петуха. В Западной Европе в средние века изображение петуха могло увенчивать даже здание церкви, заменяя собой крест - поскольку и крест, и петух символизируют бога земли.

В главе “Древо жизни” отмечалось, что с богом земли соотносились некоторые деревья. В их числе представлен, например, дуб (может быть, потому, что желудь своей формой напоминает фалл). Дуб был священным деревом у друидов; как полагают, слово друид происходит от кельтского названия дуба deru, derw. Дуб считался священным деревом у древних евреев; было принято хоронить покойников под дубом, о чем упоминается в Священном писании. Вследствие перемены верований и переселения образа этого божества из раннеземледельческой религии ив антагонистическую ей индоевропейскую, дуб связан то с громовержцем, то с его противником: дуб был посвящен Перуну/Перкунасу, Индре, Зевсу и т.п. В некоторых сказаниях под дубом прячется змей, преследуемый змееборцем.

В русских и индонезийских сказках говорится о магическом дереве, растущем “в море-океяне”; а море-океан – обитель неолитического божества “низа” вселенной. В русском варианте сказки этим деревом является дуб, в корнях которого находится яйцо (т.е. атрибут змея). О связи дуба с образом бога земли свидетельствуют и лингвистические данные. Праидноевропейское *per, perk означало “дуб” и “скала” (камень, скала, соотносились с богом земли). Это слово является корнем имен бога-громовержца Перун, Перкунас…

С богом земли ассоциировалась яблоня. По мнению В. Иванова, причиной мифологизации яблони явилось то, что из яблок приготовлялся хмельной напиток. В разных мифологиях яблоко – символ плодородия, здоровья знания мудрости, любви, похоти, а также смерти, зла, имеет фаллическое значение. В “Песне песней” есть такие слова: “Под яблоней я себя пробудила; там мучилась твоя мать, родила тебя”; в этих словах выражено архаическое представление о том, что с яблоней связано зачатие и рождение. В литовском сказании яблоня имеет 9 ветвей, а богиня забеременела от яблока. Многие считают, что Ева была соблазнена с помощью яблока. Парис должен был наградить самую красивую из трех богинь яблоком. Геракл сорвал яблоко, которое возвращает человеку молодость. В армянское сказке грозное чудовище вишап стережет волшебное дерево, на котором растут “яблоки бессмертия”. В грузинской сказке дэв живет в подземелье и питается яблоками. В России есть обычай класть на могилу яблоко…

Помимо деревьев, с Черным богом связывались и некоторые другие растения. К таковым относятся, в частности, горькие или жгучие на вкус корнеплоды, например, чеснок. Отсюда, между прочим, бытующее до сих пор поверье о том, что чеснок помогает при половом бессилии. Древние греки и римляне поглощали чеснок в большом количестве в надежде продлить жизнь и получить избыток сил…

В ряде мест этой книги отмечалось, что цветы, будучи плодами земли, в символике неолита были связаны с культом божества земли. В Древней Греции на празднествах водили в процессии быка, украшенного цветами, а в Древнем Египте – барана, украшенного цветами. Обычай, по которому цветы фигурируют на похоронах, видимо, происходит от того, что они семантически соотносились с божеством загробного мира. Связь представлений о цветах и о смерти возникла, как кажется, еще у неандертальцев: в Ираке, в пещере Шанидар, были обнаружены раннепалеолитические останки девяти человек, погибших при обвале потолка пещеры; на этом месте, как считают, исследователи, была устроена заупокойная тризна с приношением цветов.

страницы 1 2 3 4

Портал "Миф"

Научная страница

Научная библиотека

Художественная библиотека

Сокровищница

"Между"

Творчество Альвдис

"После Пламени"

Форум

Ссылки

Каталоги


Общая мифология

Общий эпос

Славяне

Европа

Финны

Античность

Индия

Кавказ

Средиземно- морье

Африка, Америка

Сибирь

Дальний Восток

Буддизм Тибета

Семья Рерихов

Искусство- ведение

Толкиен и толкиенисты

Русская литература

На стыке наук

История через географию

Миф.Ру (с) 2005-2012

Rambler's Top100

благодарим за помощь "Мифу"

Одним из самых выразительных и неординарных актеров позднего советского периода был Александр Кайдановский, прославленный фильмом А.Тарковского "Сталкер". На тематическом сайте, посвященном А.Кайдановскому, можно узнать о других его ролях, режиссерских работах, фактах биографии и многом другом.

39 замки невидимки купить .49