А. Голан
Миф и символ
Из главы “Черный бог”
| . |
Одним из примечательных плодов земли был виноград. Из него изготовляли вино, считавшееся божественным напитком. В хеттских текстах есть выражение “пить бога” в смысле “пить вино”. В Древней Греции считалось обязательным пить вино на празднестве Диониса – божества, в котором смешались черты неолитического бога земли и духа растительности. В христианстве вино символизирует кровь бога. В некоторых местностях России на Рождество воспевали “виноградье”, что следует рассматривать как эхо южных представлений о связи вина и бога земли: ведь в России виноград не растет и поэтому в старину не знали вин. Русское выражение “зеленый змий”, которое применяется для иносказательного обозначения пьянства, основано на мифологизации связи змея и потребления алкоголя. В связи с тем, что бог земли считался подателем здоровья, возник обычай пить вино “за здоровье”. В иудаизме виноградное вино – ритуальный напиток: его пьют (с соблюдением соответствующего ритуала) при бракосочетании, на религиозных праздниках и в субботу, которая по своему происхождению есть день, посвященный богу (больные и дети пьют виноградный сок или отвар изюма). При этом вкушение вина считается актом общения с богом (в частности, воздавая хвалу богу, следует поднять стакан с вином, хотя бы и не выпивая его). В то же время в Танахе проявляется отрицательное отношение к вину и винограду; их запрещается употреблять тем, кто посвятил себя служению богу. Поэтому, наверное, в мусульманстве и был введен (или, наверное, законодательно закреплен существовавший ранее) запрет на употребление вина: ведь оно символизировало “нечистого” бога… Несомненно, вино посвящалось Черному богу не только потому, что изготовляется из плодов земли, но и в силу его воздействия на человека. Людям казалось, что хмельное придает им силу и храбрость, исходящую от бога. Возбуждение (в том числе эротическое), которое вызывает вино, тоже считалось исходящим от бога, ибо было одной из особенностей его нрава. Наконец, потребление хмельного склоняло к веселью, а Черный бог, как то явствует из древних обрядов и письменных свидетельств, был “богом веселья”. В свое время был обычай умерщвлять стариков; при этом полагалось смеяться. В Сардинии до последнего времени существовал обычай смеяться после похорон. Исследователи отмечают, что ритуальный смех у различных народов зачастую связан с трауром. В России при имитации похорон в числе игр во время святок полагалось смеяться. У австралийцев отмечен ритуал, при котором игры с огнем сопровождаются нарочитым смехом, а в одном австралийском мифе “смеющиеся юноши” живут в скалах или приходят с запада. Смех считался угодным Черному богу; совершенно очевидно, что имелся в виду не радостный, а злорадный смех. Иранское прозвище мифического змея Dahaka значит “злобносмеющийся”. К представлению о том, что Черный бог любит смеяться, восходит сохранившийся кое-где в Европе обычай смеяться на Пасху; пасхальному смеху явно предавалось ритуальное значение: даже пастор во время проповеди старался рассмешить прихожан. В синтоистской религии и дзен-буддизме сохранились элементы ритуального значения смеха. Нарочитый смех был характерен для русских юродивых – видимо, в качестве пережитка языческой обрядности. Христианство, противопоставившее себя языческим верованиям, относилось к смеху, веселью отрицательно не только вследствие своих принципов аскетизма, но и потому, что смех, веселье тогда еще связывались с культом Черного бога. Хлеб, имевший в древности первостепенное значение в питании людей, считался детищем владыки земли. Дух хлеба представлялся в образе волка, собаки, кошки, козы, быка, коня, свиньи, т.е. животных, соотносившихся с Черным богом. Изображение колоса было одним из символов Черного бога (или его детища, духа растительности). Колос фигурирует в орнаментике и неолита, и последующих времен, встречается в декоративном искусстве Дагестана. Подобный знак имел значение символа еще в палеолитические времена, хотя тогда, надо полагать, он должен был обозначать не хлебный злак, а вообще растение; любопытно, что на палеолитическом рисунке этот знак нанесен на ноге женской фигуры, т.е. в том месте, где изображались и другие символы земли в последующую эпоху неолита. В Греции при ежегодном праздновании символического брака бога неба Зевса и богини земли Деметры важнейшим ритуалом было вынесение колоса, который считался плодом этого брака; в некоторых языках имеет место этимологическая связь между словами, обозначающими “хлеб на корню” и “дитя”. В России одним их атрибутов рождественских праздников был пучок колосьев; это не имеет отношение к урожаю (ведь на дворе зима), но имеет отношение к богу, которому посвящен праздник. Хурритский демон преисподней почитался как бог-покровитель зерна. У древних славян был обычай посыпать покойников зерном, сыпать в могилу зерно; эти обычаи объясняются тем, что злаки соотносились с хтоническим божеством. Во время западноевропейского карнавала (праздник бога земли) осыпали друг друга орехами и мукой (символы бога земли). У русских существовала особая обрядовая еда, так называемая кутья – каша из цельных хлебных зерен; ее употребляли при поминках, свадьбах, родинах, т.е. при событиях, патроном которых считался Черный бог. Теперь у евреев опресноки играют роль пасхальной пищи, но в древности они были вообще ритуальным хлебом; в Священном писании говорится, что только пресный хлеб следует жертвовать божеству. Согласно легенде. Евреи на Пасху должны есть опресноки в память о том, что их предки при исходе из Египта так торопились, что взяли с собой неквашеное тесто. Но это не соответствует тому, что сказано в Торе: перед исходом Бог велел совершить ритуальную трапезу, на которой вкушать жертвенного барашка и опресноки. Видимо, пресный хлеб, будучи более архаичным, чем дрожжевой, стал ритуальным по той же причине, по которой каменные ножи применялись в качестве ритуальных в течение долгого времени после того, как в обиход вошли металлические. В английском языке “пекарь” (baker) – один из эвфемизмов черта. У немцев были такие выражения: “Волк сидит в хлебах”; “Не ходите в хлебное поле, там большая собака” - ведь волк и собака связаны с богом земля, на которой растет хлеб. Ряженые мажут себе лица сажей, чтобы уподобиться Черному богу, а в некоторых сказках и этнографически зафиксированных обычаях вымарывание лица сажей, грязью, запрет умываться связан с выращиванием хлеба… К хлебным символам (символам Черного бога) относится и используемая при выпечке хлеба лопатка. Ее изображение встречается в Дагестане и среди наскальных рисунков Северной Италии. Лопатка, будучи принадлежностью печи, могла ассоциироваться не только с хлебом, но и с огнем. Так, у ингушей был обычай, согласно которому мать перед поминками обводила детей вокруг очага, давала целовать железную лопатку, которой сгребается жар, чертила на золе крест и приговаривала: “Дай бог вам быть целыми и крепкими как железо”. Черный бог был подателем силы, здоровья, плодородия: поэтому печной лопаткой гладили коров в первый день выгона скота на пастбище (этот день был посвящен Яриле или Юрию – божеству, в котором прослеживаются черты Черного бога). Поскольку печная лопатка считалась связанной с Черным богом, в Европе и на Кавказе ее при грозе выносили из дома - очевидно, чтобы не привлечь его внимание, когда он разъярен… У индоевропейцев гроза связывалась со светлыми божествами. Но у неолитических земледельцев ее считали действием бога земли, поднявшегося в небо. Наверное, гром считался звуком ударов сверхъестественного молота по небосводу (мифы повествуют, что небосвод был выкован божеством). Русские слова молот и молния этимологически родственны, а древнеисландское mollnir “молния” в своем генезисе означало “молот”… У этрусков молот был символом смерти; этрусский Хару, демон, уводящий умерших в загробный мир, вооружен молотом. В германском мифе волшебный молот Hammar находится в глубинах земли, но раз в восемь лет поднимается в небо. В средние века в Европе молот считался принадлежностью черта. В то же время в христианской эмблематике знак в виде буквы Т – схематическое изображение молота – был эквивалентен кресту (который некогда был символом божества земли). “В отдаленной древности крест был эмблемой громового молота”, - пишет А. Афанасьев. В Германии существовало поверье, что, ударяя кузнечным молотом в полночь, можно вызвать нечистого духа. У германцев право на подземельное владение узаконивалось бросанием молота… Известны неолитические изображения каменного топора, а также мужской фигуры с топором в руке. В Скандинавии при раскопках неолитического поселения было обнаружено святилище со следами ритуальных кострищ; в полу этого святилища был зарыт каменный топор, уложенный острием к верху. На одном менгире в Испании изображены пять змей; раскопки обнаружили у подножия этого менгира пять каменных топоров, уложенных острием кверху. До сих пор в Европе существует поверье, что каменный топор в доме предохраняет от удара молнии. Бог-громовик с каменным топором в руках фигурирует даже в мифологии Вьетнама. У майя бог дождя и молнии носил имя Чак, что означает “топор”... В эпоху бронзы каменный топор, имевший вид скорее молота, чем топора, превратился в настоящий топор, с лезвием. Поэтому металлический топор связывался с рудиментами представлений о Черном боге: в одной чеченской легенде рассказывается о мифическом “царе зверей” с огромным топором; литовцы до 19 в. клали в могилу топор… В России считали, что молния не зажигает кузницы. Это понятно: ведь кузница, обитель молота и огня, близка и дорога Черному богу, зачем же он будет ее рушить. В мифах божественный кузнец выступает также как строитель, музыкант, лекарь и всегда чародей. Кузнецов уважали, побаивались и в то же время испытывали к ним отрицательные чувства, считая их колдунами. Все это не потому, что они обладают полезным мастерством, а потому, что Черный бог считался кузнецом. В сказках черт выступает в качестве кузнеца. Древнесемитский бог грозы Адад (Hadad) считался кузнецом и изображался с молотом в руке. У хеттов бог-кузнец Хасамиль обитал в подземном мире, так же как и Гефест у греков и Вулкан у римлян. У абхазов в канун Нового года (который приурочивался к новолунью) шли на моленье в кузню; этот обряд назывался словом, которое означает “свиное моленье”. На языке бамбара (Африка) слово, означающее “кузница”, служит для обозначения мифического яйца, из которого возникла Вселенная… Владыка подземного мира стал считаться кузнецом потому, что он как и кузнецы, владел молотом, металлом и огнем. Огонь мог соотноситься с Черным богом по двум причинам: люди видели огонь, извергаемый из недр земли, и огонь, зажигаемый молнией. Вулканы приписывались действию владыки подземного царства. Это видно не только из того, что древнеримский бог по имени Вулкан имеет черты Черного бога. Страбон передает греческое поверье о том, что земля сотрясается и из нее извергается пламя, когда змей Тифон переворачивается с боку на бок в своей пещере. А Сенека писал, что в Анатолии извергается из-под земли пламя, которое не только не вредит растительности, но наоборот, пользительно для нее. Вспомним в связи с этим о трипольских и древнекритских женских статуэтках, которые клали в огонь, желая этим актом, символизирующим сочетание богини неба и бога преисподней, обеспечить урожай… С культом Черного бога и Великой богини связан обычай воздерживаться от работы в дни, посвященные этим божествам. Одним из таких дней была суббота. Символом субботы в Древней Месопотамии был черный цвет, что свидетельствует об этом дне как о посвященном богу преисподней. Действительно, божествами, которым была посвящена суббота в античное время, являются Сатурн, Кронос. В Юго-Восточной Азии этот день был посвящен божественному змею Нага. Чеченцы называли субботу “днем волков”. У римлян суббота была днем поминок. В Ирландии почитали за благо умереть в пятницу и быть похороненными в субботу - ведь это означало, что умерший “принят” богиней неба и богом земли. В глазах христиан языческое чествование Черного бога в субботу превратилось в сборище нечистой силы; отсюда средневековое представление “шабаш ведьм” (шабаш – искаженное еврейское sabath). В Вавилоне sabattu первоначально не было еженедельным: его отмечали в период полнолуния, т.е. когда луна “в полной силе”; затем шабатту закрепилось за седьмым днем недели. Этот день считался несчастливым, и верующие всячески старались не прогневить божество. На одной вавилонской табличке значится: “Седьмой день… Дурной день… Не есть мяса… Не сменять одежду… Не всходить на колесницу…”. Это явно был день смирения перед злой силой бога. В этот день полагалось отказывать себе не только в удовольствиях, но и в нуждах: полагалось также каяться в содеянных прегрешениях. В древности существовало представление о том, что всякое действие вообще есть грех. Все что есть, все как есть – от бога, и человеческие действия нарушают порядок, установленный богом. Поэтому если повседневно люди вынуждены что-то делать, чтобы удовлетворить свои нужды, то в день, посвященный божеству, они должны воздержаться от этого греха и молить бога о прощении ха содеянное. Суббота это по своему происхождению не день отдыха, а день демонстративного невмешательства человека в божий мир. В иудаизме суббота характеризуется воздержанием от действий, имеющих характер творения, созидания. Например, можно читать, но нельзя писать, можно открыть водопроводный кран, но нельзя включить электроприбор (потому что при этом замыкается электрическая цепь). Еврейская суббота это день, посвященный общению с Богом. Святость субботы выражается в воздержании не только от работы, но и от деловых разговоров, житейских хлопот, а также от пустословия. О генетической связи еврейской субботы с далеким язычеством свидетельствуют такие ее атрибуты, как огонь, вино и цветы. Еврейская субботы имеет элементы, указывающие на связь ритуалов этого дня не только с неолитическим Великим богом, но и с Великой богиней, например: нельзя каким-либо образом пользоваться деревом (трясти его, влезать на него, привязывать к нему скот), нельзя пользовать веником, нельзя выжимать мокрые волосы. Русское слово праздник родственно праздность, т.е. ничего неделание. Воздержание от работы было сущностной черной праздника, а поскольку в древности все праздники были религиозными, то следует заключить, что праздность имела культовый смысл… Из двух главных божеств неолитической эпохи у западных семитов больше почитался Черный бог, священным днем которого была суббота, а у восточных и особенно южных – Великая богиня, которой принадлежала пятница. Отсюда, от древних обычаев южных семитов, арабов, - воспринятый мусульманством запрет работать в пятницу. Почитатели солнца посвящали молитвам день солнечного бога, воскресенье; этот обычай был воспринят христианством. В Скандинавии особо почитаемым божеством был Тор, бог грозы; ему был посвящен четверг, и люди воздерживались от работы в этот день. А в Осетии, чтобы не прогневить могущественных богов, не работали все четыре означенных дня недели. Заканчивая общий обзор характеристик Черного бога, остановимся еще на одной. С обрядами, посвященными этому божеству, связаны некоторые действия, имеющие как будто цель кого-то с какой-то целью ввести в заблуждение. На празднествах этого божества (рождество, карнавал) носили маски, ходили неузнаваемо переодетыми (в том числе: мужчины в женскую одежду, женщины – в мужскую). Называли себя вымышленными именами. Делали вид, что не узнают друг друга, причем это воспринималось положительно. Сюда же относится, вероятно, и первоапрельское обманывание. У русских было поверье (ныне превратившееся в шутку), по которому если человека не узнали, то это значит, что он разбогатеет; поскольку источником богатства считался Черный бог, очевидно, данное поверье было связано с культом этого божества. У древних греков делающий жертвоприношение Гадесу (Hades) должен был отвернуть свое лицо; этот обычай сохранился и ныне у секты почитателей дьявола. Есть свидетельство о том, что в 18 в. в Шотландии вовремя языческого празднества жертвоприношение делали, бросая его назад, через плечо. Евреи, обращались к Всевышнему в определенной молитве, закрывают глаза: то же делают при возжигании свечей. В Иерусалимском храме первосвященник входил в святая святых спиной. При раскопках палеолитических и неолитических погребений нередко обнаруживается, что лицо покойника было закрыто его руками. По иудейскому и мусульманскому обычаю, умершему следует закрыть лицо. Лица умерших закрывали масками и в Старом и в новом Свете. У индейцев есть священные маски, применяемые при лечении болезней; они называются “ложные лица”… У семитов обычай мазать лицо черным, чтобы не быть узнанным злым духом, а участники “медвежьего празднества в Сибири надевают маски, чтобы медведь не узнал тех, кто его умертвил... Письменные и фольклорные свидетельства сохранили различные имена того доиндоевропейского по своему происхождению божества, которые мы условно называем Черным богом. Однако идентифицировать те или иные мужские мифологические персонажи, имена которых дошли до нас, труднее, чем проделать такую операцию с женскими образами древних религий, мифов и народных сказок. Дело в том, что Великая богиня не попала в столь трудные условия конкуренции, с какими столкнулся ее партнер. По неизвестным нам причинам в 3-2 тыс. до х.э. возвысились мужские божества. Если они могли быть в определенной мере снисходительными к Великой богине, превратив ее из царицы в наложницу, то по отношению к Черному богу компромисс был невозможен. Поэтому культ его вытеснялся, сам он третировался как презренный враг богов и людей, многие его функции, атрибуты и особенности были присвоены богами новых религий. Кроме того, образ Черного бога расщеплялся, его характерные черты персонифицировались в разных образах, из которых одни мельчали, превращаясь в то, что теперь называют персонажами “малой мифологии”, а другие приспособились к иным верованиям… В Древнем Египте было несколько богов, которых можно по тем или иным признакам соотнести с Черным богом. Наличие нескольких почти идентичных божеств у одного народа можно объяснить тем, что это были в древнейшую эпоху однотипные божества разных племенных групп, из которых сформировался древнеегипетский народ. Сет – одна из наиболее видных фигур религии Древнего Египта. К его имени прилагается эпитет “могучий”. В 3 тыс. до х.э. он почитался наряду с Гором; сочетание имен Сета и Гора служило титулом фараона. Согласно мифу, Сет боролся с Гором за обладание Египтом, и в конечном счете страна была разделена между обоими претендентами. В связи с этим две половины Египта символизировались белыми красным цветами. Сет считался олицетворением бури, грома, непогоды, а также воплощением воинственности. Ассоциировался с севером и темнотой. Почитался в образе собаки, свиньи, быка, крокодила, рыбы или змеи. Считался источником металлов. Его имя обозначалось иероглифом камня. Греки отождествляли Сета со своим Тифоном. В 3 тыс. до х.э. Сет весьма почитался. На протяжении 2 тыс. до х.э., когда боги неолитической религии превращались в “нечистых” демонов, в Египте складывалось отношение к Сету отрицательное, он становился чем-то вроде дьявола. Его имя в надписях выскабливалась, изображение его уничтожались. Он был вычеркнут из девятки главных богов и заменен в ней Гором… Еще один бог земли у древних египтян – Пта (Ptah); к концу 4 тыс. до х.э. восходит сказание о том, что он был творцом мира; его называли отцом таких значительных богов, как Ра и Осирис. В 3 тыс. до х.э. Пта был одним из главных богов в Египте. Затем ему была отведена роль бога загробного мира; он изображался в виде мумии, т.е. покойника. Греки сопоставляли Пта с Гефестом. Как и Гефест, он считался покровителем металлургии, а со временем вообще ремесел и искусств. Женой Пта была богиня Сохмет, которая имеет признаки неолитической богини неба. Один из архаических египетских богов – Секер. Он был богом земли, могил и ночи. Считали, что он пожирает мертвецов. Ему легенды приписывали погребальную лодку с головой рогатого животного на носу. Иероглиф Секера – сокол; он изображался с головой сокола. Но сокол – образ бога неба Гора. Не являются ли Секер и Гор двумя ипостасями Черного бога – земной и небесной? Один из древнейших египетских богов Мин изображался в виде человека с бородой и подчеркнутым половым признаком (и то и другое, вообще говоря, не характерно для египетских богов, но характерно для европейско-передневзиатского Черного бога). Его главная функция – податель плодородия, но он представлялся с плетью в руке (следовательно, считался свирепым) и имел эпитет “поднимающий оружие”. Персонифицировался в обличие быка. Его эмблемой была молния. Мин был весьма почитавшимся божеством; в посвященных ему священнодействиях участвовал сам фараон. Он считался подателем дождя; но с этим не могло быть связано его почитание в Египте, ибо в этой стране поливного земледелия урожай не зависит от дождя… Имя египетского Мина совпадает с именем мифического критского царя Миноса (если отбросить –ос, обычное греческое окончание); в связи с этим уместно отметить, что согласно легендам Миносу принадлежали не только человеко-бык Минотавр, но и также неутомимый охотничий пес и не знающее промаха копье, а также то, что в греческой мифологии Минос – один из судей загробного мира… С именем Мин, Мен сходно имя древнеиндийского божества Ману, который считался прародителем человечества, а также (как и Минос) законодателем. Он соотносился с заходом солнца и с потусторонним миром. Манус, согласно Тациту, - имя прародителя германцев; Манес – имя прародителя фригийцев… Имена Мана, Ману, Манес этимологически соотносятся с праиндоевропейским *manu “мужчина, человек”. В. Иллич-Свитыч связывает имя египетского Мина (Mnw) с ностратическим *mana “мужчина, самец”. Для обозначения женщины в ностратиическом языке служило сходное слово *mina (примечательно, что в дравидийских языках слова, восходящие к этой форме, имеют значение “развратная или злая женщина”). Это сходство слов, обозначающих мужчину и женщину, соответствует часто наблюдаемому сходству имен неолитических бога и богини. В именах рассматриваемого корня мужскому божеству Мин, Мен соответствует Минерва у римлян (девственная богиня войны, покровительница наук, искусств и ремесел), предшественницей которой была Menrva этрусков (изображалась с атрибутами, обычными для греческой Афины), а в древнеегипетской мифологии Ment или Menhit – богиня-львица… …У адыгских народностей Западного Кавказа есть легенда о том, что их предки жили в стране Псху. В Абхазии есть село Псху, близ конусообразной скалы, которая считается святыней. Обычай запрещает охотиться в этой местности на диких коз. Согласно легенде, в мифической “стране Псху” все сделано из камня и там когда-то жил народ великанов. Козы, камень, великаны – все это связывается с представлением о боге преисподней. Надо полагать, что данная местность в Абхазии стала считаться священной и получила название Псху благодаря конусообразной скале, ассоциировавшейся с местом пребывания бога преисподней… Один из заимствованных египтянами из Передней Азии богов носил примечательное имя Бес… На египетских изображениях Бес имеет полузвериный облик, перья на голове (наряд восточносредиземноморских племен во 2 тыс. до х.э.), высунутый язык, крест на груди (который египтяне стали носить лишь на позднем этапе своей истории). Бес считался богом войны и убийства, пьянства и плотской любви, музыки и танцев, а также покровителем деторождения. У финикийцев был Бес, который, однако, мало похож на египетского; единственное сходство между ними состоит в том, что он толстяк – но не свирепый, а добродушный… У восточный славян Бес – одно из наименований черта. Семантически древнеегипетский Бес и славянский Бес идентичны… Сложен образ Осириса, весьма почитавшегося в Древнем Египте… По некоторым признакам, Осирис – бог земли. Об этом свидетельствует следующий текст, относящийся к данному божеству: “Если копают каналы или строят храмы, дома, памятники, обрабатывают поля, все это на тебе, на спине твоей”. Осирис изображался в виде лежащей человеческой фигуры, из которой растут злаки, он идентифицировался с Секером и Пта, имел титул “Великий черный”, связан с луной, считался владыкой загробного мира. Осириса называли богом смерти; его изображали в сопровождении виселицы; ему приносили человеческие жертвы путем повешения… В образе Осириса совместились представления о неолитических божествах земли и растительности. Их смешение – плод не только позднего времени: еще в эпоху неолита, судя по многим примерам графической символики, они были близки: знак растительности часто выражает понятие “земля”. Тем не менее образ умирающего и воскресающего бога растительности не совмещается с образом грозного и могучего Черного бога, лишь засыпавшего на время зимы… Древнегреческий Дионис/Вакх, как и древнеегипетский Осирис, обладает чертами и бога земли, и духа растительности. Посвященные ему празднества, дионисии, проводились в сроки, соответствующие нынешним Рождеству и масленице, которые в язычестве знаменовали засыпание и побуждение бога земли, а также в конце марта – начале апреля, что соответствует Пасхе, празднованию воскрешения божества растительности. Он считался сыном Зевса; относившиеся к нему эпитеты характеризуют его как олицетворение плодов земли. Нос другой стороны, он изображался быком, ему был посвящен черный козел, он считался божеством луны, его атрибутами были не только виноград, но также змеи. Как и Осирис, он считался покровителем умерших. В античное время Дионис/Вакх уже понимался лишь преимущественно как бог вина и разнузданного веселья. Дионисии сопровождались не только шумным весельем, потреблением вина, песнопениями и танцами, но также возжжением огней, поминанием умерших, чествованием фалла, а это – элементы культа Черного бога. Дионис/Вакх считался божеством не только вина, но также небесной и земной влаги. Его прозвище – Оместитс, что значит “поедающий сырое мясо”; из этого заключают, что в архаическое время ему приносили кровавые жертвы. У западных славян центральной фигурой карнавальных шествий был персонаж по имени Бахус; было бы неправильно видеть в этом не более чем античное влияние. …В Египте был бог Шесму , который считался “приносящим воду и вино”, а также палачом, изрубающим на куски тела грешников; изображался человеком с львиной головой. Возможно, сюда же относится Тескатлипока – имя главного бога майя, считавшегося олицетворением зла, источников несчастий; с ним были связаны ночь, север, Полярная звезда, гора, пещера, землетрясение. Ингуши еще в 19 в. поклонялись то ли богу, то ли богине Тушоли; это имя Б. Алборов истолковывает как Туш-эли, т.е. бог Туш. Тушоли считался подателем чадородия, а также причиной дождя или засухи. Тушоли не терпит не уважения к себе, требует поклонения. В его власти рождение и смерть. В святилище Тушоли находилась маска и столб в форме фалла. В верованиях ингушей, зафиксированных в конце 19 - начале 20в., в образе Тушоле смешались оба верховных божества раннеземледельческой религии, мужское и женское. Ингуши считали Тушоли женским божеством, представляли ее себе птицей и ассоциировали с христианской Девой Марией. Б. Алборов считает, что с ингушским Тушоли следует идентифицировать осетинское божество Сусол; в осетинском языке слово sus служит для обозначения фалла… Несомненно от неолитического Черного бога происходит осетинский Тутыр. По осетинским преданиям, он первоначально был любимым ангелом бога, но навлек на себя его гнев и был сброшен с неба. Тутыр выковал металлический небосвод; он связан с дождем, а также является покровителем волков. У осетин был такой обряд: ребенка вели в кузницу, его руку клали на наковальню и кузнец наносил по ней легкие удары, произнося: “Будь благословен Тутыром”. Л. Чибиров, приводя эти сведения о Тутыре, высказывает мнение, что это божество происходит от христианского св. Федора (Theodor). Наверное, наоборот. День св. Федора по церковному календарю – 17 февраля, что совпадает с карнавалом и масленицей. Этот Федор – странное существо, если рассматривать его с точки зрения христианства. Он повелитель волков. В его день поминают умерших и совершают побратимства, причем побратимы приобретают значение кровных родственников. Как и многие другие подобные мифологические персонажи, Федор имеет черты не только Черного бога, но и его индоевропейского противника: он спас солнце и этим способствовал приходу весны. В греческой мифологии несколько богов преисподней – Гадес, Плутон, Гефест. Гадес (Hades) или Аид (`Aides) – архаичный образ владыки преисподней у греков. Гомер называет его богом смерти и “Зевсом подземным”; он считался братом Зевса. Его имя страшились произносить, и с 5 в. до х.э. оно не употреблялось. Плутон (Plouton) отождествлялся с Гадесом. Греки называли его “черным”. Его сопровождал Цербер. В некоторых мифах он связывался с Плутосом (Ploutos), богом богатства. Считалось, что Плутон владеет хранящимися в земле металлами и что от него зависит рождение землею растительности. На изображениях его лицо часто закрыто вуалью. Плутону поклонялись близ пещер и расселин в скалах, поскольку они считались входами в подземный мир. Несомненно, Плутон и Плутос – разные варианты одного имени. В греческой мифологии есть еще один персонаж со сходным именем, тоже имеющий характеристики Черного бога. Это Пулутос или, как и бог богатства, Плутос. Он не имел глаз (это объяснялось тем, что дескать Зевс ослепил его), был хромым (как и многие другие мифические персонажи, происходящие от Черного бога) и крылатым (что для греческих богов необычно). Римский Плуто (Pluto) – сын Сатурна, владыка мертвых. Гефест, который мыслился обитающим в подземном мире, - персонализация одной из функций неолитического Черного бога: представления о нем как о кузнеце. Он считался покровителем ремесел. Его женой была Афродита (реликт богини-матери эпохи неолита). Согласно мифу, Гефест был сброшен Зевсом с Олимпа, в результате чего стал хромым. На Олимпе он подвергался насмешкам со стороны богов, но люди его чтили. Гефест почитался патроном Аттики, в Афинах отмечался посвященный ему праздник – гефестии, который сопровождался факельным шествием. Водная ипостась Черного бога у греков – Посейдон. Он считался повелителем морей, но его особенности свидетельствуют о былых более широких функциях этого бога. Деметра в мифах жена то Зевса, то Посейдона. С ним связывались землетрясения и бури. К его имени прилагались эпитеты “колебатель земли” и “земледержец”. В некоторых мифах он претендует на владение землей. Архаическая форма его имени Poseda, т.е. “господин земли” (аналогичным образом шумерский бог водной стихии Энки считался “господином земли”). Посейдон представлялся в образе быка (как это объяснили бы приверженцы рационалистической трактовки мифов? Какое отношение к скотоводству или хлебопашеству имеет бог морей?). Ему приносили в жертву быков, вепрей и баранов, лошадей и целые упряжки колесниц, ему посвящались боевые кони, он считался покровителем всадников и сам иногда изображался конным… Аналогом греческого Посейдона был у римлян Нептун, который, однако, первоначально считался богом не морей, а источников и рек. Как и Посейдон, он изображался едущим в колеснице. Нептун – один из древнейших римских богов; его нередко величали Neptunus Pater. Его праздник - 23 июля, что совпадает с днем громовержца у славян. Одним из античных мифологических персонажей, имевших черты Черного бога, был Приап, специфически фаллическое существо. Несмотря на эту особенность, он изображался на надгробиях. Приап отождествлялся с Паном. Пан, которому приписывали облик получеловека-полукозла, считался богом лесов и полей, покровителем скотоводства, представлялся музыкантом. Несмотря на мирный характер этого образа, каким он рисуется в мифах классического времени, Пан был наделен хтоническими чертами, считался помощником в битвах и внушал страх (отсюда выражение “панический страх”). В сочинениях античных писателей он выступает комическим персонажем, но крестьяне поклонялись ему как богу. Сохранились тексты, в которых он называется отцом всего сущего. В мифах есть еще один элемент, указывающий на генетическое родство Пана с Черным богом: он иногда изображается сражающимся с Амуром (Эросом), который его побеждает: это характерный эпизод поздней стадии эволюции образа Черного бога, две ипостаси которого, земная и небесная, превратились в разные существа, конфликтующие друг с другом. Впрочем, этот эпизод, возможно, представляет собой реплику древнего мифа о борьбе двух божеств преисподней. Греческому Пану соответствует римский Фавн: сходны их имена и функции. Фавн считался внуком Сатурна, богом лесов и полей, патроном скотоводства, охоты и супружества, изобретателем поэзии, зловредным по отношению к людям. Почему-то он знал, как отвращать молнию Юпитера. Считалось, что он похищает детей, насылает болезни, совращает женщин. Ему приносили в жертву собаку или козла. Культ Фавна отправлялся в гроте, именовавшимся Луперкалий (от Lupus “волк”). Посвященные Фавну празднества происходили 5 декабря и 15 февраля, т.е. в начале и конце зимы в Средиземноморье. Е. Штаерман повторяет этимологии древнеримских авторов, возводящих имя Фавна от favere “помогать”, fatuor “быть одержимым”, fando “пророчестовать”; если эти слова и связаны с именем Фавна, то они происходят от него, а не наоборот. В. Иванов считает, что имя Фавна этимологически родственно латинскому canis “собака”. Имя Фавна/Пана имеет параллели, свидетельствующие о стабильность и распространенности его бытования в своей форме... У хеттов бог нижнего мира носил имя Папаяс. У хеттов же Папаяс – праотец человечества; египтяне индентифицировали его со своим Сетом. Пепи – тронное имя египетских фараонов, означавшее “отец”. У хеттов была богиня судьбы Папия. В малой Азии в римское время почитали бога по имени Папиос; он считался покровителем быков. Папас как имя верховного бога засвидетельствовано у фракийцев и фригийцев. У скифов был бог по имени Папай, которого Геродот сравнивает с Зевсом... К персонажам древнегреческой мифологии, генетически связанным с образом Черного бога, относится и Кентавр... Кентавр обладает рядом черт Черного бога: он агрессивен, зол, похотлив, владеет секретами строительного мастерства и медицины, является вещим, иногда представляется крылатым. В Талмуде кентавр, носящий имя Асмодей, отождествляется с Сатаной. В древнегреческой мифологии Кентавр (так же как, например, Сатир), представлялся во множественном числе, что следует отнести за счет позднейшей деформации первоначального образа Черного бога… В старину в России (а также в Осетии, коренная культура которой генетически не имеет ничего общего с русской) св. Николай был чрезвычайно популярным святым. Так же как католики молятся не столько Богу, сколько св. Деве Марии, русские предпочитали молиться св. Николаю, отождествляя его с самим Богом. Причина такой популярности этого святого в том, что на него были перенесены черты почитавшегося Черного бога. На Руси относились к св. Николаю с почтением и страхом, избегали произносить его имя и давать это имя новорожденному (оно вошло в обиход лишь по мере того, как христианство вытеснило атавизмы язычества). Св. Николай изображался с мечом в одной руке и с моделью постройки в другой (он считался покровителем войны и строительства). Кроме того, св. Николай считался владыкой водной стихии и в то же время покровителем земледелия. В России был обычай приносить ему в жертву быка. В его честь возжигали “живой огонь”. С почитанием св. Николая связано обрядовое употребление яиц. В одной русской легенде он пастырь мышей, а во французских суевериях фигурирует в заговоре против мышей. На Украине он считался “хозяином волков”. В России считали, что он связан с медведями и змеями. Св. Николай представлялся хромым и даже имел эпитет “хромой дьявол”; его именем иногда называли злого духа... Славянский Велес или Волос представлялся в образе человекобыка; в одном из приведенных вариантов его имени корнем является вол, т.е. “бык”. В средневековых русских текстах Велес определяется в качестве “скотьего бога” (есть мнение, что здесь слово скот содержит не нынешнее его значение, а понятие “богатство”). Велес считался покровителем не только скота, но и хлебных полей. Полагают, что масленица была первоначально празднеством в честь Велеса. День христианского Власа, 11 февраля, приходится на масленицу; в этот день остерегались работать. Св. Власий считался охранителем волков и других диких животных. Велес связан с медведем. Болезнь скота волос приписывалась особому червю волосцу, называемому также змеевиком; идол Велеса устанавливался на вершине холма; к Велесу обращались с молением о дожде; в честь Велеса содержался негасимый огонь; обряды почитания Велеса сопровождались пением и плясками. В чешской рукописи 9 в. Велес отождествлялся с Паном… В. Иванов и В. Топоров высказывали мнение, что связь “скотьего бога” с царством мертвых объясняется древним индоевропейском представлении о загробном мире как о пастбище. Б. Рыбаков объясняет связь Велеса с загробным миром путем следующих рассуждений: мол, изначально он был богом-медведем, покровителем охотничьего промысла, а поскольку охотник убивает дичь, то Велес стал олицетворять убитого зверя, затем смерть вообще и загробный мир. Но дело не в этом; Черный бог – изначально владыка загробного мира. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с дьяволом, т. е. бывшим богом преисподней. У западных славян есть выражение “за море к Велесу” в значении “к черту, на тот свет”; ведь Черный бог был владыкой моря. Велес имеет сходные черты с Перуном. В Авесте созвездие Плеяд, с которым связан Велес, названо Перуне. Перун – бог грозы; в мифах бог грозы и змееборец (т. е. противник Черного бога) отождествляются; значит Перун – противник Черного бога; но некоторые варианты имени змееборца содержат корень vel. Эти факты указывают на то, что змееборец и его противник – одно и то же существо. В. Иванов и В. Топоров объясняют это “явлением инверсии мифологической оппозиции”. Но здесь имело место иное явление: расщепление образа Черного бога на разные божества, являвшиеся персонификацией его разных черт, а также перенесение некоторых признаков Черного бога на образы индоевропейских божеств.
|
|
