А. Голан
Миф и символ
Из главы “Священная триада”
| . |
В Передней Азии возникла трехэлементная композиция, состоящая из женской фигуры посередине и двух мужских по обеим ее сторонам. Этот сюжет получил широкое распространение в европейско-переднеазиатском регионе. Удивительная устойчивость этого сакрального мотива, которая проявляется даже в деталях: на хеттском рельефе боковые фигуры носят рогатые шлемы, и на ногайской вышивке, сделанной через три с половиной тысячи лет, они тоже изображены рогатыми… Неолитическая богиня выступает в мифах и поверьях как непостижимый дух, от которого можно ожидать блага, но скорее всего несчастий. Этот ее образ запечатлен и в некоторых трехэлементных композициях. Примером может служить этрусский рисунок, на котором она показана в обличье свирепой Горгоны. Нередко она изображалась душителем животных или птиц, фланкирующих ее фигуру. На рисунке доколумбовой Америки богиня показана с булавой в одной руке и отсеченной человеческой головой в другой. На Крите богиню изображали со змеями на голове. Трехфигурная сцена со змееголовой богиней была известна и в доколумбовой Америке. Более того: в обоих случаях над головой богини имеется знак в виде перевернутой буквы Ш; это знак дождя, символ неба, одна из эмблем богини. Богиня в трехфигурной композиции бывает изображена крылатой. Часто она заменена “древом жизни”; иногда вместо последнего фигурирует его эквивалент – колонна. Трехэлементные композиции, на которых образ богини символизирован изображением колонны, характерны для древностей Восточного Средиземноморья. Две симметрично расположенные птицы с колонной между ними – геральдический мотив, встречающийся и в византийском искусстве… Эмблемой богини может быть звезда, которая в Месопотамии была символом Иштар, или полумесяц, потому что в античное время луна соотносилась с женским божеством… Богиня может быть представлена символами воды, ибо вода ассоциировалась с женским началом и в эпоху неолита (небесная влага), и в эпоху бронзы (земная влага). На втором из этих рисунков средним элементом является прямоугольник с зигзагами – идеограмма земли, омываемой водой… Богиню может представлять знак земли, поскольку с эпохи бронзы земля соотносилась с женским божеством. Как видим, символика неолитической богини приспособлена в трехэлементной композиции к культовым понятиям, установившимся в посленеолитическое время. Подтверждением этому может быть дагестанский пример, относящийся к 1 тыс. до х.э., на котором средний элемент триады, символ мирового дерева, увенчан диском со свастикой – символом солнца… Склонность к фантазии – естественное человеческое свойство. Оно проявляется не только в том, как истолковываются непонятные графемы некоторыми авторами публикаций в наше время, но и в том, как это делалось в древности. Неолитическая символика была превратно истолкована (или, если угодно, переосмыслена) в после неолитическое время. Затем по поводу непонятных изображений фантазировали адепты новых религий. Например, триада, состоящая из двух оленей и колеса между ними, истолковывается в буддизме как изображение двух оленей, которые, если верить легенде, первыми слушали проповеди Будды, причем колесо здесь является как символ буддийского вероучения. Но религия на то и религия, чтобы питаться фантазиями. Хуже когда на фантазиях основываются “теории”, претендующие на научность. А это, кстати, бывает не только в толковании древней символики. Загадочно семантическое значение “прибогов”, сопровождающих богиню… “Прибоги” в большинстве случаев изображены в виде животных, всадников, птиц. Всадник – один из образов солнечного божества; если же вестники солнца представлялись в виде коней, то и это может быть объяснено тем, что конь считался существом связанным с солнцем. Птица у индоевропейцев тоже считалась солнечным существом. Прилетая в марте птицы воспринимаются вестниками весны, т. е. поры, когда вступает в силу солнце, которое в позднем язычестве считалось мужским существом. Поэтому естественно, если посланец солнечного бога к матери-земле представлялся в образе всадника, коня или птицы. Старые русские игрушки-свистульки в виде коней и птиц служили культовыми принадлежностями: свист на масленице, так же как и громкие возгласы, как считают некоторые исследователи, это призыв к животворящему солнечному началу. Но все эти рассуждения, вращающиеся в кругу общепринятых в соответствующей литературе представлений, не выходят из области гаданий… В числе вариантов трехфигурной эмблемы есть изображения в виде женской фигуры между конскими протомами. Сравнение их с композицией, в которой между протомами находится диск, знак неба, показывает, что женская (или заменяющие ее символы) в трехэлементных композициях это все же изначально не индоевропейская богиня земли, а неолитическая богиня неба. Другое дело – как осмысливались соответствующие рисунки в посленеолитическое время. Как ни странно, но здесь больше неясности, чем реконструкции верований, относящихся к более ранним временам. Иногда в качестве “прибогов” фигурируют волки. Образы льва и волка в древней мифологии были близки. Так, на Кавказе льва называли “гривастым волком”. Видимо, так воспринимали льва и греки, судя по тому, что на рассматриваемом рисунке волки изображены с подобием гривы. По воззрениям, восходящим к неолиту, волк представлял бога земли и, таким образом, служил олицетворением мужского божества; поэтому его образ в эпоху бронзы вошел в качестве символа мужества в индоевропейскую мифологию. В приводившихся выше гипотетических трактовках семантики трехфигурной композиции исходным было предположение, что богиня олицетворяет индоевропейскую мать-землю, а “прибоги” представляют собой посланцев солнечного бога. Но в трехфигурной композиции богиню (или ее символ) могут сопровождать и змеи. Это обстоятельство (как и тот факт, что тема богини с “прибогами” была популярна на Крите) заставляет сделать заключение, что священная триада, как бы ни осмысливалась она в эпоху бронзы, восходит к неолитическим верованиям. Есть серия трехфигурных изображений, в которых средним членом служит диск. Он никак не может представлять богиню земли. В Древнем Египте две змеи, фланкирующие диск, считались “стражами солнца”. Однако такая интерпретация не подходит для других вариантов триады, где в середине фигурирует не диск и где боковые элементы не змеи. Если же считать диск символом неба, - следовательно, эмблемой Великой богини, то открывается возможность выявить генезис и первоначальную семантику священной триады. В неолитическом поселении Чатал-Гуюк (Малая Азия, 7 тыс. до х. э.) были найдены статуэтки богини с двумя животными. Одна скульптура изображает беременную женщину с двумя барсами, на головы она покровительственно возложила руки, другая – женщину с двумя детенышами барсов. В данном случае барс не может рассматриваться как олицетворение супруга богини: ведь животных здесь двое, причем они иногда детеныши. Было высказано мнение о том, что на этих статуэтках представлена “хозяйка зверей”. Но судя по другим вариантам трехфигурной композиции, это Великая богиня, богиня неба, она же Великая матерь, родительница всего сущего. Детеныши барсов на руках богини, это надо полагать, дети ее и барса, в которого мог воплощаться бог земли. В мифах Месоамерики верховная богиня – мать близнецов-ягуаров. Великая богиня действительно мыслилась матерью неких близнецов. На женских стелах 3 тыс. до х. э., распространенных от Франции до Украины, бывают изображены близнецы. В главе “Близнецы и Янус” был сделан вывод о том, что божественные близнецы, в своем первоисточнике, это сыновья богини неба, олицетворявшейся птицей, и бога земли, обычным олицетворением которого служил змей, в связи с чем изображение пары птиц или пары змей представляет этих близнецов. В Индии две змеи, сопровождающие символ Великой богини, носят мужские имена Нанда и Упананда; их другие имена этимологически связаны со словом, означающим ‘бык’, - а бык олицетворял бога земли. С богом земли также связывалась лошадь, следствие чего было то, что Близнецы индийской и греческой мифологии представлялись всадниками, а на многих вариантах священной триады фигуру богини фланкируют всадники или кони. Л. Штернберг приводит данные о том, что отцом божественных близнецов считался волк или бог-громовик, а оба этих образа представляют неолитического бога земли. Два волка (или две собаки), связываемые в мифах с образом мирового дерева интерпретируются как близнецы. Почему же детенышей у богини двое? У разных народов зафиксировано представление о том, что матери близнецов обладают повышенной плодовитостью, не только в качестве возможностей деторождения, но способствующими плодородию в широком смысле: например, их приглашали пройти по полю перед посевом или первыми начать посев, чтобы обеспечить хороший урожай. В свете этого образ богини с близнецами мог выражать идею плодородия. Некоторые данные свидетельствуют о том, что и в посленеолитические времена две фигуры по сторонам богини считались близнецами. В Древней Греции двое мужчин и женщина между ними представляли Диоскуров и их сестру. Иногда из двух всадников, фланкировавших фигуру богини, один сидел на темном коне, другой на светлом, а это можно сопоставить с легендами о том, что один из Близнецов считался смертным, другой – бессмертным. В Ведах есть такие слова, обращенные к Ашвинам: “своей таинственной силой вы двигаете дерево в две противоположные стороны”; не намекается ли здесь на трехчленную композицию, в которой две фигуры по сторонам “древа жизни” мыслятся близнецами? Последние два рисунка поясняют происхождение Ж-образной фигуры, которая служит средним элементом в триаде Киевской Руси. Более ясную трактовку этого варианта триады находим на Крите. Здесь средний знак, в отличие от более поздних образцов, изображен несимметричным: символом богини служит в данном случае не просто знак растения, а “древо жизни”, верхние отростки схематически изображают его крону, нижние – корни… Вот еще один странный камень из Дагестана. Здесь изображены теже символы в еще более лаконичной форме: посередине женский (ромб – мать-земля), по бокам него – мужские (солнечные диски). Священную триаду этого вида встречаем в Древней Грузии, в средневековой Руси… И теперь еще в Дагестане можно видеть на женщинах старинный головной убор, у которого посередине помещен квадрат из цветной или расшитой ткани, а по сторонам – два диска в виде чеканных из серебра розеток. Головной убор с двумя розетками по сторонам носили женщины еще две тысячи лет назад в Западной Европе; в этом случае две розетки (без среднего элемента между ними) могли представлять собой просто двоичный символ богини. Поскольку одним из женских символов служил треугольник, есть варианты священной триады, где он является средним элементом. В дагестанском традиционном зодчестве часто встречается украшение подбалок в виде вырезанных на них круглых и треугольных выступов. Этот же мотив был известен в Грузии, Осетии, России. Триада, состоящая из двух дисков и треугольника между ними, служила эмблемой богини у кельтов. Два диска в качестве боковых элементов триады появились не в эпоху бронзы, а раньше. Композиция из двух колец и уголка (шеврона) между ними встречается на керамике кавказского неолита. Шеврон – символ Великой богини, и расположение его в качестве среднего элемента триады закономерно. Но диски, кольца в энеолите, как и в неолите, тоже служили ее символами. Их расположение в качестве фланкирующих элементов триады можно представить себе как аллегорическое обозначение Близнецов, являвшихся детьми богини. Мы видим ее символ на фигурах близнецов, на фигурах животных, представленных в качестве боковых элементов триады, следовательно, тоже близнецов, детей богини. Очевидно, символ богини мог обозначать Близнецов так же, как и фигуры птиц (хотя Близнецы не считались птицами, птицей представлялась их мать)…
|
|
