ТАРА

Тара, Милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки. Она символизирует сострадание и ведет странников через беспредельный океан перевоплощений. Она – Тара – сияющая, подобно путеводной звезде морехода. Вместе с Авалокитешварой она защищает человечество, и, когда ей молятся, она спасает людей от множества опасностей. Она – принцесса Бхаттарика, и потому она носит царственные одежды бодхисаттвы. Ее любимая обитель – гора Потала, с высот которой она зрит страдания этого мира.

Тара – главнейшая буддийская богиня с самых древних дней. С распространением влияния шиваизма среди буддистов в религиозную систему
махаяны вошли многие другие богини индуистского пантеона, которые на подъеме мощной волны религиозного синкретизма были объявлены различными ипостасями Тары, Спасительницы. В результате религиозного почитания ее характер решительно трансформировался и приобрел черты Богини-Матери, “Матери всех Джин”(“Джина” – скрт. “победитель”, эпитет будды. – Прим. перев.), как к ней обращаются в молитвах и песнях, сложенных в ее честь.

В буддийской иконографии Тибета известна двадцать одна форма Тары.

Тара воплощается в ипостасях пяти священных цветов; и кашмирский поэт Сарваджнямитра, блистательно воспевший ее, сообщает нам, что
милосердная богиня может быть красной, как солнце, синей, как сапфир, белой, как океанская пена, и сверкающей, как блеск золота. Тот же поэт поет в молитвенном экстазе: “Твоя универсальная форма подобна кристаллу, который меняет свой вид, когда меняются вещи вокруг него”.

Каждому дхьяни-будде соответствует ипостась Тары, имеющая свой ритуальный цвет:

дхьяни-будды тары цвет

1. Акшобхъя Лочана синий

2. Ратнасамбхава Мамаки желтый, золотой

3. Вайрочана Ваджрадхатвишвари белый

4. Амитабха Пандара розовый

5. Амогхасиддхи Тара зеленый

Зеленая ипостась Тары – одна из наиболее популярных. В нашей коллекции есть слегка поврежденное изображение Зеленой Тары (картина №22) в сопровождении будды Амитабхи и бога богатств Джамбалы. Она всегда рисуется сидящей на лотосовом троне, поднимающемся из вод океана. Правой рукой она делает знак щедрости, в левой она держит цветок голубого лотоса, поэтому в сутрах ее называют <…>. Она сидит в царских одеждах, ее правая нога спускается с трона. Эта форма Тары регулярно встречается на картинах, где представлена паривара бодхисаттвы Авалокитешвары.

На картине с изображением мандалы Амогхапаши-Локешвары, которая была описана выше, мы уже видели эту ипостась Тары как спасающую от восьми бед этого мира.

Картина №23 представляет белую ипостась Тары. Богиня сидит на лотосовом троне, делая правой рукой знак щедрости. Она держит цветок.

Тара чрезвычайно почитаема в Тибете. Две супруги знаменитого царя Сронгцен Гампо считались, как мы уже отмечали в предисловии, воплощениями Тары. Непальская принцесса (Бхрикути. – Прим. перев.) – это Тара в зеленой ипостаси, а дочь китайского императора (Вэнь Чен. – Прим. перев.) – это Тара в белой ипостаси.

СИТАТАПАТРАПАРАДЖИТА:

Богиню Ситатапатрапараджиту следует рассматривать как ипостась Тары, соответствующую тому воплощению бодхисаттвы Авалокитешвары, которое называется “Владыка с белым зонтом”.

В этой коллекции есть замечательная картина (№24) где богиня изображена в окружении других воплощений Тары. У богини тысяча голов и тысяча рук (и тысяча ног, ошибочно принятых Ю.Н.Рерихом за маты, ногами она попирает сонмы демонов, полубогов и драконов. Обычно все ее левые руки держат стрелу, все правые – Колесо Закона. Она является женским соответствием Тысячерукого Авалокитешвары. – Прим. перев.). Данная форма богини известна под именем Ушниша-Ситатапатрапараджита (тиб. gTsug-tor gDugs-dkar), и переведенная выше молитва адресована ей. Ее тело белое, и ее множество голов последовательно красные, желтые, белые, зеленые и красные (сверху – гневные синие; цвета голов символизируют ее власть над пятью сторонами света, включая центр. – Прим. перев.). Изображения бесчисленных глаз покрывают ее тело как символ ее вездесущности. В двух руках, соединенных на груди, она держит Колесо Закона, белый зонт и стрелу. На ней тяжелые золотые украшения. Ее юбка красная с золотой вышивкой; покрывало, ниспадающее с ее плеч, – зеленое с золотым узором. В ее диадеме – изображение тысячи Татхагат, поэтому в молитвах и песнях ее называют “Матерью всех Джин” – титулом, часто даваемым Таре. Она стоит на чем-то вроде матов, попирая сонмы проклятых существ, разгоняемых фантастических животных.

Молитва, приводимая ниже, согласно преданиям, составлена Гьялба Цзонкапой, который был известен как автор многочисленных молитв и гимнов в честь различных божеств.

“Склоняюсь перед семью миллионами Джин, собранием архатов, перед всеми ришами, искушенными в мантрах, перед Брахмой и Индрой, перед Махадевой (Шивой. – Прим. перев.) и Нараяной (Вишну. – Прим. перев.), перед Легдан Нагпо Дунг дун, перед десятью Сугатами и перед всеми почитаемыми. Из короны на голове Сугаты возникло слово заклятия, благодаря которому мы поем молитву святой Дуккар, повелевающей большой свитой.

Ее, благородную, возникшую из вершины ушниши Владыки Шакиев, живущую в священном мире богов, неодолимую знанием демонов, изгоняющую всех врагов, ее мы зовем Ушниша-Ситатапатра, непобедимую никем.

Я приветствую тебя, Просветленная, единственная мать Джин прошлого, настоящего и будущего, тебя, чья слава проникает повсюду в трех мирах.

Я приветствую тебя, спасающую от злых влияний демонов и планет, от безвременной смерти и дурных снов, от опасности, исходящей от яда и оружия, огня и воды. Мандала твоей сущности огромна. У тебя тысяча голов, полных бесчисленных мыслей, тысяча рук, держащих бесчисленные атрибуты.

Владычица всех мандал в трех мирах, действующая при помощи двадцати двух устрашающих мудр, вездесущая, приручающая злые сущности, я приветствую тебя, богиня чар, повергающая демонов в прах.

В тебе я нахожу прибежище от страха перед безвременной смертью, перед болезнью, от страха перед людьми и демонами. Я умоляю тебя вечно защищать меня ото всех страхов.

Я умоляю тебя лишь при воспоминании о твоей поступи освобождать меня от богов-девов, змей-нагов, асуров, демонов и тех злых сущностей, которые похищают свет, вырывают ребенка из лона матери, питаются сырым мясом и кровью.

Если через какую-либо дверь могут войти воры и лишить нас наших благ, – уничтожь их, порази их пламенеющим кинжалом.

Короче, поскольку я нахожу прибежище в тебе, Просветленная, которой присущи многие мудры, поскольку я произношу мою молитву и живу мирно, пусть все мои желания исполнятся.

Ты, богиня Дуккар, родившаяся из короны на голове Сугаты, повергающая в прах сонмы демонов и злых духов, сделай так, о дивносияющая Просветленная, чтобы Учение распространялось. Сделай так, чтобы мы получили благословение от Демчога Дуккара, родившегося из ушниши Милосердного Сугаты, который уничтожает всех, кто препятствует распространению благого Закона, приносящего счастливые плоды”.

Теперь рассмотрим божеств, составляющих паривару богини:

1. Шакьямуни. Просветленный держит чашу для подаяния на коленях и делает знак касания земли.

2, 3. Бодхисаттва Авалокитешвара в четырехрукой ипостаси. Тело бодхисаттвы (2) желтое, он держит четки и книгу. Две руки соединены перед грудью в жесте наставления. Бодхисаттва (3) белый, держит четки, лотос и драгоценный камень.

4, 5, 6, 7, 8. Богини-покровительницы пяти чувств, называемые на
санскрите Махаракша или Панчаракша. Эти пять богинь редко встречаются на ламаистских изображениях. Их культ очень популярен в Непале, где их дхарани широко распространены.

Различить богинь очень трудно, поскольку часто меняется их цвет, количество рук и атрибуты, что отмечал еще проф. Фуше в “Этюде буддийской иконографии”, ч. 2, с. 100. Их обычный порядок следующий:

Махапратисара, защищающая от грехов, болезней и других опасностей.

Махасахасрапрамардини, защищающая от злых духов.

Махамаюри, защищающая от змеиного яда.

Махашитавати, защищающая от злого влияния планет, от диких животных и от ядовитых насекомых.

Маха(ракша)мантранусарини, защищающая от болезней.

Трудно сказать, каков их порядок на нашей картине, но кажется, что Махасахасрапрамардини занимает первое место в ряду.

4. Махасахасрапрамардини. Данный образ точно соответствует краткому описанию богини, данному Раджендралалом Митрой в его “Санскритской буддийской литературе Непала”: “Гневная богиня, оскалившая зубы, синего цвета, сидящая на двух желтотелых припавших к земле мужчинах. Ее головы белая, синяя, красная и желтая”. На богине корона из человеческих черепов и тигриная шкура на талии. Ее волосы стоят дыбом. У нее восемь рук. Одной парой, соединенной перед грудью, она держит крестообразную ваджру и петлю. В других руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, трезубец, цветок лотоса и секиру. В садхане, опубликованной проф. Фуше, говорится, что богиня белотелая, одноглавая и шестирукая. На той же странице проф. Фуше упоминает синюю форму богини.

5. Маха(ракша)мантранусарини. Цвет богини зеленый. Головы белая, зеленая и красная. На ней диадема, она сидит со скрещенными ногами на лотосовом троне. В шести руках она держит лук и стрелу, петлю, знамя, ваджру и колокольчик. Отметим, что пара рук, держащая ваджру и колокольчик, есть принадлежность Ваджрасаттвы. Проф. Фуше отмечает красную форму богини.

6. Махапратисара. Четырехглавая и восьмирукая богиня. Она сидит на лотосовом троне. Ее цвет чисто белый, а головы желтая, белая, красная и зеленая. Богиня увенчана диадемой. В руках она держит пламенеющий меч, лук и стрелу, ваджру, секиру, трезубец; две ее руки соединены перед грудью и держат Колесо Закона и петлю.

7. Махашитавати. Трехглавая и восьмирукая богиня. Цвет ее тела желтый. Головы белая, желтая и красная. Она держит следующие атрибуты: пламенеющий меч, цветок лотоса, знамя, крестообразную ваджру и перо павлина. Одной рукой она делает знак щедрости, другой рукой держит чашу для подаяния, внутри которой находится голова Будды. В еще одной руке она держит серьгу. Проф. Фуше опубликовал Махашитавати-садхану, в которой богиня описана как краснотелая, четырехрукая и только с одной головой.

8. Махамаюри. Богиня сидит со скрещенными ногами на лотосовом троне. Ее тело красное. Ее четыре головы белая, красная, зеленая и синяя. У нее двенадцать рук, держащих ваджру, стрелу, полумесяц, павлинье перо, книгу, лотос и петлю. Две руки лежат на коленях, держа чашу с головой Будды. Другая пара соединена в знаке наставления. Проф. Фуше отмечает желтую и зеленую формы богини.

9. Парнашавари. Богиня изображена коленопреклоненной на лотосовом троне. Ее цвет желтый. Ее три головы белая, желтая и красная. В садханах она описывается улыбающейся. В шести руках она держит секиру, лук и стрелу, ваджру, цветок и петлю. Отметим необычное одеяние из листьев вокруг ее талии. (По этой детали ей и дано имя, означающее “одетая в листья”. Ее часто изображают и в таком же оплечье. – Прим. перев.)

10. Маричи. Богиня представлена как ипостась Ваджраварахи. Ее имя, вероятно, происходит от санскритского “marici”, “луч света”, а сама богиня должна быть персонификацией рассвета. В тибетских монастырях ее призывают во время восхода солнца.

Богиня является шакти Хаягривы и часто изображается в париваре и мандале Амогхапаши-Локешвары. На нашей картине она представлена стоящей на лотосовом троне, который везут дикие кабаны. Ее цвет желтый. У нее три лица: одно красное, другое желтое, третье кабанье. Она восьмирукая и изображена натягивающей лук. Кроме лука и стрелы, она держит петлю, анкушу, ваджру и что-то вроде кинжала. Подобное изображение богини находится на каменной стеле из Магадхи (ныне в Калькуттском музее).

Существует также милостивая ипостась богини. В этой ипостаси ее правая рука делает знак щедрости, а левая держит цветок лотоса.

11. Курукулле, или Курукулла. Она богиня богатства и спутница Куберы. Она считается шакти Камадевы, бога любви, и, возможно, представляет собой буддийское соответствие индийской богине Рати.

На нашем образе мы видим ее танцующей на теле демона Раху. Ее тело красное. Она носит корону из человеческих черепов, ее волосы стоят дыбом. Вокруг ее талии – тигриная шкура, с ее плеч спускается гирлянда из отрубленных человеческих голов. Она четырехрукая. Она изображена натягивающей лук и держащей крюк и цветок.

12, 14 и 16. Представлены три формы Ямы, называемые по-тибетски “Трое знатных братьев”. Бог танцует на простертых человеческих телах. Его тело синее. Он носит тигриную шкуру вокруг талии и гирлянду из человеческих голов на плечах. Он потрясает ножом григуг и держит дубину и чашу. На голове он носит корону из человеческих черепов.

13. Представлена тантрическая форма Куберы, бога богатств. Бог изображен стоящим на человеческих телах. Цвет его тела красный, а его три головы – белая, красная и желтая. У него шесть рук, три из которых держат крюк, секиру и петлю. Одной рукой он делает знак щедрости, двумя другими держит двух мангуст, изрыгающих драгоценность.

15. Васудхара. Она является богиней изобилия и шакти Джамбалы – Куберы. На нашей картине она изображена с шестью руками, держащими фрукт, драгоценность, книгу, вазу и хлебный колос. Ее тело желтое. Она сидит в царственных одеждах, делая одной рукой знак бесстрашия.

Завершая этот раздел, посвященный женским божествам буддийского пантеона в нашей коллекции, мы упомянем богиню Ушнишавиджаю. Образ богини можно видеть на картине №3 из этой коллекции. Культ этой богини крайне популярен. Обычно она изображается сидящей со скрещенными ногами на лотосовом троне. Ее тело белое, ее три головы – желтая, белая и синяя. В восьми руках она держит изображение дхьяни-будды Амитабхи (факт, ясно показывающий ее связь с кругом божеств, эманирующих из этого дхьяни-будды; бодхисаттва Авалокитешвара часто изображается вместе с богиней), лук и стрелу, крестообразную ваджру, петлю и вазу. Одна рука делает знак щедрости, другая – бесстрашия.

Класс дакинь представлен в этой коллекции дакиней Наро Кхачодма, покровительницей знаменитого монастыря Сакья.

На картине №25 она изображена стоящей на двух простертых человеческих телах. Ее цвет ярко-алый. Она носит корону из человеческих черепов и гирлянду. Она держит нож григуг, магический скипетр и чашу из человеческого черепа. Мы видим ее в окружении Авалокитешвары, Ваджрапани с его шакти, Зеленой Тары, Махакалы в ипостаси Брахмана, Владыки Шатра и Шмашанапати – это два духа, всегда являющиеся в форме скелетов и принадлежащие к свите Ямы. Их обычно представляют во время религиозных танцев, исполняемых ламами.

Ситатапатрапараджита